Da prof. AP Lopukhin
Capitulu 16. 1 - 13. A Parabola di u Steward inghjustu. 14 - 31. A Parabola di l'omu riccu è u poviru Lazaru.
Luca 16: 1. È disse à i so discìpuli : un omu era riccu è avia un intendente, à u quale hè statu rapportatu à ellu ch'ellu dissipava i so beni ;
A paràbula di l'amministratore inghjustu si trova solu in l'evangelista Luke. Hè statu dettu, senza dubbitu, in u stessu ghjornu chì u Signore hà parlatu e trè paràbuli precedenti, ma sta paràbula ùn hà micca cunnessione cù elli, cum'è ch'elli eranu parlati da Cristu in riferimentu à i Farisei, mentre chì questu si riferisce à i "discipuli. " di Cristu, vale à dì parechji di i so seguitori chì avianu digià cuminciatu à serve à ellu, lascendu u ministeru di u mondu - soprattuttu ex publicani è peccatori (Prot. Timothy Butkevich, "Spiegazione di a Parabola di l'Injustice Steward". Church Bulletins, 1911, p. 275).
"una persona". Questu era evidentemente un riccu pruprietariu chì campava in a cità, abbastanza luntanu da u so duminiu, è per quessa ùn pudia micca visità solu (chì avemu da capisce quì figurativamente - questu diventa chjaru immediatamente dopu chì u significatu literale di a paràbula hè spiegatu).
"ikonom" (οἰκονόμον) - lit. un majordome, un capu di casa, chì era affidatu a gestione sana di u duminiu. Questu ùn era micca un schiavu (cù i Ghjudei, i stewards eranu spessu scelti trà i schiavi), ma un omu liberu, cum'è evidenti da u fattu chì, dopu esse liberatu da i duveri di un steward, hà intesu di campà micca cù u so. maestru, ma cù altre persone (versi 3-4).
"Hè statu purtatu à ellu". Le mot grec διεβλήθη (de διαβάλλω) qui se trouve ici, bien qu'il ne signifie pas qu'il s'agissait d'une simple calomnie, comme l'indique par exemple notre traduction en slave, il précise toutefois qu'il a été fait par des personnes hostiles à l'administrateur de la maison. / guardianu.
"disperse". (ὡς διασκορπίζων - cf. Luke 15:13; Matt. 12:30), vale à dì spende nantu à una vita disperu è peccatu, dilapida a pruprietà di u maestru.
Luca 16:2. è quandu u chjamò, li disse : chì hè questu chì aghju intesu parlà di tè ? Dà un contu di a vostra decenza, perchè ùn puderà più esse una decenza.
"Chì hè questu chì sentu". U pruprietariu di u tarrenu, chjamà à ellu u patrone di a casa, li disse cun una certa irritazione : « Chì faci quì ? Sentu cattivi rumori nantu à voi. Ùn vogliu micca esse più u mo manager è daraghju a mo pruprietà à un altru. Duvete dami un contu di a pruprietà » (vale à dì ogni affittu, documenti di debitu, etc.). Questu hè u significatu di l'appellu di u pruprietariu à u manager. Questu hè precisamente cumu l'ultimu hà capitu u so maestru.
Luca 16:3. Allora l'intendente si disse: chì fà ? U mo maestru piglia a mo decenza; scavà, ùn possu micca; à mendicà, mi vergogna ;
Cuminciò à pinsà cumu campà avà, perchè s'hè accoltu ch'ellu era veramente culpèvule davanti à u so maestru è ùn avia nisuna speranza di perdonu, è ùn avia salvatu nisuna manera di campà, è ùn pudia o ùn vulia micca travaglià in l'arbureti è i vegetali. giardini. i so putenzi. Puderia ancu campà di l'elemosina, ma à ellu, chì era abituatu à guidà una vita fastosa è stravagante, questu pareva assai vergognosu.
Luca 16:4. Pensu à ciò chì duverebbe fà per esse ricevutu in e so case quandu sò alluntanatu da a decenza.
Infine l'usher pinsò ciò chì puderia fà per aiutà. Truvau i mezi per quale e porte di e case seranu aperte per ellu dopu ch'ellu ùn avia micca un locu (ellu vulia dì à "casa" di i debitori di u so maestru). Chjamò i debitori, ognunu separatamente, è hà iniziatu a negoziazione cun elli. Sia sti debbitori eranu inquilani o cummircianti chì anu pigliatu diversi prudutti da u duminiu per a vendita hè difficiule di dì, ma questu ùn hè micca impurtante.
Luca 16:5. È quand'ellu chjamò i debitori di u so padrone, ognunu per ellu stessu, disse à u primu : Quantu duvete u mo padrone ?
Luca 16:6. Rispose : centu misure d'oliu. È li disse : pigliate a ricevuta, pusate è scrivite prestu : cinquanta.
"centu misure". U bailiff dumandò à i debitori unu dopu à l'altru : quantu li deve u so maestru ? U primu hà rispostu: "centu misure" o più precisamente "bagni" (bat - βάτος, hébreu בַּת bat̠, unité de mesure pour les liquides - plus de 4 seaux) "huile", faisant référence à l'huile d'olive, qui était très chère à l'époque. u tempu , cusì 419 buckets di oliu costu à quellu tempu in i nostri soldi 15,922 rubles, chì currisponde à circa. 18.5 kg. oru (Prot. Butkevich, p. 283 19).
"più veloce". U butler li hà dettu di scrive rapidamente una nova ricevuta in quale u debitu di u debitu serà ridutta à a mità - è quì vedemu quantu prestu tutti sò à u male.
Luca 16:7. Tandu disse à l’altru : quantu duvete ? Rispose : centu liri di granu. È li disse : pigliate u vostru ricevuta è scrivite : ottanta.
"centu gigli". L'altru debitore devia "centu gigli" di granu, chì era ancu apprezzatu caru (u gigliu - κόρος - hè una misura di corpi grossi, generalmente di granu). Centu krina di granu custò à quellu tempu in i nostri soldi circa 20,000 324 rubles (ibid., p. 23), l'equivalente di circa. XNUMX kg. oru. È cun ellu u guvernatore hà agitu cum'è cù u primu.
In questu modu hà fattu un grande serviziu à questi dui debitori, è dopu prubabilmente à l'altri, è elli, à u so turnu, si sentivanu per sempre debitu à u bailiff, per via di a grande quantità di a rimissione. In e so case, un refuggiu è un sustenimentu si trovanu sempre per ellu.
Luca 16:8. È u maestru hà elogiatu l'usher infidele per avè agitu ingenuamente; perchè i figlioli di questa età sò più discernenti in u so tipu cà i figlioli di a luce.
"intelligente". U signore di u palazzu, intesu di sta azzione di u guardianu, u lodava, truvendu ch'ellu avia agitu astutamente, o, megliu traduttu, sàviu, pensativu è convenientemente (φρονίμως). Ùn vi pare micca strana sta loda ?
"lode". U maestru hè statu dannatu, è assai, è ancu elogia u guvernatore infidele, maravigliatu di a so prudenza. Perchè duverebbe lodallu ? L'omu, pare, duverebbe fà una denuncia contru à ellu in tribunale, micca lodallu. Per quessa, a maiò parte di l'interpreti insistenu chì u maestru veramente maraviglia solu di a destrezza di u padrone di casa, senza appruvà u caratteru di i mezi stessi chì l'ultimu hà trovu per a so salvezza. Ma una tale suluzione di a quistione hè insatisfactoria, perchè assume chì u Cristu insegna ancu à i so seguitori solu a destrezza o l'abilità di truvà una manera di esce da circustanze difficili imitando e persone indigne (inghjuste).
Hè per quessa chì a spiegazione data da u Prut. Timotei Butkevich di sta "lode" è di u cumpurtamentu di u direttore di a casa, pare più credibile, ancu s'è ùn pudemu micca esse d'accordu cumplettamente cun ellu. D'après son interprétation, le maître de maison n'a déduit des comptes des débiteurs que ce qui lui était dû, puisqu'il avait précédemment inscrit dans ses reçus à la fois le montant pour lequel il avait loué le terrain aux locataires en accord avec son maître, ainsi que ciò ch'ellu avia intesu ottene per ellu stessu. Siccomu avà ùn hà più l'uppurtunità di riceve l'ingrossu accunsentutu per ellu stessu - abbandunò u serviziu - hà cambiatu i ricivuti senza pruvucà alcun dannu à u so maestru, perchè ellu avia ancu riceve u so (Butkevich, p. 327).
Ma hè impussibile d'accordu cù Prot. T. Butkevich, chì avà u direttore di a casa "s'hè vultatu à esse onestu è nobile" è chì u maestru l'ha elogiatu precisamente per ricusà l'uppurtunità di riceve u so ingressu.
Ainsi, en effet, le maître, en tant qu'homme honorable, n'était pas obligé d'insister pour que les débiteurs lui payent tout ce qu'il leur demandait du gouverneur : il considérait qu'ils devaient une somme bien moindre. U manager ùn hà micca dannu in a pratica - perchè u maestru ùn deve micca lodallu? Hè precisamente una tale appruvazioni di l'espediente di a cundutta di u steward chì si parla quì.
"I figlioli di questu età sò più discernenti chè i figlioli di a luce". L'interpretazione abituale di sta frasa hè chì e persone mundane sanu cumu organizà i so affari megliu cà i cristiani è per ghjunghje l'alti scopi ch'elli si mettenu. Tuttavia, hè difficiule d'accordu cù sta interpretazione, prima, perchè à quellu tempu u terminu "figlioli di luce" denotava pocu cristiani: in Ghjuvanni Evangelista, chì hè riferitu da u vescu Michele è chì si unisce à l'altri interpreti in questu locu, anche si sta spressione hè aduprata una volta, ùn hè micca per denotà "cristiani" (cf. Ghjuvanni 12:36).
E in segundu, cumu sò e persone mundane, attaccate à u mondu, più risorse chì e persone devote à Cristu? L'ultimi ùn anu micca dimustratu a so saviezza abbandunendu tuttu è seguità à Cristu? Hè per quessa chì in u presente casu simu di novu inclinati à accettà l'opinione di Prot. T. Butkevich, secondu chì i "figlii di questa età" sò i publicani, chì, sicondu i Farisei, campanu in a bughjura spirituale, occupatu solu cù picculi interessi terrestri (collecting taxes), è i "figlii di luce" sò i Pharisiens qui se considèrent comme illuminés (cf Rm 2, 19) et que le Christ appelle « fils de lumière », ironiquement bien entendu, selon leur propre image.
"in u so propiu tipu". L'espressione aghjunta da Cristu: "in u so propiu tipu" si adatta ancu à sta interpretazione. Cù queste parolle, Ellu mostra chì ùn significa micca "figli di luce" in u sensu propiu di a parolla, ma "figlioli di luce" in un speziale, u so propiu tipu.
Cusì, u significatu di sta spressione seria: perchè i publicani sò più raghjone chè i Farisei (prot. T. Butkevich, p. 329).
Ma nantu à sta spiegazione - è questu ùn duvemu micca gloss over - a cunnessione di l'ultime parolle di u versu in quistione cù a rimarca chì u maestru hà elogiatu u guardianu infidele resta micca chjaru.
Ci hè da esse admessu chì u pensamentu di a seconda mità di u versu 8 ùn si riferisce à tutta l'espressione di a prima mità, ma spiega solu una cosa "discreta" o "discreta".
U Signore finisce a paràbula cù e parolle: "È u Signore hà ricumandatu à l'amministratore infidele per avè agitu astutamente". Avà voli applicà a paràbula à i so discìpuli è quì, fighjendu i publicani chì si avvicinavanu à ellu (cf. Luc 15, 1), cum'è per dì : « Iè, a saviezza, a prudenza in a ricerca di salvezza per sè stessu hè una grande cosa, è avà ci vole à ricunnosce chì, à a sorpresa di parechji, una tale saviezza hè mostrata da i publicani, è micca da quelli chì anu sempre cunsideratu u populu più illuminatu, vale à dì i Farisei ».
Luca 16:9. È vi dicu: fate amici cù ricchezza inghjusta, perchè quandu vi diventate poviru, vi riceveranu in l'eternità.
U Signore avia digià elogiatu i publicani chì u seguitanu, ma hà fattu cusì cun una sentenza generale. Avà li parla direttamente in a so propria persona: "È eiu - cum'è quellu maestru à quale l'omi duvianu assai - vi dicu chì, se qualchissia hà ricchezza - cum'è l'amministratore in forma di ricevute - allora site ligatu, cum'è ellu, per fà amichi chì, cum'è l'amici di u guardianu, vi accoglieranu in l'eterne dimore ».
"ricchezza ingiusta". Ricchezza chì u Signore chjama "inghjusta" (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας), micca perchè hè stata acquistata per via ingiusta - una tale ricchezza deve per legge esse restituita cum'è arrubbata (Lev. 6: 4; Deut. 22: 1), ma perchè hè vane. , ingannosamente, transitori, è spessu face l'omu avidità, miserly, scurdate di u so duvere di fà bè à i so vicini, è serve com'è un grande ostaculu in a strada per ghjunghje à u Regnu di i Celi (Marcu 10: 25).
« quand tu deviens pauvre » (ἐκλίπητε) – plus précisément : quand il (la richesse) est privé de sa valeur (selon la meilleure lecture – ἐκλίπῃ). Questu indica u tempu di a Seconda Venuta di Cristu, quandu a ricchezza temporale terrestre cesserà di avè qualchì significatu (cf. Luke 6:24; James 5:1ff.).
"per accettà voi". Ùn hè micca dettu quale sò, ma duvemu assume chì sò l'amici chì ponu esse acquistati da l'usu ghjustu di a ricchezza terrena, viz. quandu hè usatu in una manera piacevule à Diu.
"dimore eterne". Sta spressione currisponde à l'espressione "in e so case" (verse 4) è denota u Regnu di u Messia, chì durà per sempre (cf. 3 Esdras 2:11).
Luca 16:10. Quellu chì hè fedele in ciò chì hè menu hè fidelu ancu in assai, è quellu chì hè inghjustu in ciò chì hè menu hè inghjustu ancu in assai.
Sviluppendu l'idea di a necessità di l'usu prudente di a ricchezza, u Signore cita prima, per esse, u pruverbiu: "Quellu hè fidelu in un pocu hè fidelu ancu in assai".
Questu hè un pensamentu generale chì ùn hà micca bisognu di spiegazione speciale. Ma tandu s'indirizza direttamente à i so seguitori trà i publicani. Anu senza dubbitu avutu una grande ricchezza à a so dispusizione, è ùn eranu micca sempre fideli à u so usu: spessu, in a cullizzioni di l'impositu è di i tributi, pigliavanu per elli una parte di a culletta. Dunque, u Signore li insegna à abbandunà stu cattivu abitudine. Perchè anu da accumulà ricchezza? Hè inghjustu, straneru, è duvemu trattà cum'è straneru. Avete l'uppurtunità di ottene un veru, ie. un tesoru preziosu daveru, chì deve esse soprattuttu caru per voi, postu chì cunvene bè à a vostra pusizioni di discìpuli di Cristu. Ma quale vi cunfidarà sta ricchezza più alta, stu idiali, u veru bonu, s'ellu ùn site micca capaci di guvernà u più bassu ? Pudete esse onoratu cù e benedizioni chì Cristu dà à i so veri seguitori in u gloriosu Regnu di Diu chì hè per esse revelatu?
Luca 16:11. Dunque, s'ellu ùn erate micca fideli in ricchezze inghjuste, quale vi confiarà u veru?
"quale vi confiarà a cosa vera". Cristu li dice: avete l'uppurtunità di ottene un veru, vale à dì un tesoru preziosu veramente, chì deve esse soprattuttu caru per voi, cum'è cunvene bè a vostra pusizioni cum'è discìpuli di Cristu. Ma quale vi cunfidarà sta ricchezza più alta, stu idiali, u veru bonu, s'ellu ùn site micca capaci di guvernà u più bassu ? Pudete esse onoratu cù e benedizioni chì Cristu dà à i so veri seguitori in u gloriosu Regnu di Diu chì hè per esse revelatu?
Luca 16:12. È s'è vo ùn erate fideli in u stranieru, quale vi darà u vostru ?
Luca 16:13. Nisun servitore pò serve dui maestri, perchè o odierà l'unu è amarà l'altru ; o piacerà à l'unu è disprezzerà l'altru. Ùn pudete micca serve à Diu è Mammon.
Da a fideltà in l'usu di ricchezze terrestri, Cristu passa à a quistione di u serviziu esclusivu di Diu, chì hè incompatibile cù u serviziu di Mammon. Vede Matteu 6:24 induve sta frase hè ripetuta.
In a parabola di u guvernatore inghjustu, Cristu, chì in questu insignamentu hà in mente sopra à tutti i publicani, insegna ancu à tutti i peccatori in generale cumu per ottene a salvezza è a felicità eterna. Questu hè u significatu misteriosu di a parabola. L'omu riccu hè Diu. U pruprietariu inghjustu hè un peccatore chì perdi senza cura i rigali di Diu per un bellu pezzu, finu à chì Diu u chjama à cuntà per mezu di certi segni minaccianti (malattia, disgrazia). Si le pécheur n'a pas encore perdu sa raison, il se repent, comme un intendant pardonne aux débiteurs de son maître toutes les dettes qu'il croyait lui devoir.
Ùn ci hè nunda d'andà in spiegazioni allegoriche dettagliate di sta paràbula, perchè quì duvemu esse guidati solu da coincidenzi completamente casuali è ricurdà à cunvenzioni: cum'è qualsiasi altra parabola, a paràbula di l'amministratore inghjustu cuntene, in più di u principale. idea, funzioni supplementari chì ùn anu micca bisognu di spiegazione.
Luca 16:14. I Farisei, amatori di soldi, anu intesu tuttu ciò è si burlanu di ellu.
"s'eranu schernitu". Parmi les auditeurs de la parabole du propriétaire injuste se trouvaient les Pharisiens, qui se moquaient (ἐξεμυκτήριζον) de Christ - apparemment parce qu'ils pensaient que Son opinion sur la richesse terrestre était ridicule. A lege, dicenu, hà guardatu a ricchezza in una manera diversa: ci sò ricchezze prumesse cum'è una ricumpensa à i ghjusti per e so virtù, per quessa ùn pò micca esse chjamatu inghjustizia. Inoltre, i Farisei stessi amavanu i soldi.
Luca 16:15. Iddu li disse: vi prisentate ghjustu à l'omi, ma Diu cunnosce i vostri cori; perchè ciò chì hè altu trà l'omi hè una abominazione davanti à Diu.
"Vi prisentate cum'è ghjusti". Hè precisamente sta cunniscenza di ricchezze chì Cristu hà in mente, è pare di dì à elli: "Iè, ci sò prumessi in a lege ancu di ricumpensa terrena, è soprattuttu di ricchezze per u modu di vita ghjustu. Ma ùn avete micca u dirittu di vede e vostre ricchezze cum'è una ricumpensa da Diu per a vostra ghjustizia. A vostra ghjustizia hè imaginaria. Ancu s'è pudete truvà u rispettu per voi da l'omi da a vostra ghjustizia ipocrita, ùn truverete micca ricunniscenza da Diu, chì vede u veru statu di u vostru core. È stu statu hè u più terribili. "
Luca 16:16. A lege è i prufeti eranu finu à Ghjuvanni: da quellu tempu u regnu di Diu hè statu pridicatu, è tutti pruvò à entre.
Questi trè versi (16 - 18) cuntenenu parolle chì sò digià spiegate in i cumenti nantu à l'Evangelu di Matteu (cf. Matt. 11: 12 - 14, 5: 18, 32). Quì anu u significatu di una introduzione à a seguente parabola di l'omu riccu è u poviru Lazaru. Per mezu di elli, u Signore cunfirma a grande impurtanza di a lege è di i prufeti (chì serà ancu mintuatu in a paràbula), chì preparanu i Ghjudei per accettà u regnu di u Messia, chì u so annunziale hè Ghjuvan Battista. Grazie à elli, a brama di u Regnu di Diu revelatu si sveglia in u populu.
Luca 16:17. Ma hè più faciule per u celu è a terra per passà chè per un iota di a Legge per fallu.
"un trattu di a lege". A lege ùn hè micca perda di e so caratteristiche, è cum'è un esempiu di sta vindicazione di a lege Cristu indica chì hà capitu a lege di divorziu ancu più strettamente ch'ella hè stata interpretata in a scola Fariseu.
Luca 16:18. Celui qui répudie sa femme et en épouse un autre commet adultère, et celui qui épouse une femme répudiée par un homme commet un adultère.
B. Weiss dà una interpretazione particulare di sta frase in stu versu. Sicondu ellu, l'evangelista Luke capisce sta dichjarazione alegoricamente, cum'è caratterizendu a relazione trà a lege è u novu ordine di u Regnu di Diu (cf. Rom. 7: 1-3). Celui qui, pour le second, abandonne le premier, commet devant Dieu le même péché d'adultère que celui qui, après que Dieu a libéré l'homme de l'obéissance à la loi par la proclamation de l'Évangile, veut encore continuer son premier. relazioni cù a lege. Unu hà piccatu in quantu à l'immutabilità di a lege (versu 17), è l'altru hà peccatu per ùn vulerà participà à a ricerca di a nova vita di grazia (versu 16).
Luca 16:19. Ci era un omu chì era riccu, vistutu di purpura è di linu finu, è festighjava generosamente ogni ghjornu.
In a seguente parabola di u riccu Lazaru è u poviru Lazarus, u Signore mostra e terribili cunsequenze di l'abusu di a ricchezza (vede v. 14). Questa parabola ùn hè micca diretta direttamente contr'à i Farisei, perch'elli ùn pudianu esse paragunati à l'omu riccu chì era imprudente di a so salvezza, ma contru à a so visione di a ricchezza cum'è qualcosa di completamente innocu à l'opera di salvezza, ancu cum'è un tistimunianza di a ghjustizia di l'omu. , chì u pruprietariu. U Signore mostra chì a ricchezza ùn hè micca una prova di ghjustizia in tuttu, è chì spessu face u più grande dannu à u so pusessu, è u chjappà in l'abissu di l'infernu dopu a morte.
"calendula". Hè un tessulu fibru, di lana tintu cù un tinte purpura caru utilizatu per l'outerwear (rossu in culore).
"Visione". Hè un tessulu biancu finamente fattu di cuttuni (per quessa micca linu) è usatu per fà a ropa intima.
"Ogni ghjornu hà festighjatu brillanti". Da questu hè chjaru chì u riccu ùn era micca interessatu in l'affari publichi è i bisogni di i so cumpagni, nè in a salvezza di a so ànima. Ùn era micca un omu viulente, un oppressore di i poveri, nè hà fattu altri crimini, ma sta festa constantemente insociata era un grande peccatu davanti à Diu.
Luca 16:20. Ci era ancu un poviru chjamatu Làzaru, chì era chjinatu in un munzeddu à a so porta
"Làzaru" hè un nome accurtatu da Eleazar, - l'aiutu di Diu. Pudemu esse d'accordu cù certi interpreti chì u nome di u mendicante hè statu mintuatu da Cristu per dimustrà chì stu poviru omu avia a speranza solu in l'aiutu di Diu.
"stendu" - ἐβέβλέτο - hè statu cacciatu, micca cum'è in a nostra traduzzione "stendu". U poviru hè statu cacciatu da a ghjente à a porta di u riccu.
"a so porta" (πρὸς τὸν πυλῶνα) - à l'entrata chì portava da a corte in a casa (cf. Matt. 26:71).
Luca 16:21. è era cinque ghjorni à manghjà da e briciole chì cascanu da a tavula di l'omu riccu, è i ghjacari sò ghjunti è leccavanu i so scabs.
"le briciole cadute da a tavula". In i cità orientali, era abitudine di scaccià tutti i resti di l'alimentu direttamente in a strada, induve eranu manghjati da i cani chì andavanu in i carrughji. In u presente casu, u malatu Làzaru avia da sparte sti scraps cù i cani. I cani, sudici, animali impuri da u puntu di vista di u Ghjudeu, liccavanu i so scabs - trattavanu u disgraziatu chì ùn li pudia caccià cum'è unu di i so spezii. Ùn ci hè nunda di dispiaciu da a so parte quì.
Luca 16:22. U poviru hè mortu, è l'Anghjuli u purtonu à u pettu d'Abrahamu; l'omu riccu hè ancu mortu, è l'anu intarratu;
"hè statu purtatu da l'Anghjuli". Si riferisce à l'ànima di u mendicante, chì hè stata purtata da l'anghjuli chì, sicondu a cuncepimentu ebraica, portanu l'ànima di i ghjusti in u celu.
"U pettu d'Abramu". Hè u terminu ebraicu per a felicità celeste di i ghjusti. I ghjusti si fermanu dopu a so morte in a più stretta cumunione cù u patriarca Abraham, pusendu a testa nantu à u so pettu. In ogni casu, u pettu d'Abrahamu ùn hè micca u listessu cum'è u paradisu - hè, per dì cusì, una pusizione scelta è megliu, chì era occupata in u paradisu da u mendicante Lazarus, chì truvò quì un rifugiu tranquillu in l'arme di u so antenatu (l'imaghjini quì. ùn hè micca pigliatu da a cena o à a tavola, per esempiu, parlatu in Matteo 8:11 è Luke 13:29-30, è da l'abitudine di i genitori di riscalda i so figlioli in i so braccia; cf. Ghjuvanni 1:18) .
Di sicuru, u celu ùn hè micca capitu quì in u sensu di u regnu di gloria (cum'è in 2 Cor. 12: 2 ff.), Ma solu cum'è designatu u statu felice di i ghjusti chì anu lasciatu a vita terrena. Stu statu hè tempuranee è i ghjusti si fermanu in questu finu à a seconda venuta di Cristu.
Luca 16:23. è in l'infernu, quandu era in turmentu, alzò l'ochji è vide à luntanu Abràhamu è Làzaru in u so pettu.
"in l'infernu". A parolla ebraica "sheol", quì tramandata "infernu", cum'è in a Septuaginta, denota a dimora generale di l'anime difunte finu à a risurrezzione, è hè divisa in u celu per i pii (Luca 23:43) è l'infernu per i gattivi. Inoltre, u Talmud dice chì u celu è l'infernu sò disposti in tale manera chì da un locu si pò vede ciò chì hè fattu in l'altru. Ma ùn hè micca bisognu di derivà ogni pensamentu dogmaticu annantu à l'oltretomba da questa è a seguente cunversazione trà l'omu riccu è Abràhamu, perchè senza dubbitu in questa parte di a paràbula avemu davanti à noi una rapprisintazioni puramente puetica di un pensamentu ben cunnisciutu simili à quellu chì riunione, per esempiu, in 3 Sam. 22, induve u prufeta Micaia descrive a rivelazione nantu à u destinu di l'esercitu di Acab chì hè statu revelatu à ellu. Hè pussibule, per esempiu, di piglià literalmente ciò chì u riccu dice nantu à a so sete? Ebbè, ùn hà micca corpu in l'infernu.
"Vidia Abràhamu luntanu è Làzaru in u so pettu". Questu, di sicuru, aghjunghjia à a so angoscia, perchè era assai arrabbiatu di vede un mendicante disprezzu gode di una tale intimità cù u patriarca.
Luca 16:24. è, gridendu, disse : Babbu Abràhamu, abbi pietà di mè, è mandate à Làzaru per bagnà a punta di u so dettu in acqua è rinfriscà a mo lingua, perchè soffre in sta fiamma.
Videndu à Làzaru in u pettu d'Abrahamu, u riccu soffrendu hà dumandatu à Abraham di mandà à Làzaru per aiutà cù almenu una goccia d'acqua.
Luca 16:25. Abràhamu disse: zitellu, ricordate chì avete digià ricevutu u vostru bonu durante a vostra vita, è Làzaru - u male: è avà hè cunsulatu quì, è vi sò turmentati;
"u vostru bonu". Tuttavia, Abràhamu, chjamendu lusinghieru u riccu u so "figliolu", ricusa di cumpiendu a so dumanda: hà digià ricivutu abbastanza di ciò chì hà cunsideratu bè ("u so bonu"), mentre chì Làzaru hà vistu solu u male in a so vita (qui ùn hè micca un pronome. aghjunse "u so", indicà chì u soffrenu ùn hè micca un lottu necessariu di l'omu ghjustu).
Da l'uppusizione di Làzaru à u riccu, chì era indubbiamente culpèvule di u so propiu destinu amaru perchè hà campatu gattivi, hè chjaru chì Làzaru era un omu piu.
Luca 16:26. d'altronde, ci hè un gran golfu trà noi è voi, cusì chì quelli chì volenu passà da quì à tè ùn ponu micca, cusì ùn pò ancu passà da quì à noi.
"Vede un grande abissu". Abraham indica a vulintà di Diu chì l'omu ùn deve passà da u celu à l'infernu è vice versa. Espristendu figurativamente stu pensamentu, Abraham dici chì trà Gehenna è Paradisu ci hè un gran golfu (sicondu l'opinione rabbinica, solu un inch), perchè Làzaru, s'ellu vulia andà à l'omu riccu, ùn pudia micca fà.
"chì ùn ponu micca". Da sta risposta di Abraham, pudemu cuncludi nantu à a falsità di l'insignamentu di u spiritualismu, chì ammette a pussibilità di apparizioni di i morti, chì pò suppostamente cunvince qualcunu di qualchì verità più altu: avemu a Santa Chiesa cum'è a nostra guida in a vita è noi. ùn avete bisognu di altri mezi.
Luca 16:27. È ellu disse: ti pregu dunque, babbu, mandalu in casa di u mo babbu.
Luca 16:28. perchè aghju cinque fratelli, per pudè tistimunià à elli, per ch'elli ùn venenu micca ancu in stu locu di turmentu.
"per tistimunià à elli", vale à dì à dì li cumu soffre perchè ùn vulia micca cambià a mo vita spensierata.
Luca 16:29. Abràhamu li disse: anu à Mosè è i prufeti: ch'elli li sentenu.
Quì hè dichjaratu chì ci hè solu una manera di scappà di u destinu di l'omu riccu chì s'affonda in l'infernu, è questu hè u pentimentu, un cambiamentu di vita oziosa, piena di piacè, è chì a lege è i prufeti sò i mezi indicati per tutti quelli chì cercanu struzzioni. Ancu u ritornu di i morti ùn pò micca fà cusì bè à quelli chì portanu una vita cusì spensierata cum'è questi mezzi d'istruzione sempre prisenti.
Luca 16:30. È ellu disse : Innò, babbu Abràhamu, ma s'è unu di i morti và à elli, si pentiranu.
Luca 16:31. Allora Abraham li disse: s'è Mosè hè un prufeta s'ellu ùn sentenu micca, ancu s'è qualchissia risuscita da i morti, ùn saranu micca cunvinti.
"ùn saranu micca cunvinti". Quandu l'evangelista hà scrittu questu, l'idea di incredulità cù quale i Ghjudei scontranu a risurrezzione di Làzaru (Ghjuvanni 12:10) è a risurrezzione di Cristu stessu pò esse ghjuntu in a so mente. Inoltre, Cristu è l'apòstuli avianu digià fattu a risurrezzione di i morti, è hà fattu questu travagliu per i Farisei increduli? Anu pruvatu à spiegà sti miraculi cù qualchi causa naturali o, cum'è veramente accadutu, cù l'aiutu di qualchì forza scura.
Certi interpreti, in più di u significatu direttu mintuatu sopra, vede in sta paràbula un significatu allegoricu è profeticu. Sicondu elli, l'omu riccu, cù tuttu u so cumpurtamentu è u destinu, personifica u Ghjudaismu, chì hà campatu senza cura in a speranza di i so diritti in u Regnu di u Celu, è dopu, à a venuta di Cristu, si trova subitu fora di u limitu di quellu. Regnu, è u mendicanti rapprisenta u paganisimu, chì era alluntanatu da a sucietà israelita è hà campatu in a miseria spirituale, è dopu subitu fù ricevutu in u pettu di a Chjesa di Cristu.
Fonte in Russu: Bibbia Esplicativa, o Cumentarii nantu à tutti i libri di e Sacre Scritture di l'Anticu è u Novu Testamentu: In 7 volumi / Ed. prof. AP Lopukhin. – Ed. 4u. – Mosca : Dar, 2009. / T. 6 : Quattru Vangeli. – 1232 pp. / Vangelu di Luca. 735-959 p.
