Del libro “Atheistic Delusions” de David B. Hart
Es aún más significativo que algunos de los primeros grandes teóricos de la ciencia moderna y el método científico creían en la magia y, por lo tanto, a menudo se inclinaban a recomendar la persecución a quienes la usaban con fines maliciosos. Rodney Stark no exagera cuando afirma que “las primeras objeciones serias a la realidad de la hechicería satánica provienen de los inquisidores españoles, no de los eruditos”. Incluso podríamos argumentar que el interés por la magia (aunque no en sus variedades maliciosas) ha sido uno de los principales ingredientes en la evolución del pensamiento científico moderno. Sin duda, el redescubrimiento durante el Renacimiento del Corpus Hermeticum [13] -esta magnífica antología tardoantigua, que reunía textos del neoplatonismo, el gnosticismo, la alquimia, la magia, la astrología y la religión – fue de gran importancia para la formación del ethos de la ciencia moderna. . Francis Bacon (1561-1626), que tanto hizo para definir la racionalidad interna del método científico moderno y que fue un enérgico defensor de la "misión" del hombre de conocer y conquistar el mundo material, es al menos una continuación del énfasis . , que el renacimiento del hermetismo coloca sobre los derechos divinos de la humanidad por encima de los niveles inferiores de la creación material, junto con la tradición alquímica de descomponer la naturaleza de los elementos para que pueda revelar sus secretos más profundos. Robert Boyle (1627-1691), uno de los fundadores de la Royal Society británica, probablemente el científico más importante del siglo XVII y pionero en el estudio de la presión del aire y el vacío, fue estudiante de alquimia y estaba firmemente convencido de la realidad. de las brujas y la necesidad de eliminarlas. Joseph Glenville (1636-1680), también miembro de la Sociedad Real Británica y un importante apologista de sus métodos experimentales, consideró que la realidad de la brujería era algo que podía probarse científicamente. [14] Incluso Newton dedicó mucha más energía a su alquimia que a sus teorías físicas.
De hecho, el surgimiento de la ciencia moderna y la obsesión por la brujería en la Modernidad Temprana no son solo corrientes contemporáneas dentro de la sociedad occidental, sino también dos manifestaciones estrechamente relacionadas del desarrollo de un nuevo sentido poscristiano de dominación humana sobre el mundo. No hay nada escandaloso en tal afirmación. Después de todo, la magia es esencialmente solo una especie de materialismo: si apela a cualquier factor más allá del ámbito de lo visible, esos factores no son sobrenaturales, en el sentido teológico, "trascendentes". Lo que más se puede decir de ellos es que son simplemente extraordinarios, o en otras palabras, aspectos más escurridizos y poderosos del cosmos físico. Tanto la magia hermética como la ciencia moderna (al menos en su forma más Bacon) están igualmente preocupadas por las fuerzas ocultas dentro del orden material, fuerzas que están completamente desprovistas de personalidad y moralmente neutrales, y que podemos aprender a manipular. y aspiramos a fines tanto nobles como innobles. En otras palabras, ambos están comprometidos con la dominación del cosmos físico, la subordinación instrumental de la naturaleza por parte de la humanidad y el aumento continuo del poder humano. Por lo tanto, no se puede hablar realmente de un triunfo tardío de la ciencia sobre la magia, sino simplemente de un reemplazo natural de la última de la primera, en el que la capacidad de la ciencia para completar lo que la magia solo podría comenzar a ser cada vez más evidente. O más bien, en el período moderno, "magia" y "ciencia" solo pueden distinguirse retrospectivamente, según sus respectivos grados de eficacia. Sin embargo, nunca ha habido un antagonismo entre los dos: metafísica, moral y conceptualmente, ambos pertenecen al mismo continuo.
En cuanto al miedo generalizado a la magia maliciosa y al satanismo en los siglos XVI y XVII, cuando los tratados sobre demonolatría, posesión, espíritus malignos y monstruos nocturnos se extendieron a la velocidad de su huella, [15] es tentador equipararlo simplemente con cualquier de esas molestas e inexplicables formas de entusiasmo popular, como el encanto de un OVNI, un Yeti, un monstruo del Lago Ness o el Triángulo de las Bermudas, serían solo un elemento básico de la idiotez específica de los años setenta, siempre que sean los Las consecuencias no fueron tan trágicas y duraderas. Una mejor analogía para esto sería el pánico que se apoderó de la sociedad romana en el siglo II a. como consecuencia de la emigración a Italia del culto a Dionisos o Baco, cuando corrían rumores de orgías en la Edad Media, de mujeres envenenando a sus maridos, de niños de familias nobles implicados en asesinatos rituales. Entonces se prohibieron las bacanales, se aseguraron las acusaciones contra ellos con recompensas y se obtuvieron confesiones mediante tortura, y se ordenaron miles de ejecuciones. Sin embargo, dejando de lado todas las analogías, no debería sorprender que la fascinación por los satanistas y las brujas en el período moderno temprano debe haber surgido en aquellos siglos en que el orden cristiano en Occidente Europa se desintegraba lentamente, la autoridad de la iglesia con respecto a los hechos de los pueblos se había debilitado, y la antigua fe ya no podía ofrecer suficiente seguridad contra las fuerzas oscuras e innombrables de la naturaleza, la historia y el destino. Así como la fe cristiana en el trascendente Dios-Creador privó alguna vez a la magia de parecer religiosa o filosóficamente seria, apelando a la mera superstición y a la simple artesanía, la fragmentación de la Europa cristiana probablemente animó a cierto tipo de pensamiento mágico a rehacerse. -emergen y se deslizan desapercibidos entre los miedos de esta época trágica y caótica. Sin embargo, es imposible decir hasta qué punto todo esto es capaz de representar una "explicación" adecuada de las atrocidades extraordinarias y todas las manifestaciones de fanatismo en la Modernidad Temprana.
Todo esto no pretende justificar la institución de la Iglesia Católica Romana por su complicidad en la violencia durante este período o por su creciente agudeza y paranoia que realmente existía. Todas las instituciones poderosas temen una disminución de su poder. Tampoco pretende negar que la Baja Edad Media y la Primera Modernidad fueron periodos marcados por una pasión por la erradicación de las herejías, no superada por la época del diablillo. Justiniano I en adelante.
Es difícil, por ejemplo, ignorar a la Inquisición española, que ocupa un lugar tan especial entre las pesadillas colectivas de la cultura occidental. Sin embargo, hay ciertos hechos que incluso aquí deben tenerse en cuenta. Por un lado, cuatro décadas de investigación han dejado en claro que muchas de nuestras nociones convencionales de la Inquisición son simplemente exageraciones apresuradas y fabricaciones sensacionalistas; que durante más de tres siglos de su existencia la Inquisición había sido mucho más condescendiente y mucho menos poderosa de lo que alguna vez se pensó que era, y que en muchos casos, como cualquier español acusado de brujería tenía razón para entender, actuó como un freno beneficioso a la crueldad de los tribunales seculares. Sin embargo, creo que todos estaremos de acuerdo en que la Inquisición fue, en principio siempre, y con frecuencia en sus acciones, una institución desagradable, que las dos primeras décadas de su actividad en España fueron particularmente brutales, y que la relativa rareza de la tortura o la quema de la hoguera no hace que ninguna de estas dos prácticas sea menos terrible. Sin embargo, no debemos olvidar que, en principio, la Inquisición española era un asunto de política y servicio de la Corona, que estaba a disposición del Estado.
Es cierto que el fundador de la primera Inquisición fue el papa Sixto IV (1414-1484), pero lo hizo bajo la presión del rey Fernando (1452-1516) y la reina Isabel (1451-1504), quienes, después de siglos de ocupación musulmana de Andalucía , – están sedientos de cualquier instrumento que, a su juicio, pudiera haber ayudado a fortalecer la unidad nacional y aumentar el poder de Castilla y Aragón. Sin embargo, la crueldad de la primera Inquisición y la corrupción en sus círculos fueron tan grandes que pronto Sixto IV intentó intervenir en sus acciones. Con una bula papal de abril de 1482, denunció y condenó sin concesiones la destrucción de vidas inocentes y la incautación de bienes por parte de la Inquisición (aunque, por supuesto, no se opuso en principio a la ejecución de herejes reales). Sin embargo, Fernando se negó efectivamente a reconocer esta bula y en 1483 obligó a Sixto IV a ceder el control de la Inquisición al trono español y aceptar el nombramiento del Gran Inquisidor por las autoridades civiles. La primera persona en recibir este título fue el infame Tomás de Torquemada (1420-1498), un sacerdote extremadamente estricto e intransigente, especialmente con respecto a los conversos: aquellos que se habían convertido del judaísmo y el islam al cristianismo. y que sospecha de apego a las enseñanzas de sus antiguas creencias. En el momento de su restricción final por parte del Papa Alejandro VI (1431-1503), ya era responsable de la expulsión de un gran número de judíos de España, así como con toda probabilidad de unas dos mil ejecuciones de "herejes". Sin embargo, incluso después de que Sixto IV entregó sus poderes sobre la Inquisición, no renunció por completo a su resistencia a sus extremos. En 1484, por ejemplo, apoyó a la ciudad de Teruel tras negarle el acceso a la Inquisición, revuelta que fue reprimida al año siguiente por Fernando por la fuerza de las armas. Tanto Sixto IV como su sucesor Inocencio VIII (1432-1492) continuaron exigiendo esporádicamente una mayor clemencia a la Inquisición y tratando, en momentos propicios, de intervenir del lado de los conversos. En el siglo siguiente, la Inquisición a menudo se vio envuelta en la repugnante política nacional de “limpieza de sangre”, de la que nadie estaba a salvo, ni siquiera un monje, un sacerdote o un arzobispo. Hubo cierta resistencia al radicalismo español en la propia España, y ninguna de las formas de resistencia mereció tanto honor y fue tan intransigente como la del fundador de la orden de los jesuitas, Ignacio de Loyola (1491-1556). A menudo, sin embargo, el alivio del acoso racista, por débil o infrecuente que fuera, fue proporcionado únicamente por la intervención papal. [dieciséis]
¿Cómo entendemos todas estas historias? ¿Deberíamos concluir de ellos que la religión en sí misma trae la muerte, o que la intolerancia es algo que está intrínsecamente ligado a las “creencias extremas”? ¿Deberíamos ver estas historias como evidencia de una crueldad que es inherente al cristianismo como tal? Ciertamente, ninguno de los períodos de la historia del cristianismo occidental parece, al menos no superficialmente, más atractivo para los polemistas anticristianos que buscan pruebas convincentes. Sin embargo, es obvio para mí que la verdadera lección que necesitamos aprender es exactamente lo contrario, y esta lección es sobre la violencia inherente al estado y la tragedia que la iglesia institucional alguna vez se ha permitido involucrar en la política secular. que alguna vez llegó a ser responsable de mantener el orden social, la unidad nacional o imperial. Pensar en el culto a los dioses y la lealtad al Imperio como esencialmente inseparables era perfectamente natural para la sociedad romana pagana, así como era natural para los tribunales romanos establecer inquisiciones extraordinarias y ejecutar a los ateos [17] como traidores. Sin embargo, cuando en 385 el emperador romano (o de hecho el pretendiente a tal [18]) ejecutó a Ep. Priscila en España por herejía, cristianos destacados como S. Martín de Turquía y St. Ambrosio de Milán protestó, viendo en tal acción una celebración de los valores paganos y un tipo específico de brutalidad pagana, y ninguno de los Padres de la Iglesia alentó ni aprobó nunca tales medidas. . Durante la llamada Edad Media, de hecho, el único castigo por la persistencia en la herejía es la excomunión de la comunión eucarística. Sin embargo, en los siglos XII y XIII, en tiempos de la inquebrantable conexión de la iglesia con el poder secular, cuando el papado mismo era un estado y el Sacro Imperio Romano Germánico afirmaba sus derechos sobre el antiguo orden imperial, cuando los nuevos movimientos religiosos parecían más francos que nunca. subversivo. para el poder eclesiástico y secular, y los pilares de la sociedad parecen ser sacudidos como nunca antes, y el caos parece estar listo para volver, luego, en toda Europa Occidental, la herejía se convierte nuevamente en un delito grave. Sin embargo, en honor a la Iglesia Católica Romana, cabe señalar que no es un líder en este sentido: cuando, por ejemplo, en 1051 un grupo de cátaros (o “maniqueos”) fueron ahorcados por orden de la a menudo sitiada Santa Emperador romano Enrique III (1017-1056), tuvo que soportar el reproche del obispo de Lieja. Sin embargo, para su eterna deshonra, la iglesia abandona este enfoque. Cuando el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II (1194-1250) promulgó leyes que ordenaban la entrega de todos los herejes al poder secular para ser quemados en la hoguera, el acuerdo de la iglesia institucional llegó sin ningún signo visible de una conciencia perturbada.
La larga historia del cristianismo es asombrosamente rica en majestuosos logros morales, intelectuales y culturales, y muchos de ellos nunca hubieran sido posibles sin la conversión del Imperio Romano a la nueva fe. Sin embargo, esta historia es también la historia de una lucha constante entre la capacidad del Evangelio para cambiar y moldear la sociedad y la capacidad del Estado para absorber cualquier institución útil. Sin embargo, si las injusticias y la violencia en el cristianismo occidental de la Baja Edad Media y la Primera Modernidad fueron consecuencias naturales de algo inherente a las creencias cristianas, si es cierto que el surgimiento del Estado laico salvó a la humanidad occidental del dominio de la intolerancia religiosa, luego, lo que tendremos que descubrir, mirando hacia atrás en el curso de la historia de Europa occidental, tendrá que ser un arco continuo, aunque retorcido: el declive de los días dorados del orden imperial romano, cuando la violencia religiosa fue contenida por el mano prudente del estado, a un largo período de fanatismo, crueldad, persecución y rivalidad religiosa, y luego, después de la subyugación gradual de la iglesia, un lento retorno de la terrible brutalidad de la “era de la fe” – a un progresivo, estructura social más racional, más humana y menos violenta. Sin embargo, esto es exactamente lo que no podemos encontrar. En cambio, notamos que la violencia aumenta en proporción al grado de soberanía reclamado por el estado, y que cada vez que la iglesia medieval cedió autoridad en el ámbito moral del poder secular, florecieron la injusticia y la crueldad. También notamos que la sociedad medieval temprana, a pesar de todas sus privaciones, injusticias y privaciones, era en la mayoría de los casos mucho más justa, generosa y (básicamente) pacífica que la cultura imperial que heredó, e inconmensurablemente más pacífica e incluso más generosa (como por increíble que nos parezca) en comparación con la sociedad creada por el triunfo del Estado-nación en el período de la Modernidad Temprana. En este último ejemplo, no me refiero sólo a la violencia del período “transicional” de la Modernidad Temprana, en vísperas de la llamada Ilustración. La Ilustración, vista puramente políticamente, fue en sí misma una transición de una era de luchas nacionalistas en la que los estados aún consideraban necesario utilizar las instituciones religiosas como instrumentos de su poder a otra era aún mayor. luchas nacionalistas, cuando las justificaciones religiosas han quedado obsoletas, cuando el Estado se ha convertido en un culto en sí mismo y su poder en una única moral.
Notas:
[12] Stark, R.Op. cit., pág. 221.
[13] Los textos del Corpus Hermeticum (o simplemente Hermetica) se atribuyen a la deidad sincrética Hermes Trismegistus y fueron escritos en el segundo o tercer siglo cristiano en griego antiguo en Egipto.
[14] Véase: Burton, D., D. Grandy. Magia, Misterio y Ciencia: Lo Oculto en la Civilización Occidental, Bloomington: Indiana University Press, 2004, p. 180-181.
[15] Podríamos mencionar, entre todas las demás obras de Samuel de Casini, Bernard di Como, Johannes Trithemius, Martin d'Arles, Silvestro Mazolini, Bartolommeo di Spina, Jean Bodin, René Benoist, Alfonso de Castro, Peter Binsfeld, Franz Agrícola y Nicholas Remi. Para obtener una lista completa de estos autores, consulte: Brouette, E. The Sixteenth Century and Satanism. – En: Satan, Londres: Sheed & Ward, 1951, p. 315-317.
[16] Ver: Kamen, H. La Inquisición Española: Una Revisión Histórica, New Haven: Yale University Press, 1998, p. 28-54, 73.
[17] Por “ateos” en este caso se entiende aquellos que no adoran a las deidades paganas, cuya acusación durante el período de persecución se hizo con mayor frecuencia contra los cristianos.
[18] Estamos hablando de Flavius Magnus Maximus Augustus, usurpador del poder imperial en Gran Bretaña, Galia y España en el período 383-388.
