Autor: Obispo Silvestre de Belgorod
Para un episodio en la historia de la iglesia
En el contexto de la controversia sobre la forma en que la Iglesia ha recibido a las personas ordenadas en las comunidades cismáticas, se escuchan constantemente referencias a varios precedentes históricos. En particular, los defensores de la posición del Patriarcado de Constantinopla, que recibía en comunión a miembros de la UOC-KP y de la UAOC sin repetir sus ordenaciones, citan ejemplos de la Iglesia que acepta a personas ordenadas no solo por cismáticos sino también por cismáticos. herejes. Sin embargo, en una inspección más cercana, estos ejemplos están lejos de ser claros.
Aquí prestaremos atención a un solo ejemplo, porque las referencias a él son bastante comunes. Esto se refiere a la ordenación de San Melecio, quien ascendió al trono de Antioquía en 360. Hay afirmaciones en la literatura de que fue ordenado por arrianos. Esto es lo que dicen tanto los escritores de la iglesia antigua como los investigadores modernos. Por ejemplo, Sócrates el Escolástico en su Historia de la Iglesia informa que en Antioquía los seguidores del Credo de Nicea creían que “Melecio fue ordenado por decisión de los arrianos” (Libro II, cap. 44). San Epifanio de Chipre escribe que San Melecio fue “ordenado por arrianos, partidarios de Acacio [Cesárea]” (Panarion, 73, 28) [2]. Más recientemente, el obispo Cyril (Caterelos, actualmente metropolitano de Cirene en la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla) [3] y el abad de la celda “St. Anna “en el Monte Athos Archimandrita Antipas [4].
Como sabemos, San Melecio estuvo rodeado de especial reverencia durante su vida tanto en Antioquía como en Constantinopla. Y en 381 fue incluso presidente del Segundo Concilio Ecuménico. ¿Cómo pueden conciliarse estos hechos con las acusaciones de arrianismo? Algunos autores ortodoxos ya han dado respuestas a esta pregunta, [5] y, sin embargo, trataremos de observar más de cerca este episodio en la historia de la iglesia.
La vida de San Melecio hasta su elección a la Catedral de Antioquía
Se sabe muy poco sobre la vida de San Melecio antes de su elección a la Catedral de Antioquía. En las fuentes solo hay muy poca información sobre su destino hace 360 años.
En el momento de su elección a la Catedral de Antioquía, San Melecio ya era obispo. Alrededor de 358, recibió la cátedra en Sebastia (ahora Sivas, al este de Turquía) en lugar del depuesto obispo Eustacio. Pero la estancia de San Melecio en Sebastián fue muy corta. Como bl. Teodoreto de Cirene, Melecio, “insatisfecho con la desenfreno de sus subordinados, se retiró y vivió en otra ciudad” (Historia de la Iglesia. Libro II, Capítulo 31) [7]. Es posible que se tratara de un conflicto con el rebaño, que conservaba simpatía por el obispo exiliado Eustacio. Sócrates el Escolástico escribe que de Sebastia San Melecio se trasladó a Veroia la Siria, donde también ocupó la silla episcopal (Libro II, Capítulo 44) [8]. Pero en la literatura de investigación se cuestiona el hecho del ministerio episcopal de San Melecio en Veroia. Es obvio que simplemente vivió en Veroia en soledad, pero no desempeñó allí funciones episcopales. Fue de Berea que Melecio fue llamado a servir en Antioquía.
No hay indicaciones en las fuentes conservadas sobre quién ordenó a San Melecio obispo de Sebastopol. La cuestión de qué posición teológica tenía Meletius en el momento de su ordenación episcopal tampoco está clara. En la ciencia, estos temas siguen siendo controvertidos. Como hemos dicho, en Sebastia se nombró a San Melecio en lugar del exiliado obispo Eustacio. Este último pertenecía a los omiusianos (de грμοιούσιος – similar). compartió la doctrina de la “semejanza” del Hijo de Dios Padre.
Los omiusianos rechazaron la terminología del Concilio de Nicea. Ellos creían que la doctrina de la unidad del Padre y el Hijo contenía la herejía del modalismo (Savelianismo). En el término “uno en esencia” (omousios, ὁμοούσιος), usado en el Credo de Nicea, vieron el peligro de fusionar al Padre y al Hijo “en una sola esencia”. Al mismo tiempo, a menudo usaban un término cercano al Credo de Nicea en el término “similar”.
La remoción del obispo Eustacio de la Catedral de Sebastopol probablemente fue el resultado de la actividad del obispo Acacio de Cesarea, quien era el líder de otro movimiento teológico, los Omii. Omii (del griego ὅμοιος – similar) es un término usado para referirse a los seguidores de Eusebio de Cesarea – el predecesor de Acacio de Cesarea. En su teología, los Omias partían del hecho de que Dios Padre no podía entrar en contacto directo con el mundo, y por tanto para la creación del mundo produjo por su propia voluntad de manera inalcanzable al Hijo unigénito. No reconocieron la igualdad del Padre y del Hijo, aunque no pusieron al Hijo de Dios en la línea de los seres creados, porque lo consideraron el Creador del mundo. Creían que el origen del Hijo del Padre era indecible y desconocido. Además, si los omiusianos consideraban que el Hijo era similar en esencia al Padre, los omios, reconociendo al Hijo como similar al Padre, todavía no consideraban posible hablar de similitud en esencia. Así, el concepto de Omias no era idéntico al arrianismo estricto, ni al omiusianismo, ni al Credo de Nicea.
Se cree que los Omii declararon claramente su existencia por primera vez en el Concilio de Ancira en 358. Este concilio anatematizó tanto el arrianismo estricto (anomeísmo) como el Credo de Nicea. Los participantes en el Concilio de Ancira rechazaron el término “uno en esencia”, viendo también en él un peligro de savelianismo. Sin embargo, como reconocen los eruditos modernos, el Concilio de Ancira de 358 acercó objetivamente la victoria de la Iglesia sobre el arrianismo.
Los testimonios de San Epifanio de Chipre son especialmente importantes aquí. En su Panarion, incluyó el nombre de San Melecio en la lista de lavados, colocándolo en segundo lugar después de Acacio de Cesarea (Panarion, 73, 23). Además, San Epifanio, citando el texto de la confesión adoptada en el año 359 en el Concilio de Seleucia, no menciona a Melecio entre los 43 obispos que firmaron este documento (Panarion, 73, 26) [13]. Esto significa que el nombre de San Melecio faltaba en la lista de firmantes de la Confesión del Concilio Seléucida, que tenía San Epifanio. Es por eso que los investigadores modernos consideran que el hecho de la participación de San Melecio en el Concilio de Seleucia no está probado. Es posible que su ausencia del Concilio de Seleucia se explique porque en ese momento ya no gobernaba la Diócesis de Sebastia y como obispo destituido de su cátedra, no podía participar en el concilio.
Como escribe San Epifanio, los Omias “escondieron sus pensamientos” según las circunstancias de la época. Por eso, entre los que se unieron a la corriente de los Omias, había personas con puntos de vista completamente ortodoxos (Panarion, 73, 23) [14]. Esta observación de San Epifanio da testimonio de la gran complejidad de la situación en la que se encontraba la Iglesia en el período comprendido entre el Primer y el Segundo Concilio Ecuménico. Era prácticamente imposible trazar una línea clara entre las diversas corrientes teológicas en ese momento. El investigador francés Ferdinand Cavalera, al analizar la vida eclesiástica en Oriente durante los años de celebración de las diferentes corrientes arrianas y semiarrianas, observa que en el caos de la lucha entre las distintas corrientes, era extremadamente difícil distinguir a quienes permanecían fieles al Concilio de Nicea de aquellos que en principio rechazaron su enseñanza [15] *.
Está claro que San Melecio de ninguna manera puede ser considerado un partidario del arrianismo estricto (anomia). Tampoco pudo haber sido omiusiano, porque fue designado para la silla en Seleucia en lugar del emioiano de Omius. Por otro lado, no hay evidencia de que San Melecio apoyara abiertamente el Credo de Nicea hace 360 años. Lo más probable es que estuviera muy cerca del círculo de Acacio de Cesarea. Pero, como insiste el Caballero, no se debe hablar aquí de la solidaridad de San Melecio con la posición teológica de los Omii, sino sólo de una especie de “pertenencia al grupo”. No hay evidencia de que San Melecio fuera un ideólogo y propagandista de la doctrina de los Omii. Los contemporáneos, aunque reconocieron el hecho de que Melecio estaba cerca del círculo de Acacio de Cesarea, nunca hablaron de él como un hereje.
La elección de San Melecio de la Catedral de Antioquía
Ahora debemos decir algunas palabras sobre la situación que se presentó en Antioquía en el momento en que San Melecio fue elegido para esta cátedra. Ya alrededor de 327-330, San Eustacio (que no debe confundirse con Eustacio de Sebastopol), quien participó en el Primer Concilio Ecuménico y defendió consistentemente sus determinaciones, fue removido de la Catedral de Antioquía. Es obvio que fue derrocado como resultado de las intrigas de Eusebio de Nicomedia. Se formularon varias acusaciones contra San Eustaquio: impureza moral, insulto a la madre del emperador y savellianismo. Sin embargo, Eustacio fue derrocado. Parece que murió en el exilio poco después, aunque el año de su muerte sigue siendo un tema de debate en la ciencia.
Tras la expulsión de san Eustaquio, el trono de Antioquía pasó durante mucho tiempo a manos de los arrianos, y los estrictos nicenos (que comenzaron a llamarlos “eustatianos” en honor al obispo ortodoxo exiliado) no tenían ni un solo templo en Antioquía.
El Concilio de Seleucia en 359 sacó de la Catedral de Antioquía al último arriano Eudoxio, quien poco después sucedió en el trono de Constantinopla. La Catedral de Antioquía permaneció vacía. Fue en esta situación en el año 360 que San Melecio lo ascendió.
Prácticamente todas las fuentes disponibles atestiguan inequívocamente que San Melecio fue designado al trono de Antioquía bajo la protección de Acacio de Cesarea. Al mismo tiempo, la mayoría de los escritores antiguos son igualmente inequívocos al afirmar que Meletius no estuvo a la altura de las esperanzas del grupo Omiya. Cuando Melecio llegó a Antioquía, públicamente “expresó el sentido literal de la doctrina de Dios” (Libro II, cap. 31). San Epifanio también escribe que el grupo de Acacio fue engañado en sus expectativas de Melecio: “Este Melecio, designado por los seguidores de Acacio, fue considerado por ellos como un seguidor de su opinión, pero no resultó serlo. , como muchos dicen” (Panarion, 73, 28) [18].
El primer documento disponible que establece la posición teológica de San Melecio data del año 360. Este es su discurso sobre las palabras del Libro de los Proverbios “El Señor me tuvo como principio de Su camino, antes de Su creación, desde tiempo inmemorial” (Proverbios 8:22). Según la versión de bl. La elección de Teodoreto de un nuevo obispo tuvo lugar en Antioquía en presencia del emperador Constancio, quien deseó que todos los candidatos pronunciaran un discurso sobre dicho versículo bíblico. La elección de este versículo no fue casual, porque en él basaron los arrianos su enseñanza. Por lo tanto, al interpretar este versículo, la posición teológica de cada candidato podría manifestarse claramente. Con base en este testimonio de Teodoreto, algunos eruditos creen que, de hecho, se llevó a cabo un debate teológico en Antioquía, que condujo a la decisión de nombrar un nuevo obispo.
Otras fuentes, sin embargo, no relacionan el sermón de San Melecio con el procedimiento para elegir al obispo de Antioquía. Por ejemplo, San Epifanio escribe que este fue el primer sermón de San Melecio al rebaño de Antioquía después de su nombramiento para esta cátedra (Panarion, 73, 28) [21]. Fue san Epifanio quien nos conservó el texto de este discurso (Panarion, 73, 29-33) [22].
Como se puede ver en el texto del discurso, San Melecio fue extremadamente cauteloso al exponer la doctrina del Hijo de Dios. Aparentemente evita el uso del término “Uno”, prefiriendo términos bíblicos. San Epifanio generalmente aprecia este discurso (Panarion, 73, 35) [23].
En el discurso de San Melecio, el Hijo es directamente llamado Dios y Creador del mundo. San Melecio señala claramente que el Hijo no es sólo una fuerza, una voz o una imagen sin alma del Padre, sino que tiene un ser hipostática independiente. Quizás el único lugar donde se puede ver la influencia de la teología Omiya es la afirmación de que el Hijo es como el Padre. Aún así, podemos estar de acuerdo con el investigador francés Emile Amman, quien cree que en el discurso citado de San Melecio “los Niceos podrían haberse conocido a sí mismos”. Según Haman, San Melecio en este discurso deliberadamente “se pone del lado de la fe tradicional”. De hecho, Melecio aquí “afirma todo lo que afirma el Credo de Nicea”; rechaza todas las interpretaciones ambiguas que lindan con el arrianismo de cerca o de lejos”[24].
Solo unos meses después de su elección a la silla de Antioquía, San Melecio fue destituido de ella. Al describir las razones de su remoción, los escritores de la iglesia antigua son prácticamente unánimes. Al ascender a la Catedral de Antioquía, San Melecio comenzó a apoyar inequívocamente el Credo de Nicea. De hecho, se unió a la corriente emergente “Nueva Nicea”, que desarrolló la terminología teológica trinitaria. Según tanto Teodoreto como Sozomeno, fue la confesión de la doctrina de la Trinidad lo que llevó a la expulsión de San Melecio de su cátedra.
Los eustatianos y los meletianos
Los seguidores de San Eustaquio, que se negaron a unirse con los seguidores de San Melecio, continuaron existiendo en Antioquía. Por lo tanto, de hecho, se formaron dos grupos de ortodoxos en Antioquía: los еustatians ani y meletiani. Como bl. Teodoreto, “en Antioquía, el pueblo ortodoxo se dividió en dos corrientes: los seguidores del omnipotente Eustacio, que se habían separado antes, se reunían por separado para adorar, y los que se retiraron de la sociedad arriana junto con el maravilloso Melecio adoraron por separado en el llamado” iglesia antigua”. . Al mismo tiempo, ambos grupos profesaban la misma fe, pues ambos defendían con igual celo el símbolo de las enseñanzas de Nicea. Estaban divididos solo por la enemistad mutua y el apego de cada grupo a su líder ”(Libro III, Capítulo 4) [25].
Debido a que la comunidad de seguidores de San Eustaquio había existido durante décadas, se consideraba la única comunidad ortodoxa en Antioquía en otras iglesias locales. San Atanasio de Alejandría, así como los obispos romanos, se mantuvieron en contacto con los seguidores de Eustacio. Sin embargo, los eustatianos no tenían obispo. Su líder era el sacerdote Pavlin. En 362, cuando San Melecio estaba en el exilio, el obispo Lucifer de Caralis visitó Antioquía. Ordenó obispo a Pavlin. Esto agravó significativamente la situación, porque ahora dos obispos de fe ortodoxa han reclamado la cátedra de Antioquía: Paulino y Melecio.
San Melecio de Antioquía se convirtió en uno de los principales aliados de los neonicenses. Fue partidario de San Basilio el Grande y San Gregorio el Teólogo. Sin embargo, Roma se mantuvo escéptica con respecto a él. San Basilio el Grande en su correspondencia con los obispos occidentales trató de disipar su desconfianza hacia San Melecio y persuadirlos para que lo reconocieran como el obispo legítimo de Antioquía. Por ejemplo, en 372 envió una carta a Roma, firmada por 32 obispos orientales (Carta 92). Pero estos esfuerzos de San Basilio no tuvieron éxito. La Iglesia Romana continuó negando la autoridad de San Melecio como cabeza de la Iglesia de Antioquía. A pesar de todo esto, en 381 San Melecio no sólo participó en los trabajos del Segundo Concilio Ecuménico, sino que también fue elegido su presidente. Los Padres del Concilio, tratando de encontrar una solución a la complicada situación de Antioquía, no cuestionaron la realidad (legalidad) de la ordenación de San Melecio, ni cuestionaron su ortodoxia [27].
Incluso durante los trabajos del Segundo Concilio Ecuménico, San Melecio murió sin entrar en comunión canónica con Roma. Por eso, en la tradición católica se utilizó el término “cisma meletiano”. Esta frase deriva de la enseñanza católica de la Iglesia: si los seguidores de San Melecio en Antioquía no tenían comunión con el trono romano, entonces deben ser calificados como cismáticos. En el siglo XX, sin embargo, los historiadores y teólogos católicos comenzaron a abandonar esta visión de San Melecio. Por ejemplo, Amán calificó la frase “cisma meletiano” como “demasiado inapropiada”.
Superando el cisma de la iglesia en Antioquía
Después de la muerte de San Melecio, algunos jerarcas autorizados (por ejemplo, San Gregorio el Teólogo y San Ambrosio de Milán) sugirieron a sus hermanos que no eligieran un nuevo obispo para la Catedral de Antioquía, sino que se la dieran al obispo Paulino y así poner fin a la división. Sin embargo, prevaleció otro punto de vista. Su aliado más cercano, Flavio, fue elegido como sucesor de San Melecio, y se conservó la división en Antioquía. Aunque la ortodoxia del obispo Pavlin no estaba en duda, en Oriente se le consideraba el culpable del cisma de Antioquía. Al mismo tiempo, la Iglesia romana siguió manteniendo la comunión oficial con el obispo Paulino.
El obispo Pavlin murió en 388. Sin embargo, logró ordenar a un sucesor, el obispo Evagrius. Por eso el cisma no terminó ni siquiera después de la muerte de Pavlin. Evagrius murió alrededor de 392-393, pero Flavian logró persuadir a Eustathians para que no eligieran más obispos. Esto ayudó a superar gradualmente el cisma. En 394 la autoridad del obispo Flavio fue reconocida por la Iglesia de Alejandría y en 398 por la Iglesia de Roma.
También debemos mencionar otro aspecto importante del conflicto eclesiástico en Antioquía. El punto es que el obispo Pavlin ordenó a Evagrius solo. Parece que el propio Pavlin fue ordenado solo por el obispo Lucifer Karaliski. Por lo tanto, San Flavio no reconoció la legitimidad del sacerdocio en la comunidad de Eustaquia e insistió en que todo su clero debería ser ordenado.
La seriedad de la oposición en Antioquía se puede ver en los sermones de San Juan Crisóstomo, quien sirvió allí como presbítero del 386 al 397 y fue uno de los colaboradores más cercanos de San Flavio. Por ejemplo, en su discurso sobre las palabras del Apóstol Pablo: “Uno es el Señor, uno es la fe, uno es el bautismo” (Efesios 4:5). de la Iglesia Crisóstomo, dirigiéndose a los defensores de los eustatianos, exclama: “¿De qué habláis? “Su fe es la misma, ellos también son ortodoxos”… Dime: ¿crees que es suficiente llamarlos ortodoxos, después de que la gracia de la ordenación ha escaseado y desaparecido de ellos? ¿De qué sirve todo lo demás, ya que éste no se ha conservado? Debemos aferrarnos a la fe tanto como a ella (por la gracia del sacerdocio). Y si a todos se les permite, como dice el antiguo proverbio, llenar sus manos, ser sacerdotes, entonces que todos den un paso adelante, y este altar se construye en vano, en vano, el rango de la iglesia, en vano, la imagen sacerdotal: para destruirlos y destruirlos” (Sermones sobre la Epístola a los Efesios, 11, 5) [30]. Como vemos, San Juan niega directamente la existencia de la gracia del sacerdocio entre los seguidores de Paulino y los califica como una comunidad cismática opuesta a la Iglesia.
El pasaje citado también contiene una evaluación bastante dura de los cismas de la iglesia como tales: “Nada ofende tanto a Dios como las divisiones en la Iglesia. Aunque hayamos hecho mil buenas obras, seremos igualmente condenados no menos que aquellos que han atormentado Su cuerpo si destruimos la integridad de la Iglesia… Un hombre santo ha dicho algo que podría parecer atrevido si no lo hubiera dicho. ¿Qué exactamente? Dijo que tal pecado no puede ser borrado ni siquiera por el martirio. Y de verdad, dime, ¿para qué aceptas la tortura? ¿No es para la gloria de Cristo? Entonces, estando dispuesto a dar tu alma por Cristo, ¿cómo decides destruir la Iglesia por la cual Cristo entregó su alma?… El daño (de las divisiones) no es menor que el causado por nuestros enemigos, que aún mucho mayor” (Epístolas a los Efesios, 11, 4) [31].
En las palabras citadas de san Juan Crisóstomo se formula un claro criterio de actitud hacia las comunidades separadas de la Iglesia. Afirma claramente que es necesario, en primer lugar, tener en cuenta si la fe ortodoxa se ha conservado en el cisma y, en segundo lugar, la legalidad de las ordenaciones. Ninguno de estos dos factores debe pasarse por alto. Las reglas canónicas del orden de las ordenaciones no deben ser ignoradas, porque de lo contrario cualquiera puede declararse sacerdote y todo el “orden de la iglesia” será destruido.
La cuestión de cómo recibir al “clero de Eustaquio” ha complicado durante mucho tiempo la vida de la iglesia en Antioquía. Solo durante la época del obispo de Antioquía Alejandro I (414-424) se superó el cisma, del cual se conserva información en la "Historia de la Iglesia" del bl. Teodoreto (Libro V, Capítulo 35) [32]. Así, el conflicto eclesiástico en Antioquía duró un total de unos ochenta y cinco años (330 a 414).
El Caso Melecio y el Séptimo Concilio Ecuménico
En los siglos siguientes, los jerarcas de la iglesia, los teólogos y los canonistas se refirieron repetidamente a los eventos descritos en Antioquía como un precedente importante para superar las divisiones. Sin embargo, estos hechos dieron lugar a diferentes interpretaciones y valoraciones.
En particular, la cuestión de la aceptación de los herejes en la Iglesia se discutió específicamente en el VII Concilio Ecuménico en relación con la cuestión de la superación de la herejía iconoclasta. Debe enfatizarse, sin embargo, que en este concilio la cuestión de la recepción de obispos iconoclastas no se consideró en el contexto de la legalidad de las ordenaciones recibidas por jerarcas iconoclastas, sino exclusivamente en términos de la participación de uno u otro obispo en disturbios iconoclastas. . Se tomó una decisión para cada obispo individualmente después de examinar la cuestión del grado de su participación personal en el movimiento iconoclasta.
Fue durante esta discusión en la primera reunión del consejo que se mencionó el “caso Meletius”. Durante la discusión, el representante del Papa Adriano – Presbítero Pedro dijo: “Como dicen los historiadores, San Melecio fue ordenado por Arrianos; pero, ascendiendo al púlpito, proclamó la palabra “Uno”, y su ordenación no fue rechazada. Esta afirmación también fue apoyada por los obispos sicilianos.
Como puede verse en el acta de la reunión, la respuesta del representante de Roma no fue discutida específicamente. El presidente del concilio, San Tarasio de Constantinopla, no reaccionó en absoluto. Sin embargo, las palabras del legado romano no reflejaron completamente la historia real de la ordenación de San Melecio como obispo. Es bastante obvio que en las palabras del élder Peter, tres eventos históricos diferentes se fusionaron en una trama: la ordenación de Melecio como obispo, su elección a la Catedral de Antioquía y su expulsión de Antioquía. El legado romano dice que San Melecio fue ordenado por Arrianos, pero, subiendo al púlpito (es decir, inmediatamente después de su ordenación), profesó el Credo de Nicea y fue inmediatamente expulsado de su catedral. Aparentemente, el élder Peter simplemente relata de memoria la trama descrita por Theodoret y Sozomen. Sin embargo, como se muestra arriba, San Melecio fue designado para la silla de Antioquía, siendo ya obispo. Y la confesión de fe mencionada por el Presbítero Pedro, San Melecio, pronunciada no inmediatamente después de su ordenación. También en su discurso en Antioquía, San Melecio no usó la palabra “Uno”.
No hay duda de que el representante del obispo de Roma expresó en el concilio el punto de vista tradicional de la Iglesia occidental. Esto lo confirma el hecho de que sus palabras fueron apoyadas únicamente por los obispos sicilianos (es decir, nuevamente por representantes de la Iglesia occidental). Los obispos orientales, en cambio, no reaccionaron en modo alguno a las palabras del legado romano.
Así, el VII Concilio Ecuménico no salió con ningún balance de la ordenación de San Melecio. El nombre de la Santa de Antioquía sólo fue mencionado, entre otras cosas, durante las discusiones conciliares.
Conclusiones
Al final, se pueden sacar varias conclusiones.
Primero, no hay información clara en las fuentes sobrevivientes sobre quién ordenó a San Melecio obispo de la Catedral de Sebastopol. No hay evidencia confiable sobre la otra pregunta: cuál es exactamente la posición teológica de San Melecio en el momento de su ordenación. Aunque tenemos razones para suponer que en ese momento estaba cerca del grupo de Acacio de Cesarea, todavía falta la firma de San Melecio en la confesión del Concilio de Seleuco de 359, compuesto por los Omii.
En segundo lugar, hay que tener en cuenta la situación especial en la que se encontraba la Iglesia en el período comprendido entre el Primer y el Segundo Concilio Ecuménico. En ese momento, el arrianismo estricto (anomeísmo) fue condenado oficialmente. En cuanto a los Omiusians y Omii, se trata de corrientes teológicas, generalmente clasificadas como semi-arrianas y en oposición a los estrictos arios. Las fórmulas teológicas de los Omias no fueron condenadas en ese momento, aunque no fueron aceptadas por los estrictos de Nicea. También es importante enfatizar que los Omias (así como los Omiusianos) no representaban una jerarquía paralela. Según Archimandrita Dorothea (Vulisma), en ese momento los herejes y los ortodoxos estaban "mezclados entre sí". Los que se oponen al Credo de Nicea no establecieron su propia jerarquía, sino que buscaron elevar a sus adherentes a sillas episcopales. En esta situación, en la misma iglesia al mismo tiempo, las sillas pueden ser ocupadas por representantes de varios grupos, movimientos religiosos y puntos de vista religiosos. A menudo, en la misma silla, obispos con diferentes posiciones dogmáticas podrían ser legítimamente reemplazados.
Por eso, en centros eclesiásticos tan grandes como Antioquía, adherentes de diferentes doctrinas teológicas podían visitar los mismos templos y participar juntos en los sacramentos.
Solo la formulación de la nueva ortodoxia de Nicea y su aceptación por parte de la Iglesia llevó a una distinción estricta entre herejía y ortodoxia. Por lo tanto, usando la terminología de Archimandrita Dorothea, sería más apropiado llamar a los Omias "herejes no revelados". Su ordenación no significó en absoluto oposición a la Iglesia y una transición consciente a una comunidad herética.
Tercero, el nombramiento de San Melecio para la Catedral de Antioquía no fue una ordenación sino una elección. En ese momento ya era obispo. Por lo tanto, cuando los antiguos historiadores de la Iglesia dicen que fue ascendido a la silla de Antioquía por los seguidores de Acacio de Cesarea, se refieren a elección, no a ordenación. Es este entendimiento el que tiene en mente la Archimandrita Dorothea Vulisma cuando afirma que San Melecio fue obispo en Sebastia, y para la Catedral de Antioquía no fue ordenado, sino solo elegido.
Cuarto, el término 'cisma meletiano' debe considerarse incorrecto. Esta frase es típica de la tradición católica porque San Melecio no estaba en comunión con el trono romano. Pero en el siglo XX en la literatura católica hay una tendencia a abandonar esta frase por incorrecta.
Quinto, San Melecio no sólo participó en el trabajo del Segundo Concilio Ecuménico, sino que también fue elegido su presidente. Los Padres del Concilio, tratando de encontrar una solución a la complicada situación en Antioquía, sin embargo, no cuestionaron la realidad (legalidad) de la ordenación de San Melecio, ni cuestionaron su ortodoxia. La cuestión de la ordenación (su reconocimiento o no reconocimiento) no se consideró en absoluto. Y las razones del “cisma de Antioquía” se encuentran en un plano completamente diferente.
Sexto, el contemporáneo más joven de San Melecio, San Juan Crisóstomo, que vivía en Antioquía, veía inequívocamente a San Melecio como un jerarca legítimo, sin discutir su ordenación. Y definió inequívocamente a los oponentes de San Melecio como cismáticos. Además, San Juan señaló criterios claros según los cuales deben tenerse en cuenta: primero, la medida en que se conserva la fe ortodoxa en el cisma, y segundo, la legalidad de las ordenaciones realizadas. Ninguno de estos dos factores debe pasarse por alto. Las reglas canónicas para el orden de las ordenaciones no deben ser ignoradas, porque de lo contrario cualquiera puede declararse sacerdote y todo el “rango eclesiástico” será destruido.
En nuestra opinión, todo esto prueba plenamente cuán incorrecto es citar el “caso de Melecio” como ejemplo de cómo la Iglesia podría reconocer las ordenaciones realizadas por herejes o cismáticos.
Considero mi deber agradecer al Departamento de Lenguas Antiguas y Filología de la Academia Teológica de Kiev por su ayuda en mi trabajo con la literatura en lenguas extranjeras.
Obispo Sylvester de Belgorod, rector de la Academia y Seminario Teológico de Kiev
Notas:
[1] Sócrates el Escolástico. historia de la iglesia Moscú, 1996. S. 126.
[2] Epifanio de Chipre, St. Creations. Parte 4. Moscú, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α αυτοκέφαλη εκλησία της ουκρανίας // Δωδεκκάνησος: επισημuestos Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hieromonje. Disidentes que se convirtieron en santos a su regreso a la Iglesia. [Recurso electrónico:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Cfr. por ejemplo: Vasily I. Tulumtsis. Ordenaciones realizadas por herejes como argumentos en la cuestión de la autocefalia ucraniana. [Recurso electrónico:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Véase: Zaitsev DV Meletius I de Antioquía, St. // Enciclopedia ortodoxa. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Teodoreto de Ciro. historia de la iglesia Moscú, 1993. S. 115.
[8] Sócrates el Escolástico. historia de la iglesia art. 126.
[9] Para más detalles, ver en: Shmaliy V., Rev. Arianism // Enciclopedia ortodoxa. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Cfr. por ejemplo: Shmaliy V., santo. Arrianismo. Páginas. 223-225.
[11] Cfr. por ejemplo: EPG Ancyra Cathedrals // Enciclopedia ortodoxa. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epifanio de Chipre, St. Creations. cap. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epifanio de Chipre, St. Creations. Parte 4. págs. 342-343.
[14] Epifanio de Chipre, St. Creations. cap. 4. Art. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). págs. 44-46.
[16] Véase: Nikiforov MV Eustaphius of Antioch, St. // Enciclopedia ortodoxa. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Teodoreto de Ciro. historia de la iglesia Páginas. 115-116.
[18] Epifanio de Chipre, St. Creations. cap. 4. Art. 345.
[19] Teodoreto de Ciro. historia de la iglesia pág. 116.
[20] Zaitsev DV Melecio I de Antioquía, St. S. 574.
[21] Epifanio de Chipre, St. Creations. Parte 4. págs. 345-346.
[22] Epifanio de Chipre, St. Creations. cap. 4. Art. 346-355.
[23] Epifanio de Chipre, St. Creations. cap. 4. Art. 356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. pág. 523.
[25] Teodoreto de Ciro. historia de la iglesia S. 120.
[26] Basilio el Grande, St. Creations. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Pedro (Luis), arzobispo. Reglas de los primeros cuatro Concilios Ecuménicos. Páginas. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. pág. 520.
[29] Teodoreto de Ciro. historia de la iglesia S. 200.
[30] John Chrysostom, St. Creations en traducción rusa. T. 11. Libro. 1. Petersburgo, 1905. S. 103.
[31] John Chrysostom, St. Creations en traducción rusa. T. 11. Libro. 1. Art. 102.
[32] Teodoreto de Ciro. historia de la iglesia S. 209.
[33] Cfr. más detalles en: υουλουμτσής Βασίλειος. La Iglesia Eclesiástica y la Profecía de la Iglesia del Consejo Eclesiástico de la Iglesia de la Iglesia 2022
[34] Actas de los Concilios Ecuménicos, publicadas en traducción rusa en la Academia Teológica de Kazán. T. 7. Kazán, 1909. S. 55.
[35] La biografía del famoso Eusebio de Nicomedia es muy característica en este sentido – ver: Zaitsev DV Eusebio de Nicomedia, Ep. // Enciclopedia ortodoxa. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Ver: Young F. “Pidalion” historia de compilación y publicación. Páginas. 94-95.
Fuente: mospat.ru
