Por Prof. George Mantzaridis, Prof. Emeritus, Aristotle University of Thessaloniki, Grecia
Los cristianos tienen una conciencia general de la necesidad de la participación de la Iglesia en el examen y solución de los problemas sociales. Esto es natural, porque el objetivo de la Iglesia no es quedarse en la periferia, sino volverse hacia el hombre en todos los aspectos y manifestaciones de su vida. Sólo así la Iglesia sirve a las personas según el ejemplo de Cristo, que no vino para ser servido, sino para servir y ofrecer su vida “en rescate por muchos” (cf. Mt 20, 28; Mc 10). :45).
La posición de la Iglesia Ortodoxa. Al mismo tiempo, sin embargo, existen diferencias significativas entre la Iglesia Ortodoxa y las denominaciones cristianas en Occidente en la consideración de los problemas sociales. La Iglesia ortodoxa no aprueba la creación de una actitud especial hacia la vida social, como ocurre en el catolicismo romano y, hasta cierto punto, en el protestantismo. Por otro lado, esto está en completo acuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento y con la Tradición de la Iglesia Conciliar. La ética social protestante, así como la enseñanza social católica romana, no tienen ningún análogo en la tradición teológica ortodoxa. Esto no se debe a razones externas, sino a la naturaleza misma de la Iglesia. La Iglesia Ortodoxa no considera la vida moral o social del hombre mediante una actitud especial, porque esto conduce inevitablemente a su relativa o absoluta alienación y autonomización. Utiliza un sistema de relacionarse sólo con Dios, Quien es la verdad absoluta. Este sistema es de naturaleza simbólica y se mantiene negándose a sí mismo y reconstituyéndose en la experiencia de los santos.
Negación y aceptación. Acercarse a la verdad de las cosas es posible no a través de conceptos y teorías, sino matando y destruyendo el engaño que crean los sentidos y los reflejos: “Todo lo que aparece a los sentidos necesita de la Cruz (…) y todo lo que puede ser alcanzado por la mente quiere la tumba” [1]. Aquí se resume la renuncia total y la aceptación total del mundo. Los problemas sociales también se consideran de manera similar. La posición de la Iglesia frente a ellos se puede definir tanto como catafática como apofática. Es catafática, porque la Iglesia examina los problemas sociales con espíritu de servicio a las personas, pero al mismo tiempo también es apofática, porque no deja de creer que sólo “hace falta una cosa”. Incluso la búsqueda de algún objetivo final no justifica la indiferencia hacia lo cotidiano, del mismo modo que preocuparse por lo cotidiano no justifica el descuido de algún objetivo final. Delinear el justo medio en cada caso individual es una obra prudente que debe hacerse “mediante el conocimiento y la comprensión de todas las cosas” (Fil. 1:9).
Transformando el mundo. Cristo no da al mundo nuevas formas de organizar la vida social, pero da su gracia renovadora. La iglesia no es una organización social, sino un lugar para la manifestación de la gracia de Dios. La finalidad de la Iglesia no es perfeccionar el mundo, sino ofrecer la gracia renovadora de Dios, pero al ofrecer esta gracia, no mejora el mundo exteriormente, sino que transforma su esencia misma. Finalmente, esta transformación debe encontrarse sobre todo en las mismas comunidades de creyentes, es decir, en las iglesias locales. Cuando estas comunidades no se transforman, cuando los problemas que aquejan al mundo no encuentran en ellas su solución, al menos parcialmente, o más aún cuando los problemas se manifiestan con más fuerza en ellas que en el mundo, entonces naturalmente no pueden tener una impacto positivo en el mundo. Al mismo tiempo, sin embargo, no debe olvidarse que el objetivo de la Iglesia como comunidad Dios-humano no es restaurar el paraíso en el mundo. La búsqueda del paraíso en un mundo caído habla de una afirmación del pecado original y conduce siempre a la derrota.
Personalidades y Estructuras. El mal que aflige a las personas y causa problemas sociales no es creado por las cosas sino por las personas. Las personas crean el mal no sólo cuando lo cometen directamente, sino también cuando son indiferentes al bien. Por lo tanto, el mal sólo puede ser verdaderamente superado a nivel personal, es decir, espiritual. Además, los problemas sociales siempre están relacionados con los problemas morales y espirituales del hombre.
En el Nuevo Testamento y en la Tradición ortodoxa domina la prioridad de la persona en relación con las cosas y las instituciones impersonales. El principal principio social de la Iglesia, la caridad, tiene también un carácter fuertemente personal y se basa en el amor a la humanidad que Dios manifiesta al hombre [2]. Al mismo tiempo, sin embargo, tanto el mal como el bien se objetivan en las estructuras de la vida social, que ayudan a confirmarlo y perpetuarlo. Los iniciadores de las reformas sociales enfatizaron la importancia de estas estructuras, llegando a identificar el mal con ellas. Así se confirmó la noción de que el problema del mal social era un problema de estructuras. A través de esta comprensión, se crearon movimientos que tenían como objetivo exclusivo la inversión y el cambio de las estructuras sociales.
La causa del mal. Sin embargo, la experiencia prueba que las estructuras y los sistemas de la vida social no pueden ser abordados y contrapuestos a la causa del mal, que tiene dimensiones metafísicas. Por otro lado, el mal puede perpetrarse en las estructuras más justas, así como el bien puede manifestarse en las estructuras más injustas. Finalmente, no pocas veces se comete el mal bajo el pretexto de hacer justicia o restaurar situaciones justas. En política, la justicia social a menudo se mantiene a costa de la libertad humana, o la libertad humana se defiende a costa de la injusticia social y la arbitrariedad. La intervención del factor institucional impersonal es incapaz de eliminar el mal. El mal brota del abuso de la libertad y aparece en el cuerpo del bien. Por lo tanto, el mal no se limita a estados específicos de la realidad presente, ni mantiene formas estables, sino que constantemente crea nuevas situaciones y muchas veces se presenta como un “ángel de luz” (2 Cor. 11:14). Sin embargo, al nivel del mundo actual, el bien tampoco puede nunca adquirir un carácter completo. En el nivel del mundo actual, el bien aparece esporádicamente, y por tanto la búsqueda de él, así como el intento de realizarlo en este nivel, está asociado a oposiciones y conflictos.
La importancia de las estructuras. Sin embargo, no debe pasarse por alto la importancia de las estructuras de la vida social para promover el bien y restringir el mal. Las estructuras que manifiestan y dominan la injusticia oprimen al hombre y erosionan la vida social. Especialmente en nuestra época, cuando se ejerce presión sobre los lazos sociales primarios y éstos dan paso a estructuras sociales impersonales que buscan abarcar todo el espectro de las relaciones sociales, se hace evidente el interés por estas estructuras. Esto crea un problema adicional que requiere un enfoque especial y una actitud especial. Por lo tanto, la indiferencia de los creyentes ante el horizonte de las estructuras sociales, cada vez más importantes, testimonia una falta de “conocimiento” y de “entendimiento” (cf. Flp 1, 9). El amor cristiano no puede ser indiferente a las estructuras y proyectos de vida social injustos que crean y reproducen los problemas sociales. Por supuesto, estos problemas se resuelven a través de la política, pero a su vez, no puede funcionar correctamente si está desprovista de espíritu y ethos. Hoy, esta verdad se está volviendo más clara. Por otro lado, la unificación del hombre y la mecanización de la vida social y de las relaciones sociales conducen a una fuerte necesidad de revitalizar las instituciones impersonales y las relaciones ordinarias a través del respeto por el individuo y el sentimiento de amor.
La prioridad del individuo. La Iglesia no personifica instituciones, ni convierte a los individuos en máquinas, sino que busca afirmar a los individuos dentro de las instituciones y más allá de ellas. Sin embargo, la preocupación por cambiar las estructuras injustas no puede dejar indiferente al cristiano, como miembro vivo de la sociedad. Después de todo, la lucha contra las estructuras injustas es una lucha espiritual y está dirigida “contra los principados, contra las potestades, contra los gobernadores mundanos de las tinieblas de este siglo” (Efesios 6:12). Detrás de las instituciones injustas está el espíritu de los malvados. Por tanto, los cristianos también están obligados a ocuparse de solucionar los problemas creados por el modo de organización de la vida social, económica y política. La injusticia social, la tiranía, la explotación, la guerra, etc., son temas importantes que naturalmente preocupan a los creyentes. Sin embargo, el interés por ellos no puede estar plenamente justificado si no ayuda a la persona a mejorar como persona “a imagen de Dios”. Cuando el hombre se limita al nivel social sin pasar al nivel de la ontología, inevitablemente fracasa.
El espacio de la Iglesia. El hombre llega a ser completo cuando es perfeccionado a la imagen del Dios trino. Esta perfección no se pospone para la vida futura, sino que ya se realiza en la presente, porque la entrada en el Reino de Dios no se hace en el futuro, sino que comienza en el presente. La iglesia es el espacio en el que el hombre se introduce misteriosamente en el Reino de Dios, pero al mismo tiempo es también el espacio en el que se cultiva su perfección. La iglesia no es un sistema, sino una comunidad Dios-humano que misteriosamente trae salvación y renovación al mundo. Pero como la vida eclesial en nuestro tiempo ha adquirido un carácter demasiado convencional, es necesario formar núcleos eclesiales vivos que funcionen según el espíritu evangélico como “luz del mundo” y “sal de la tierra” (cf. Mt 5: 13-14) y ser centros para una evangelización más amplia.
El problema de la distribución justa. Una sola vez, pero con esto la Iglesia está llamada a hacer frente a los problemas sociales. Esto no se puede hacer si no se parte de individuos concretos que viven estos problemas como propios y sienten su corresponsabilidad personal. La distribución injusta de los bienes materiales y de los fondos de desarrollo, que socava la normal convivencia y provoca contradicciones sociales, es también un problema vital para la Iglesia. Sin embargo, la carga recae principalmente en despertar un sentido de justicia social. Cuando se sabe que una minoría insignificante de personas posee la mayor parte de los medios de desarrollo y los bienes económicos, mientras que la mayoría está privada de los beneficios básicos de la civilización y sufre desnutrición o muere de hambre, uno no puede permanecer indiferente. Así, el 1/5 más rico de la población mundial tiene el 86% del producto bruto mundial, mientras que el 1/5 más pobre tiene sólo el 1% [3]. La toma de conciencia de esta injusticia es también el primer paso para superarla. El segundo paso es tomar medidas para restaurar la justicia social. Por supuesto, esto no puede lograrse únicamente con esfuerzos individuales. Son necesarias más medidas de gran envergadura y cambios institucionales, en los que la Iglesia está llamada a desempeñar un papel primordial.
Los otros problemas. Aparte del problema relacionado con la distribución justa de la riqueza, existen otros problemas graves o incluso más graves en la sociedad moderna. Como tal, se pueden mencionar los problemas relacionados con las guerras, los refugiados, el narcotráfico, el desempleo, el nacionalismo, el filetismo, las minorías, la violencia, el crimen organizado, la desorientación masiva, la desinformación, la desestabilización política, etc. Estos problemas no siempre y en todas partes tienen la misma forma, ni aparecen con la misma intensidad. Sin embargo, su oportuna identificación y resolución por parte de la Iglesia es de gran importancia.
Las últimas corrientes teológicas. Las nuevas corrientes teológicas están particularmente bien intencionadas en señalar y abordar los problemas de la vida contemporánea del llamado Tercer Mundo. El enfoque excesivo del cristianismo occidental en la teología catafática y la secularización imparable llevó a la teología de la muerte de Dios y desafió dialécticamente la teología de la revolución y otras teologías contemporáneas. Característicamente, la teología de la revolución sucedió tanto cronológica como lógicamente a la teología de la muerte de Dios. Después de todo, la teología de la revolución trata de resucitar al Dios muerto o impotente a su juicio a través de la movilización política dinámica del hombre. En otras palabras, como el hombre no siente la presencia de Dios en el mundo como él mismo lo comprende, y como no ve reinar la justicia, nuevamente como él lo comprende, considera su deber intervenir. Esta teología evolucionó hacia la teología de la liberación, así como otras corrientes teológicas secularizadas modernas.
Los fundadores de estas corrientes teológicas trataron de presentar la fe cristiana de manera que correspondiera a la mentalidad y las expectativas de la gente moderna, tal como fueron desarrolladas por el espíritu del Renacimiento y la Ilustración. Es obvio que todas estas corrientes teológicas, que en su conjunto pueden definirse como la teología de la caída general (teología de la muerte de Dios, de la esperanza, de la revolución, de la liberación…), están categóricamente determinadas por las concepciones y aspiraciones de sus fundadores. Casi en la misma perspectiva, entra la llamada teología contextual.
Por mucho que estas corrientes teológicas sean una respuesta a algunas necesidades específicas, al despojarse de rígidas comprensiones del pasado y al enfatizar las verdades vitales cristianas, siguen teniendo un carácter ecléctico y una orientación secular. No consideran la relación horizontal basada en la relación vertical, sino la relación vertical basada en la relación horizontal. Además, no presentan el Nuevo Testamento en su totalidad, sino de forma selectiva. Su elemento común es el olvido del significado de la Cruz y la Resurrección y la absolutización de los datos sociales inmediatos.
Consecuencias de la globalización. La globalización favorece la penetración del sincretismo religioso y la creación de nuevas formas de problemas sociales. La globalización de la economía en la sociedad moderna está directamente relacionada con la globalización de la explotación de los débiles por los económicamente fuertes. A su vez, la globalización de esta explotación conduce a la globalización de la resistencia de los débiles. En este contexto, también está la globalización del terrorismo, que a su vez provoca la globalización de las medidas y normas de seguridad. De esta forma, se confirma la globalización del poder político, que la superpotencia mundial está dominando e impulsando. Por otro lado, esta superpotencia ya se ha encargado de globalizar el poder político y dictar directa o indirectamente a otros países las políticas que deben seguir.
Notas
1. San Máximo el Confesor. Capítulos teológicos y domésticos, 1, 67. – PG 90, 1108B.
2. Para más detalles, véase: Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φώτιον. Salónica, 1974, σ. 122; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.
3. Para una presentación más detallada de la economía global en nuestra era, véase: Informe sobre Desarrollo Humano 1999, 2000. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, Nueva York, Oxford.
