Padre Alejandro Hombres
El cristianismo es un desafío para muchos sistemas filosóficos y religiosos. Pero al mismo tiempo, cumple con las exigencias de la mayoría de ellos. Y lo más fuerte de la espiritualidad cristiana no es la negación, sino la afirmación, la amplitud y la plenitud.
Si el budismo está imbuido del anhelo apasionado de liberación del mal, el anhelo de salvación; si Buda afirmó que, como la sal en las aguas del mar, su enseñanza del karma estaba imbuida de la idea de la salvación, entonces esta sed de salvación y la promesa de salvación son inherentes al cristianismo.
Si en el Islam encontramos la devoción absoluta del hombre a Dios, Quien es el gobernante soberano del cosmos y los destinos humanos, encontramos lo mismo en el Cristianismo.
Si en la cosmovisión china el cielo -Qian- representa una guía para el hombre en las cosas de la vida, incluso en las más pequeñas y sin importancia, en los diversos matices de la tradición, esto está disponible en el cristianismo.
Si el brahmanismo, el hinduismo moderno, nos revela las múltiples manifestaciones de lo Divino, también lo hace el cristianismo.
Si, finalmente, el panteísmo afirma que Dios está en todo, que Él, como un poder misterioso, impregna cada átomo del universo, el cristianismo también está de acuerdo con esto, aunque no limita su comprensión de la influencia de Dios únicamente a esta omnipresencia panteísta.
Estaríamos equivocados, sin embargo, si consideramos el cristianismo como una especie de eclecticismo, que ha recogido pura y simplemente en sí mismo los elementos de creencias anteriores. Muestra el poder colosal de algo nuevo. Y esta novedad no está tanto en la enseñanza como en la penetración de otra vida en nuestra nada envidiable vida.
Los grandes maestros de la humanidad, los autores de los “Upanishads”, Lao-tse, Confucio, Buda, Mahoma, Sócrates, Platón y otros, percibieron la verdad como el pico de una montaña, que escalaron con gran esfuerzo. Y con razón. Porque la verdad no es algo fácilmente alcanzable; realmente parece una montaña alta, que escalamos, respirando con dificultad, aferrándonos a las cornisas, a menudo mirando hacia el pasado, sintiendo el difícil camino por delante. Nunca olvidaré las palabras de verdad pronunciadas por el alpinista ordinario del Himalaya, sherpa de nacionalidad, Tensing, que escaló el Everest con el inglés Hillary. Dijo que las montañas deben ser abordadas con reverencia. De la misma manera – ya Dios. De hecho, las montañas requieren un estado de ánimo especial para ser penetradas por su majestuosidad y belleza. La verdad está oculta para aquellos que se dirigen hacia ella sin reverencia, sin voluntad de seguir adelante, a pesar de los peligros y las trampas. Escalada: esta es la historia de la humanidad.
Fácilmente me objetarías: ¿cuántos escalones hay para bajar? Sí, por supuesto, a primera vista, los escalones que bajan son más. Las personas que han caído y descendido al abismo son más. Pero es más importante para nosotros que el hombre todavía escaló estos picos altísimos. Y con esto, el hombre es grande, con su capacidad de escalar donde, en palabras de Pushkin, está en “vecindad con Dios”, en las montañas de la contemplación mental y espiritual.
Una persona tiene dos patrias, dos patrias. Uno: esta es nuestra tierra. Y ese punto en la tierra donde naciste y creciste. Y la segunda patria es el mundo oculto del espíritu, que es invisible a los ojos e imperceptible al oído, pero al que pertenecemos por naturaleza. Somos hijos de la tierra ya la vez huéspedes de este mundo. En sus actividades religiosas, el hombre se da cuenta infinitamente más de su naturaleza superior que cuando lucha, ara, siembra, construye. Y las termitas construyen y tienen que luchar a su manera, no tan ferozmente como los humanos. Y las hormigas siembran, hay tales especies. Pero ninguna de las criaturas vivientes, excepto el hombre, ha pensado jamás en el significado del ser, nunca se ha elevado por encima de las necesidades físicas naturales. Ningún ser animado, excepto el hombre, es capaz de correr el riesgo, y aun el riesgo mortal, por amor a la verdad, por amor a lo que no se puede tocar con la mano. Y los miles de mártires de todos los tiempos y naciones representan en sí mismos un fenómeno único en la historia de todo nuestro sistema solar.
Cuando nos volvemos al Evangelio, entramos en otra vida. No en este mundo, que nos ofrece búsquedas apasionantes en la carrera hacia el cielo, sino que nos encontramos ante el misterio de la respuesta. Durante veinticinco años, el Príncipe Siddhartha Gautama, el futuro Buda, dedicó esfuerzos ascéticos para alcanzar la contemplación. Yoguis, filósofos y ascetas pusieron la misma cantidad de trabajo mental, espiritual y psicofísicamente, mientras que Jesucristo vino de un pueblo ordinario, donde llevó la vida de un hombre ordinario. Todo ya estaba dado en Él y nunca tuvo que subir a ninguna parte. Al contrario, condescendió con el pueblo. Todo gran sabio se ha dado cuenta de su ignorancia. Sócrates dijo: “Sé que no sé nada”. Los más grandes santos de todas las épocas y naciones se consideraban a sí mismos los más grandes pecadores en un grado mucho mayor que ustedes y yo, porque estaban más cerca de la luz y cada mancha en sus vidas y conciencias era más notoria. , que en nuestra vida gris. Cristo no tiene conciencia de algo alcanzado por Él mismo. Él viene a los hombres, llevándoles lo que está en Él originalmente, por naturaleza.
Debo llamar su atención sobre el hecho de que Jesucristo no comenzó a predicar el cristianismo como un concepto. A lo que Él anunció a la gente, lo llamó “besora”, en griego “evangelion”, que se traduce como “buenas nuevas”, “buenas nuevas”.
¿Qué es esta alegre y buena noticia?
Una persona tiene derecho a no confiar en el universo. Una persona tiene derecho a sentirse en la tierra en un mundo extraño y hostil. Escritores contemporáneos como Albert Camus, Jean-Paul Sartre y otros hablan a menudo del terrible absurdo de la existencia. Estamos rodeados de algo peligroso, inhumano, sin sentido, absurdo, y es imposible confiar en ello. Un mundo frío, muerto o moribundo. De hecho, me gustaría asegurar, estos escritores, novelistas, dramaturgos, filósofos proceden de la posición de la cosmovisión atea, es decir, el existencialismo ateo de Sartre y Camus, y de alguna manera no han visto una cosa. Cuando dicen que el mundo es absurdo, es decir, sin sentido, lo saben porque el concepto opuesto, el concepto de sentido, está incrustado en el hombre. El que no sabe lo que es el sentido, no entenderá lo que es absurdo. Nunca se indignará ante el absurdo, nunca se levantará contra él, vivirá en él, como pez en el agua. Es precisamente que uno se levanta contra el absurdo, contra el sinsentido de la existencia, que habla a favor de la existencia del sentido.
La antigua narración bíblica nos asegura que podemos hacer un cambio interior y decir “¡Sí!” a ser, a confiar en lo que nos parece aterrador y feo. Y entonces a través del caos, a través del absurdo, a través de la monstruosidad de la vida, como el sol a través de la niebla, nos mirará el ojo de Dios, el Dios que tiene un ser personal y la personalidad reflejada en cada persona humana. Y el contacto con Él es posible como unión de seres cercanos. Todo el significado de la humanidad es su asombrosa analogía con Aquel que creó el mundo. Charles Darwin compartió que aunque él mismo percibía el mundo mecánicamente, como un proceso, todavía pensaba en su complejidad y no podía entender: ¿podría realmente haber surgido todo esto solo por casualidad ciega, y no deberíamos buscar algún tipo de razón detrás de todo? algo parecido al nuestro? Podemos agregar a lo anterior: no meramente análoga, sino infinitamente superior a nuestra razón.
Y en la religión bíblica del Antiguo Testamento, ya mencionada, surge el concepto de fe-confianza. No la fe como creencia teórica, filosófica o religiosa, sino la fe como acto de irrumpir en la realidad muerta, absurda, cuando se habla a Dios: acepto y percibo. Así surgió la antigua alianza entre Dios y el hombre, la antigua unión. Naturalmente, la unión entre el hombre primitivo, viejo y el Divino no podía ser definitiva y perfecta. Esta fue la crianza de la raza humana, la infancia de la humanidad; siguió la adolescencia, y en el siglo VII a. El profeta Jeremías escribió: “Así dice el Señor. Haré un nuevo pacto con el pueblo, “berit hadasha”, una nueva unión que no será como la anterior, como la anterior. Quedará escrito en los corazones”.
Y 700 años después del profeta Jeremías, doce personas se reúnen en una pequeña habitación y realizan un sacrificio. Por lo general, el sacrificio era sangre. La sangre era un símbolo de vida. Y la vida pertenece sólo a Dios. Y los miembros de la sociedad reunida se rociaron con la sangre del animal sacrificado. Tal era la práctica antigua entre todos los pueblos, incluso en los tiempos más primitivos, en el Paleolítico. Y Moisés, cuando concluyó un pacto con Dios, roció a todos con la sangre del cordero del sacrificio. Pero en la noche de la que hablo, en la primavera del año 30 del primer siglo de nuestra era, Jesús de Nazaret, rodeado de los Doce, realizó un rito para conmemorar la libertad concedida por Dios. Aquí no hay sangre, sino una copa de vino y pan. Él parte este pan y lo distribuye a todos diciendo: “Esto es Mi Cuerpo”. Como cordero de sacrificio para el pueblo. Y pasó la copa a los discípulos, diciendo: “Esta es mi sangre, que derramé por vosotros; El Nuevo Testamento está en Mi sangre.” Así, en esta mesa sagrada de la que os hablamos, en cada liturgia, Dios y el hombre están unidos. Jesús de Nazaret realiza este sacrificio. Y desde ese momento, desde esa noche santa, no deja de levantarse el cáliz y se realiza la Eucaristía. En todas las ramas del cristianismo, en todas las iglesias e incluso sectas, en todas partes está presente este signo.
A veces enfatizan que Cristo anunció una nueva moralidad. Él dijo: “Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros como yo os he amado”. Antes había un mandamiento de amar, y las palabras “amar a tu prójimo como a ti mismo” pertenecen a Moisés. Y Cristo les da un sonido especial – “como yo os he amado”, porque por este amor Él se queda con nosotros en la tierra contaminada, ensangrentada y pecadora – sólo para estar con nosotros. Así su amor se convierte en amor desinteresado, y por eso dice también lo siguiente: “El que quiera seguirme, primero debe negarse a sí mismo”. Es decir, “desde su individualidad”, no desde su personalidad, porque la personalidad es santa, sino desde su falsa autoafirmación. Darse uno mismo, tomar su cruz, es decir, su servicio y sufrimiento con alegría y luego seguirlo.
Cristo llama al hombre a la realización del ideal divino. Solo los miopes pueden imaginar que el cristianismo ha pasado, que tuvo lugar en el siglo XIII o en el siglo IV o cuando sea. Diría que sólo ha dado los primeros pasos tentativos en la historia de la raza humana. Muchas de las palabras de Cristo todavía nos resultan incomprensibles, porque somos neandertales en espíritu y moralidad. La flecha del evangelio apunta a la eternidad.
Usted dirá: ¡cómo es eso, dado que tuvimos artistas tan grandes como Andrei Rublev, etc.! Sí, por supuesto, también hubo grandes santos que fueron precursores, caminaron por la tierra contra el fondo del mar negro de inmundicia, sangre y lágrimas. Obviamente, esto es lo principal que Tarkovsky quería (quizás sin querer) mostrar en su película "Andrei Rublev". ¡Solo piense en qué fondo el maestro crea esta tierna, encantadora y Divina visión de la Trinidad! Lo que se muestra en la película es cierto. Guerras, torturas, traiciones, violencia, incendios, salvajismo. En este contexto, una persona no iluminada por Dios sólo podría crear “Capriccios”, como juzgaba Goya. Y Rublev creó una visión divina. Por lo tanto, no extrajo de la realidad que lo rodeaba, sino del mundo espiritual.
El cristianismo no es una nueva ética, sino una nueva vida. Una vida nueva que pone al hombre en contacto directo con Dios. Este es el nuevo pacto, el Nuevo Pacto. ¿Cuál es el secreto, cómo entendemos esto? ¿Por qué la humanidad se siente atraída por la persona de Jesucristo como un imán? ¿Entonces no ha mostrado ni el misterio de los sabios, ni el exotismo poético de la filosofía oriental? Lo que dijo fue tan simple, tan claro. E incluso los ejemplos de sus parábolas están tomados de la vida cotidiana. Este es el secreto que Él revela en breves palabras, como las que escuchamos en el Evangelio según Juan. Felipe dice: “Muéstranos al Padre, el Padre de todos”. Aquel a Quien los griegos llamaban “Arcos”, Primero, ¿dónde está Él? Y Jesús responde de una manera que ningún filósofo en la tierra ha respondido: “¿Tanto tiempo que estoy con vosotros, y no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”.
Dijo palabras similares más de una vez, y muchas personas le dieron la espalda y se fueron con resentimiento, porque esto siempre fue un gran desafío. Tuvieron que penetrar un secreto especial. Cristo nunca formuló directamente este misterio. Él solo preguntaba a la gente: “¿Quién creen que soy yo, un profeta, el Juan Bautista resucitado?”. – “Tú eres el Ungido, el Rey, el Mesías, el Hijo del Dios Vivo.” Él hace Sus preguntas hasta el día de hoy, preguntándonos a cada uno de nosotros, porque esto es lo que Dios dice a través de bocas humanas. Jesucristo es la forma humana del Infinito, el Inescrutable, el Inconmensurable, el Inefable, el Sin Nombre. Y Lao-Tsé tenía razón al decir que el nombre que pronunciamos es el nombre eterno. Se vuelve no sólo nombrable, sino incluso nombrado por un nombre humano. Aquel que lleva con nosotros las cargas de la vida. Es el centro y centro del cristianismo.
Nota: Conferencia pronunciada en la Casa Técnica de Moscú el 8 de septiembre, en vísperas de la trágica muerte del padre Alexander Men; publicado en una grabación en “Literaturnaya Gazeta”, No. 51 del 19.12.1990, p. 5).
