مبانی انسان شناسی ارتدکس

نویسنده: فر. واسیلی زنکوفسکی

به عنوان نمونه ای از تفاوت انسان شناسی ارتدوکس با فرقه های غربی، نگرش های متفاوت نسبت به زبان مادری در فرقه های مختلف می تواند در خدمت ما باشد. برابری زبانی در جهان کاتولیک رومی برقرار شده است که به موجب آن زبان خود را خارج از کنش کلیسا یافته است. چنین نگرشی نسبت به زبان، تبدیل آن به یک پدیده طبیعی صرف که در آن مکان مقدسی وجود ندارد، کلیسا را ​​از نیروی اساسی که با آن رشد روح انسانی مرتبط است جدا می کند.

ما چیز دیگری را در پروتستانیسم می یابیم، جایی که به زبان مادری فضای کامل داده می شود، جایی که هیچ محدودیتی برای انجام خدمات به زبان خود وجود ندارد، اما، طبق دیدگاه کلی پروتستان، زبان به سادگی به عنوان یک پدیده "طبیعی" شناخته می شود. در غیاب هیچ ایده ای برای تقدیس زبان.

برای ما ارتدوکس ها این اعتقاد وجود دارد که با تقدیس زبان در کلیسا نفوذ عمیقی در روح کلیسا ایجاد می شود. این واقعیت که در کشور ما خدمات کلیسا به زبان مادری انجام می شود، حوزه مذهبی را با حوزه ملی پیوند نزدیکتر می کند.

در اینجا فقط یک نمونه داریم که نشان می دهد چقدر روابط بین کلیسا و نیروهای طبیعی روح در فرقه های مختلف متفاوت است. موضوع اصلی این است که پدران مقدس چگونه فطرت انسان را درک کردند؟ دگم شورای کلسدون را باید مبنای ساخت انسان شناسی ارتدکس دانست. طبق تعالیم این شورا، در خداوند عیسی مسیح دو طبیعت وجود دارد - در وحدت شخص او - دو طبیعت (الهی و انسانی) وجود دارد. نکته مهم در این آموزه از نظر انسان شناسی ساختمانی این است که در اینجا تفاوت ماهیت انسان و شخص در او داده می شود، زیرا در پروردگار همان شخص دارای هر دو ماهیت است. و از آنجایی که طبق تعالیم شورای کلسدون، خداوند عیسی مسیح خدای حقیقی و انسان حقیقی بود، می توان گفت که راز انسان فقط در مسیح آشکار می شود.

این بدان معنی است که ساخت انسان شناسی باید بر اساس این تمایز اساسی بین طبیعت و شخصیت باشد که اساس جزم کلسدون است، اما علاوه بر این، در کلیسا ما داده های بسیار دیگری برای ساخت انسان شناسی ارتدوکس داریم. مهمترین آنها احتمالاً احساس ما ارتدکس ها هنگام جشن عید پاک است. در مراسم عید پاک ما بیش از هر زمان دیگری شادی را برای انسان تجربه می کنیم. تجربیات عید پاک به انسان ایمان می آورد. و این یک مکاشفه واقعی برای انسان است که ما را اسیر خود می کند. و مهم این است که این نه فقط برای انسان شادی می بخشد، بلکه ایمان به انسان، ایمان به این تصویر الهی که در انسان حبس شده است و تحت هیچ شرایطی قابل جبران نیست.

به جرات می توان گفت که شاید مهمترین ویژگی انسان شناسی ما ایمان به انسان باشد. هیچ گناهی نمی تواند این تصویر را از انسان پاک کند، برادر ما را در آن نابود کند.

آموزه تصویر خدا در انسان، عمل این تصویر در او، اساس انسان شناسی ما است - مهمترین چیز در انسان مربوط به آن تشعشعات نور خدا است که امکان زندگی معنوی را در او ایجاد می کند، به لطف آن. در انسان زندگی درونی می رود.

مرد "درونی" که سنت رسول از او صحبت می کند. پیتر، [1] سرچشمه بلوغ اوست. این هسته در اوست که نور خدا از آن بیرون می ریزد. بنابراین، تعلیم پروتستان ها که به نظر می رسد تصویر خدا در انسان پاک شده، ناپدید شده است، برای ما قابل قبول نیست. دکترین کاتولیک رومی در مورد تصویر خدا در انسان به ما نزدیکتر است، اما با ما همخوانی ندارد. تفاوت ما با کاتولیک های رومی این است که در آنها تصویر خدا به عنوان یک اصل "ناقص" در انسان تلقی می شود. این امر به ویژه در آموزه «عدالت اولیه» (justitia originalis) اولین مردمان بهشت ​​قبل از سقوط مشهود است.

الهیات کاتولیک رومی تعلیم می‌دهد که تصویر خدا برای رشد عادی انسان ناکافی است، که «فیض اضافی» - gratia superaddita - نیز مورد نیاز است.

بدون پرداختن به نقد این آموزه، باید به این نکته اشاره کنیم که ما ارتدوکس ها به وضعیت اولیه انسان در بهشت ​​به گونه ای دیگر می نگریم و در مورد نجات انسان – به عنوان بازیابی انسان نخستین – به گونه ای متفاوت می اندیشیم. با شناخت قدرت کامل تصویر خدا در انسان، می دانیم که مجرای نور خدا در ما وجود دارد - که از این نور خدا، که از طریق تصویر خدا در ما می تابد، کل زندگی درونی انسان را تغذیه می کند.

با این حال، این نیز قابل درک است که تصویر خداوند - به عنوان هادی نور خدا در روح انسان - امکان تقرب روح به خدا، امکان روشنایی معنوی و درک بی واسطه از جهان برتر را نیز می‌گشاید.

از این رو آموزه ارتدکس رابطه بین زندگی درونی در انسان و زندگی زاهدانه در او وجود دارد. تمام معنای درک ارتدکس از زهد در این واقعیت نهفته است که هر چیزی را که روشنایی معنوی را برای تسلط بر مواد نفسانی در روح از بین می برد، سرکوب می کند. در اینجا معنای آنچه کشیش سرافیم گفت، این است که وظیفه زندگی ما به دست آوردن روح القدس است. [2] عمل روح القدس دقیقاً از طریق تصویر خدا در روح انسان صورت می گیرد. از سوی دیگر، تعلیم پدران مقدس در مورد خداسازی - به عنوان یک آرمان - این است که تصویر خداوند نباید با حرکات «سفلی» روح مخدوش شود، بلکه تصویر و بینش های روحانی او باید انسان را به سمت بالا هدایت کند. این اهمیت دعای عیسی برای بلوغ معنوی انسان است. اما این شر در انسان چیست؟ اولاً، در اینجا نمی‌توانیم با دکترین کاتولیک رومی موافق باشیم که «کشور حیوانات» («حیوانات وحشی») با محدود کردن قوای معنوی انسان، منشأ گناه و مجرای شر است. نه بدن (که سنت پل به ما گفت معبد روح القدس است) و نه رابطه جنسی منشأ گناه نیستند.

شر در ذات خود معنوی است. حتی می توان در مورد امکان وجود معنویت "تاریک" صحبت کرد (گرچه پذیرش فوری آن دشوار است) - زیرا ارواح شیطانی هنوز ارواح هستند. معنویت شر به این معناست که در انسان علاوه بر تصویر خداوند، مرکز دومی نیز وجود دارد: گناه اصلی.

اکنون می توان فهمید که چرا در انسان گناه اصیل با فطرت او مرتبط است نه با شخصیت او. انسان در شخص او آزاد است، اما ذاتاً تنگ است - گناه اصلی را به دوش می کشد و تمام روند رشد معنوی این است که تاریکی که در انسان وجود دارد - به عنوان گناه - توسط او طرد شود. [4] برای درک کامل این موضوع، لازم است یک توضیح بیشتر ارائه دهیم - این که به دلیل ماهیت خود، در تمامیت خود، مردم نوعی وحدت را تشکیل می دهند، یعنی باید از وحدت بشریت صحبت کنیم (در آدم "همه گناه کردند" ). گفت سنت پل [5]). این آموزه کاتولیک بودن انسانیت، کاتولیک بودن انسان است. آنچه که منجی با عمل نجات بخش خود شفا داده است، طبیعت انسانی است، اما هر فردی باید قدرت نجات عمل مسیح را برای خود بیاموزد.

این نتیجه کار هر شخص است - پیوند دادن شخص خود با شخص مسیح. چیزی که محبت متقابل ما را از بین نمی برد، اما هر شخص باید شخصاً (به ویژه در هنگام توبه و گرویدن به خدا) آنچه را که خدا به ما داده است - از طریق کلیسا جذب کند.

بنابراین، در تمایز بین طبیعت و شخصیت، که در شورای کلسدون ایجاد شد، کلید درک رمز و راز انسان داده شده است. این واقعیت که ما نجات را فقط در کلیسا می یابیم ممکن است یک پارادوکس به نظر برسد. با این حال، شخص خود را فقط در کلیسا می یابد و تنها در او می تواند آنچه را که خداوند از طریق شاهکار رستگاری به طبیعت ما بخشیده است، جذب کند. به همین دلیل است که ما می توانیم ماهیت انسانی را - به معنای عمق آن - فقط در کلیسا توسعه دهیم. بدون آن، طبیعت انسان نمی تواند از سقوط رها شود. به همین دلیل است که ما ذهن کلیسا را ​​از ذهن فردی متمایز می کنیم، زیرا ذهن فردی می تواند اشتباه کند و تنها با کمک کریمانه کلیسا است که نیروی لازم را برای خود دریافت می کند. این آموزه عقل کلیسایی زیربنای کل دکترین ارتدکس (معرفت شناسی آن) است. از این رو آموزه شوراها، که منبع حقیقت از طریق عمل روح القدس هستند. بدون عمل روح القدس، شوراها، حتی اگر از نظر شرعی کامل باشند، منبع حقیقت نیستند. با این حال، آنچه در مورد عقل گفته شد در مورد آزادی - به عنوان تابعی از کلیسا - نیز صدق می کند. آزادی به کلیسا داده شده است، نه به فرد - به معنای واقعی کلمه، ما فقط در کلیسا آزاد هستیم. و این درک ما از آزادی را به عنوان هدیه ای از کلیسا روشن می کند، بر این واقعیت که ما می توانیم آزادی را فقط در کلیسا اعمال کنیم، و خارج از آن نمی توانیم به طور کامل بر موهبت آزادی تسلط پیدا کنیم. همین اصل در مورد وجدان نیز صادق است. وجدان فرد می تواند دائماً در اشتباه باشد. (این به خوبی در یکی از دعاهای مخفیانه در طول نماز بیان شده است، جایی که کشیش به خداوند دعا می کند تا او را از "وجدان حیله گر" رهایی بخشد. اما قدرت آن فقط در وجدان کلیسا انجام می شود.

در درک ارتدکس، انسان فقط در کلیسا آشکار می شود. این ارتباط انسان با کلیسا در درک ما از انسان ضروری ترین است، و شاید اکنون روشن تر می شود که چرا ماهیت انسان به وضوح در تجارب پاسکال آشکار می شود. در تجارب پاسکال، فرد خود را فراموش می کند - در آنجا ما بیشتر به کلیسا تعلق داریم تا به خود. البته در نگرش فرد نسبت به کلیسا چیزهای اسرارآمیزی وجود دارد و این چیزی است که نباید فراموش شود. برای مثال، صمیمیت ظاهری صرف با کلیسا هنوز به معنای «کلیسا شدن» ما نیست. برعکس آن نیز ممکن است: شخصی که از نظر بیرونی با کلیسا ارتباط ضعیفی دارد، از نظر درونی بیشتر با آن ارتباط دارد تا کسانی که از بیرون به کلیسا نزدیکتر هستند. کلیسا خود یک ارگانیسم خدا-انسان است، یک جنبه انسانی در آن وجود دارد، یک جنبه الهی نیز وجود دارد که بدون ادغام، جدایی ناپذیر می ماند. با زندگی در کلیسا، انسان به وسیله قوای آن، اعیان مقدس و همه چیزهایی که کلیسا به عنوان بدن مسیح دارد، غنی می شود.

این دقیقاً پارگی قلب درونی انسان است - طبق سخنان سنت رسول پولس.

[1] رجوع کنید به: 1 Pet. 3: 4.

[2] نویسنده به سخنان معروف کشیش سرافیم ساروف اشاره می کند: «هدف زندگی ما کسب روح القدس خداست. وسیله اصلی کسب روح القدس دعا است.

[3] رجوع کنید به: 1 Cor. 6:19.

[4] در مورد موضوع بزرگ و بحث در مورد درک گناه اجداد در الهیات ارتدکس، به اثر معروف Prot مراجعه کنید. جان ساوا رومانیدیس.

[5] رجوع کنید به: روم. 5:12.

[6] از سومین دعای پنهانی کشیش از توالی عبادت مؤمنان.

منبع: Zenkovsky, V. “Fundamentals of Orthodox Anthropology” – در: Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; با ضبط سخنرانی پروفسور پروت. واسیلی زنکوفسکی.