Szerző: protopresbiter Alexander Schmemann
Az ariánus vitában, mint egy csomóban, sok szál gyűlik össze, sok kérdés egyesül. Ezzel elkezdődnek azok a nagy teológiai viták, amelyekben az Egyház történetének közel öt évszázada el fog múlni, és amelyek örökségül hagyják ránk az egyházatyák és tanítók ihletett írásait, az ökumenikus hit pontos megfogalmazásaival együtt. tanácsok. Ezt az Igazságért folytatott küzdelmet azonban hamarosan bonyolítja az államhatalom bevonása. Megszűnik tisztán egyházi lenni, és új állami dimenziót kap. Így menetében nemcsak az Egyház hite finomodott, hanem egy keresztény Bizánc lassú és fájdalmas megszületése is megtörtént. Külsőleg a negyedik század talán az egyik legtragikusabb az egyház történetében – ekkor került először a keresztény világ témája igazi mélységébe, született meg az a gondolat és a jövőkép, amely soha nem fog megtörténni. teljesen ki kell törölni az egyházi tudatból.
A vita Alexandriában, a keresztény gondolkodás fővárosában kezdődött. Arius, egy tudós alexandriai presbiter és prédikátor azt kezdte tanítani, hogy Krisztust, bár Isten fiát, szükségszerűen időben teremtettnek kell felismerni – Isten teremtményeinek egyikét, mivel a születés nem lehet más, mint az időben bekövetkező esemény. Istentől született a világ teremtésére, a teremtés eszközére, ezért volt idő, amikor nem. Ezért Isten Fia teljesen különbözik az Atyától és nem hasonlít hozzá.
A modern egyházi társadalom számára, amelytől a teológiai érdekek általában idegenek (csak szükségtelen és veszélyes feltételezésekről van szó), nehezen érthető meg először is, hogyan keletkezhetett egy ilyen tanítás, amely nyilvánvalóan szembemegy a legalapvetőbb álláspontokkal. a kereszténységről, másodsorban pedig ennek a vitának a visszhangját öt egész évtizeden keresztül, amely alatt nem szűnt meg szétszakítani az egyházat. Ennek megértéséhez Georgi Florovski főpap szavaival élve át kell érezni azt a tényt, hogy az akkori keresztények számára a teológia valóban létfontosságú dolog volt, spirituális bravúr, hitvallás és kreatív megoldás. életproblémák, hogy látszólag szavakról, formulákról vitatkozva valójában éppen a létfontosságút – ma a kereszténység gyakorlati vagy egzisztenciális értelmének neveznék, ami az üdvösség szóban rejlik. Mert az üdvösség nem varázslatos, kívülről végrehajtott cselekvés, hanem Isten ajándéka, amelynek elérése az ember teljes felfogásán és asszimilációján múlik. Ebben a helyzetben azonban a teológia, vagyis az Igazság belátása, kifejezése és megvallása a szó eszközeivel az ember magasabb rendű, királyi hivatásaként tárul fel; benne helyreáll az ember részvétele az isteni dolgok jelentésében, az ember elsőszülöttségi joga a világban, mint racionális ember. A teológia az ész fogalmaiban az Egyház hitének kinyilatkoztatása – nem ennek a hitnek az ész eszközeivel való igazolása és nem az értelem alárendelése, hanem éppen ellenkezőleg – magának az észnek a kiterjesztése a Kinyilatkoztatásra, annak egyetértés az igaz és nyilvánvaló hittel. A hit megelőzi a teológiát, ezért a teológiai fejlődésről úgy beszélhetünk, mint az eredetileg teljes hit fokozatos felfogásáról és finomításáról. Órigenész példájából azt látjuk, hogy az első ilyen irányú próbálkozások tökéletlenek voltak, sőt eretneknek bizonyultak. Ez azonban csak azt mutatja, hogy milyen nehéz volt megtalálni a megfelelő szavakat a hit kifejezésére; századoknak kellett eltelniük, míg maga a gondolat beolvadt a kereszténység szellemébe.
Az Atyába, a Fiúba és a Szentlélekbe vetett hit által, azaz a Szentháromság Isten megtapasztalásával él az Egyház első napjaitól fogva. Az evangélium jelentése a Szentháromság Kinyilatkoztatásában: tökéletes egység, tökéletes szeretet és tökéletes élet. Az Úr Jézus Krisztus kegyelme és Isten és az Atya szeretete, valamint a Szentlélek közössége – ezt a liturgikus áldást mindenütt megtalálhatjuk Szent Ap. üzeneteiben. Pavel. Ha azonban a Szentháromságról szóló Jelenésekben Isten üdvösségünk forrása és a keresztény élet ereje, akkor ennek a Kinyilatkoztatásnak az emberi elmét is meg kell világosítania, ki kell terjesztenie, hogy megértse azt a titkot, amelyet Krisztus tárt elénk.
Mert az Igazság elfogadása mindig erőfeszítést, válságot és öregedést jelent. A természetes értelem a Kinyilatkoztatással mint ellentmondással és paradoxonnal áll szemben. Hogyan egyeztethető össze az Egyháznak a Szentháromság Istenbe vetett eredeti hite az Ő egységének ilyen kétségtelenül vallottával – azzal az egyistenhittel, amelynek nevében a keresztények a zsidókat követve elutasítják a pogányság minden formáját? Ezt a hitet ki kell jelenteni; meg kell magyarázni a tapasztalatot. Így az egyház tudatában felvetődik az első alapvető teológiai kérdés – a Szentháromság kérdése.
* * *
Arius téved, amikor a Szentháromság teológiai kérdésének megoldását kizárólag a logika felől néző filozófusként közelíti meg. Két sarokkő van, amelyek a kereszténység szó megfelelő értelmében létfontosságúak: az Egy Istenről és a világnak Isten Fia által megvalósított üdvösségéről. Arius azonban ezeket az igazságokat elvont helyzetekként érzékeli. Meggyőződéses monoteista, de nem az Ószövetség szellemében, hanem a hellenisztikus világban akkoriban uralkodó filozófiai monoteizmus szellemében, nevezetesen – valami Egy vagy Egy felismerésében, ami mindennek az alapja. kezdeteként és minden többes szám egyesítő elveként létezik. Isten egy, és benne nem lehet sokféleség; de mivel Neki van a Fia, ez a Fiú már különbözik Tőle, és ezért nem lehet Isten. A Fiú megszületik, de a születés valaminek a létrejötte, ami még nem létezett. A Fiú a teremtés kedvéért, a teremtés üdvösségéért született, de nem Isten abban az egyetlen és abszolút értelemben, amelyben Isten az Atya. Az arianizmus tehát a kereszténység racionalizálására tett kísérletként nyilvánul meg. Ebben a tapasztalatban nem az élő vallási tapasztalat termékenyíti meg a gondolatot, és látja meg és érti meg azt, amit korábban nem értett meg, hanem éppen ellenkezőleg, a hit tapasztalata a logikai elemzés során kiszárad, és válik egy absztrakt konstrukció. Az arianizmus azonban összhangban van a korral. Egyszerre kínál szigorú monoteizmust és minden irracionális és érthetetlen elutasítását. Hozzáférhető az átlagos elme számára, aki inkább az ésszerű hitet keresi, mint az Egyház tényleges Hagyományát, annak biblikus, valósághű képeivel és kifejezéseivel. Amint egy történész helyesen megjegyezte, az arianizmus megfosztotta a kereszténységet élő vallási tartalmától, teizmussá változtatta – kozmológiává és erkölcsössé.
Az arianizmussal szembeni első reakció az élő hit reakciója, amelyet megrendít az egyház szentélyének ez a perverziója. Ariust saját püspöke, Alexandriai Sándor ítélte el. Ez azonban csak elítélés, nem válasz. Válaszában maga Sándor püspök is összezavarodik, és nem találja a megfelelő szavakat. Arius a maga részéről támogatásért fordult korábbi barátaihoz a híres antiochiai teológus, Lucian iskolájából. Képzett teológusként sokan közülük püspöki székeket töltenek be. Különös figyelmet érdemel itt a két eusebius – Cézárei Eusebius, az első egyháztörténész (akinek az Egyháztörténet az egyik legfontosabb forrásunk az ősegyház életében), valamint Nikomediai Eusebius, akit később imp. Nagy Konstantin. Azt kell mondanunk, hogy nem csak személyes okokból támogatják Ariust. Ezekben az években nőtt az értelmiség az Egyházban, amely a hit ésszerű magyarázatára szomjazott, és amelynek tanítása filozófiai jellegének hiányában szenvedett. Ebben az értelemben az arianizmus tökéletesen megfelelőnek tűnik az egyházi tanítás modern értelmezéseként, amely elfogadható a művelt emberek széles köre számára. Így a helyi alexandriai vita fokozatosan elterjedt Keleten.
Ezen a ponton az imp beavatkozik a vitába. Nagy Konstantin. Meg kell próbálnunk elképzelni, mit jelentett magának a császárnak a megtérése az egyház számára – három évszázados üldözés után –, hogy megértsük, miért vált Szent Konstantin udvara vonzásközponttá nemcsak az opportunisták és karrieristák, hanem azoknak, akik Krisztus győzelmétől ihletve arról álmodoznak, hogy ezt a győzelmet az egész világon elterjesztik. Rövid időn belül a császár és a Birodalom Krisztus Királyságának gondviselő eszközévé válik. Nagy Szent Konstantin körül azonnal megalakult a keresztény tanácsadók köre – valami olyasmi, mint az ő nem hivatalos főhadiszállása, amelyben már nagyon korán, sőt Konstantin keleti megjelenésének kezdetétől fogva kiemelkedő helyet foglalt el Eusebius nikomédiás püspök – a első az udvari püspökök szerencsétlen sorozatából53. Természetesen maga Konstantin sem tudott eligazodni a teológiai vita lényegében, de megdöbbentette, hogy éppen teljes ünneplésének éveiben új vita alakult ki az egyházban. A Licinius felett aratott győzelem 324-ben végérvényesen megerősítette egyszemélyes hatalmát, és előtte a birodalom képét, amelyet nemcsak politikailag, hanem belsőleg is szellemileg is egyetlen egyház egyesített. Ahelyett azonban, hogy megvalósítaná ezeket az álmait, szembesül az újabb viták és megosztottság szomorú valóságával. Nagyon valószínű, hogy a vita rendezésének eszközeként az összes püspökből álló tanácsot keresztény tanácsadói javasolták neki. Szent Konstantin azonban ezt a zsinatot az ő győzelmének, valamint az Egyház Római Birodalomban elfoglalt új helyzetének jelképévé és megkoronává kívánta tenni. Így 325 tavaszán Nikeában összehívták az I. Ökumenikus Zsinatot – amely nem a jelenlévő püspökök száma miatt (az Egyház hagyománya 318-ban határozza meg ezt a számot), hanem tervezése és célja szempontjából ökumenikus. (1). És valóban, a félig legális létezés hosszú évszázadai után először gyűltek össze Nicaeában a püspökök az egyház minden szegletéből, akik közül sokan még ma is viselik a Diocletianus-üldözés során szerzett sebek és testi sérülések sebhelyeit. Micsoda kézzelfogható élmény az ünneplés és a győzelem! Ehhez járul még a fogadás pompája, a fogadtatás példátlan ünnepélyessége, a császár nagylelkűsége és kedvessége – olyan tényezők, amelyek csak erősítik az örömteli bizalmat egy új korszak kezdetén, a Krisztus tényleges győzelmébe vetett hitet. a világ. Maga Konstantin is így fogta fel mindenekelőtt a zsinatot. Megnyitását uralkodásának huszadik évfordulójára tűzte ki. Azt akarja, hogy ez a nap parádésan és örömben teljen, nem az általa gyűlölt vitákban. A zsinat nyitónapján a püspökökhöz intézett beszédében kijelenti, hogy a köztük lévő viták veszélyesebbek, mint a háborúk és más konfliktusok, és a legnagyobb fájdalmat okozzák számára.
Természetesen a niceai zsinat jelentősége mindenekelőtt a tőle visszatartott Igazság nagy győzelmében rejlik. Erről a zsinatról, mint más ökumenikus zsinatokról, nem maradt fenn semmilyen jegyzőkönyv vagy aktus. Csak annyit tudunk, hogy a zsinat elítélte az arianizmust, és a Keresztségi Hitvallás hagyományos tartalmában (2) a Fiú és az Atyával való kapcsolat új specifikációját vezette be, egynek nevezve a Fiút az Atyával, vagyis azzal a lényeggel, amit az Atya. rendelkezik, és ezért egyenlő vele az istenségben. A használt kifejezés Vaszilij Bolotov szerint olyan precíz, hogy kizár minden újraértelmezési lehetőséget (3). Ezzel az arianizmust feltétel nélkül elítélték. Ez a kifejezés azonban sok éven át a botlás és a kísértés köve maradt, és hosszan tartó zűrzavarba vezette az Egyházat.
Ez a zűrzavar töltötte ki a következő ötvenhat esztendőt – egészen a II. Konstantinápolyi Ökumenikus Zsinat 381-es összehívásáig. Kialakulása során természetesen külön kell választani az egyes témákat, de mindig keresni kell azok kölcsönös összefüggését. Szinte egyformán ezek a témák határozzák meg az egyház későbbi történetének menetét – egy olyan történelemben, amelyben alig van még egy fél évszázad, amely ennyire meghatározó lett volna.
Külsőleg az az oka ennek a zűrzavarnak, hogy bár elítélték, az ariánusok nemcsak hogy nem adták meg magukat, de a legbonyolultabb intrikák segítségével sikerült maguk mellé állítaniuk az államhatalmat. Ezzel kitűnik az első nagy téma – a császár részvétele az egyház életében. Mostantól azt fogjuk mondani, hogy ebből a szempontból a negyedik század mérlege több mint negatív; sőt tragikus. Itt azonban azonnal meg kell határozni az ariánus vita második témáját – az ariánusok ünneplése még a császár segítségével is lehetetlen lett volna abban az esetben, ha az Egyház, amely Ariust teljes egyhangúlag elítélte, egységesnek bizonyultak ebben az elítélésben és különösen a Nicaeában meghirdetett tan elfogadásában. Ez azonban nem így történik. A niceai zsinat zűrzavart és kételyt hoz az elmékbe, ami felveti a niceai utáni vita teológiai tartalmának kérdését. És éppen ebben rejlik a negyedik század pozitív jelentése, amely egyértelműen megmutatja az Igazság kategorikus erejét az egyházi életben reménytelen körülmények között is.
A zsinat résztvevőinek többsége félvállról vette az arianizmus elítélését, amiben az Egyház primitív Hagyományának túlságosan nyilvánvaló eltorzítását látták. Egészen más a helyzet azonban a Szentháromság pozitív tanának feltárásával, amelyet az egység kifejezés tartalmaz. Ezt a szót javasolta és gyakorlatilag rákényszerítette Szent Konstantinra és rajta keresztül magára a zsinatra egy kis csoport előrelátó és bátor teológus, akik megértették Arius elítélésének elégtelenségét és az Egyház Hagyományának megszakításának szükségességét. világos fogalmakká. A zsinat püspökeinek többsége számára azonban a szó idegen és érthetetlen; vele először került be a hitoktatásba egy, a Szentírástól idegen filozófiai kifejezés. Ugyanakkor ez a kifejezés gyanús, mivel az egység visszaadhatja az Egyházat a szabelianizmus nemrégiben legyőzött kísértéséhez, amely az Atyát és a Fiút egy entitásba olvasztja. Ennek ellenére a zsinat – a császár kifejezett kérésére – elfogadta ezt a kifejezést a Hitvallásban, anélkül azonban, hogy sokat foglalkozott volna a jelentésével. A püspökök szerint az eretnekség elítélése a fontos, ami pedig a Hitvallást illeti – gyakorlatilag minden helyi egyháznak megvan a maga szimbóluma, amely lényegében megegyezik a többivel, bár nem egészen szó szerint.
Így a zsinat külsőleg sikeresen végződött, ha nem vesszük figyelembe Konstantin ismételt, donatizmus utáni tévedését, aki Ariust és hasonló gondolkodású embereit száműzetésbe küldte, és így ismét összekeverte az egyház ítéletét az ítélettel. a Caesar.
Pontosan itt nyilvánul meg az udvari püspökök fentebb említett csoportja. Ez a csoport kizárólag Arius barátaiból állt, élükön Nikomédiás Eusebius állt. Ezek olyan emberek, akik kénytelenek elfogadni barátjuk elítélését, de csak a nikaei püspökök többségének egyhangú döntése miatt, miközben valójában csak bűnbánó szívvel és bosszúállással teszik ezt. A Tanács ellen nyíltan nyilatkozni lehetetlen számukra, ezért az intrikákhoz folyamodnak. Kihasználva a püspökök közömbösségét a niceai hitvallás pozitív kinyilatkoztatása iránt, úgy döntöttek, egyszerűen nem említik, hanem minden energiájukat arra a maroknyi teológusra fordítják, akik egyedül értik meg az egység kifejezés teljes jelentését. Feljelentések és vádak folynak, amelyeknek semmi közük a teológiához. Első áldozatuk Antiochiai Eustathius volt, akit sikerült megrágalmazniuk a császár szemében, és száműzetésbe kényszerítették. Sikerük után sok éven át az ifjú – újonnan megválasztott – alexandriai püspök, Nagy Szent Atanáz (328–373), aki minden valószínűség szerint a nikaei egység fő inspirátora volt, intrikáik fő tárgyává vált. És ismét ugyanígy, anélkül, hogy teológiai vitába bocsátkoztak volna vele, a niceai zsinat ellenségeinek sikerült elérniük, hogy elítéljék néhány kánoni vétség vádjával – először a 331-es tiruszi püspöki zsinaton, majd Szent Atanáz száműzetése a császár parancsára a Rajna menti Trierbe. Nagy Szent Konstantin nem tűrhette a bajkeverőket, és éppen így sikerült elé állítaniuk Alexandria püspökét. Szent Atanáz elmozdítását követően az udvari püspököknek nem volt nehéz visszahelyezni Alexandriába magát Ariust, aki ezzel kapcsolatban aláírt valami homályos vezeklést, majd közösségbe fogadták. Szent Konstantin, akinek valószínűleg soha nem sikerült megértenie a vita lényegét, úgy gondolja, hogy már minden rendben van – az egyházban ismét béke van, és csak ennek a békének az ellenségei tudnak felidézni a múltban maradt dolgokat. Az opportunisták minden fronton ünnepelnek az egész egyház látszólagos félreértésében és csendjében.
De Konstantin napjai a végéhez közeledtek. Ugyanebben az évben, 336-ban, amikor Szent Atanázt száműzték, ünnepelte uralkodásának kezdetétől számított utolsó – harmincadik – évfordulóját. A birodalmat azonban most egy másik Konstantin uralja. Az évek során erősödik az a misztikus hangulat, ami gyerekkora óta él benne. Napja végén még az állam érdekei is háttérbe szorultak ebben a hangulatban. E halál előtti jubileum beszédeit és ünnepségeit az a fény világította meg, amely egyre erősebben nőtt lelkében, s nem sokkal azelőtt, hogy halála rátette volna a kezét, híres lett, és többé nem viselte királyi ruháját. Régi álma az volt, hogy megkeresztelkedjen a Jordán vizében, de ez nem vált valóra. Konstantint Nikomediai Eusebius keresztelte meg, és ettől a pillanattól fogva Krisztus közelségének és örök világosságának örömteli bizonyosságában élt. Nagy Szent Konstantin Pünkösd napsütéses déli napján halt meg. Bármi is legyen a hibája, és talán még a személyes életében elkövetett bűnei is (mint például fia, Crisp meggyilkolása – egy sötét családi dráma, amely a végsőkig megoldatlan), aligha kételkedhetünk abban, hogy ő olyan ember, aki mindig Isten felé törekedett. , élt az abszolútum utáni szomjúsággal és a mennyei igazságosság és szépség ragyogását akarta megalapozni a földön. Nevéhez fűződnek az Egyház legnagyobb földi reményei, Krisztus világi ünneplésére vonatkozó álmai. Ez az oka annak is, hogy az Egyház szeretete és iránta érzett hálája erősebbnek bizonyul, mint a történészek könyörtelen, de ingatag és gyakran felületes ítélete.
Megjegyzések:
1. Egészen addig, amíg Konstantinápoly (korábban Bizánc) a Birodalom új fővárosává és jelentős egyházi központjává nem emelkedett, Nicomedia (ma Izmit városa, Isztambultól mintegy 100 km-re keletre Törökországban) játszott vezető szerepet a régióban, így pl. mint egyházi központ, amelynek egyházmegyéjében maga Bizánc is található. Nicomédiában a 3. század végén és a 4. század elején található az imp. Diocletianus (284–305), miután 286-ban bevezette a jól ismert tetraarchia rendszert a Római Birodalom igazgatásába. Nicomedia maga is Nagy Konstantin átmeneti fővárosának szerepét töltötte be Konstantinápoly hivatalos kikiáltásáig.
2. Az első ökumenikus zsinat idején Nicaea (ma Iznik városa, Isztambultól délkeletre, a Nicaea-tó partján) is a régió vezető központja volt, amellyel Nicomedia versenyzett a tartomány fővárosaként. Bithynia. Nicaea Emp. I. Konstantinnak volt egy palotája, amelyben az említett tanácsot megnyitották (20. május 325.). A tizenharmadik században, a konstantinápolyi latin uralom idején (1204–1261) Nikaia volt a bizánci hatalom legerősebb központja. (Bel. ford.)
3. Itt a Cézáreai Egyház keresztelési jelképéről van szó, amelyet Cézárei Eusebius javasolt a zsinatnak, és nem általában az Egyház keresztelési jelképéről. A 4. század eleje olyan időszak volt, amikor a templomok helyenként még mást használtak, bár a legfontosabb keresztelési jelképekben megegyeztek egymással. Lásd lejjebb. (Bel. ford.)
4. Lásd: Bolotov, V. Cit. vö. IV. tétel. M., 1994 (fényképezve), p. 41.
Forrás: A Protopr „Az ortodoxia történeti útja” című könyv bolgár kiadásából. Alexander Schmemann, IC „Omofor”, Szófia, 2009.
Fotó: Az első nikaei zsinat freskója (325).
