Oleh Sdr. Charbel Rizk (Patriarkat Ortodoks Suriah di Antiokhia dan Seluruh Timur)
Apa tujuan hidup ini, kehidupan monastik yang kita jalani ini? Sebagai biksu dan biksuni, kita melakukan banyak hal. Terkadang terlalu banyak hal. Seringkali kita mendapati diri kita terdorong untuk melakukannya. Ketika kami datang ke Swedia dari Suriah untuk membangun kehidupan biara di sini, kami harus melakukan banyak hal. Dan kami masih melakukan banyak hal. Dan saya pikir kita harus terus melakukan banyak hal. Orang-orang mendatangi kami. Kita tidak bisa menyuruh mereka pergi. Faktanya, kami percaya bahwa Kristus mengirimkannya kepada kami. Tapi kenapa? Mengapa kepada kami? Mereka datang dengan berat hati, hati yang terluka. Mereka datang dengan kesulitan. Kami mendengar. Mereka bicara. Kemudian mereka menjadi tenang dan mengharapkan jawaban. Sayangnya bagi kita, ada yang mengharapkan jawaban langsung yang mungkin bisa menyelesaikan kesulitan mereka, menyembuhkan hati mereka yang terluka, menghidupkan kembali hati mereka yang berat. Pada saat yang sama kita berharap mereka dapat melihat kesulitan kita sendiri, hati kita yang terluka, hati kita yang berat. Dan mungkin memang demikian. Dunia sedang menderita. Kita semua menderita karena berbagai alasan. Ini adalah realitas eksistensial yang tidak dapat disangkal. Menyadari wawasan ini dan menerimanya, bukan menghindarinya, itulah yang memberi makna pada kehidupan monastik kita.
Kita hanyalah anggota umat manusia yang menderita, bukan anggota umat manusia yang jahat. Penderitaan itu menyakitkan. Penderitaan bisa membuat kita buta. Orang buta yang kesakitan kemungkinan besar akan merugikan orang lain. Rela ya, tapi kemauannya tertular. Dia bertanggung jawab, tetapi juga menderita. Tidak ada seorang pun yang jahat, tetapi semua orang menderita. Inilah kondisi kami. Apa boleh buat? Kita berdoa, atau lebih tepatnya, kita hidup dengan penuh doa seperti Kristus. Inilah tujuan kehidupan monastik kita, untuk hidup penuh doa seperti Kristus. Di kayu Salib, dalam penderitaan yang luar biasa, Dia berkata dengan penuh doa, “Bapa, ampunilah mereka, karena mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan.” (Luk. 23:34) Memang, karena dibutakan oleh rasa sakit, kita kehilangan daya pengamatan. Jadi kita tidak tahu apa yang kita lakukan. Dalam penderitaannya, Kristus tidak kehilangan daya pengamatannya. Mengapa? Karena dia adalah pria yang sempurna. Dia adalah pria sejati. Dan dialah awal dari pembaharuan umat manusia. Dialah penyembuh kita.
“Dari mana datangnya konflik dan perselisihan di antara kalian?” tanya James dalam suratnya. Dan beliau selanjutnya menjelaskan, “Bukankah hal-hal tersebut datang dari nafsu keinginanmu yang sedang berperang di dalam dirimu? Anda menginginkan sesuatu namun tidak memilikinya, sehingga Anda melakukan pembunuhan. Dan kamu menginginkan sesuatu namun tidak dapat memperolehnya, sehingga kamu terlibat perselisihan dan konflik.” (Yak. 4:1–2)
Perselisihan dan konflik, dan segala macam keburukan, datangnya dari hawa nafsu kita, dari hati kita yang terluka. Kita tidak diciptakan seperti ini. Kita juga tidak diciptakan untuk menjadi seperti ini. Tapi kami menjadi seperti ini. Inilah situasi kemanusiaan kita yang telah jatuh. Ini adalah situasi kita masing-masing. Kita pasti bisa menghabiskan seluruh waktu kita, dan bahkan seluruh hidup kita, untuk mencari tahu siapa yang harus disalahkan atas luka-luka kita. Jika kita memilih meluangkan waktu untuk melakukan hal ini, sejujurnya kita akan menyadari bukan hanya bahwa kita telah dirugikan oleh orang lain, namun juga bahwa kita telah merugikan orang lain. Jadi, siapa yang harus kita salahkan atas luka-luka umat manusia? Kemanusiaan, yaitu kita. Bukan dia, bukan dia, bukan mereka, tapi kita. Kitalah yang harus disalahkan. Hanya saja kita sendirilah yang patut disalahkan.
Namun, di kayu Salib, Kristus tidak menyalahkan siapa pun. Sambil kesakitan, dia memaafkan semuanya. Sepanjang hidupnya, dia mencurahkan rahmat kepada umat manusia. Dalam penderitaannya, kita memang disembuhkan. Dia tidak menyalahkan siapa pun. Dia menyembuhkan semua orang. Ini dia lakukan dalam penderitaannya.
Kita telah memilih untuk menjalani kehidupan yang penuh doa, doa yang terus-menerus, ya, kehidupan doa yang tekun. Apa artinya ini? Artinya mengikuti Kristus tanpa kompromi. “Biarlah orang mati menguburkan orang matinya sendiri, tetapi kamu, pergilah dan beritakanlah Kerajaan Allah.” (Luk. 9:60) Artinya mengampuni sambil disalib. Artinya menyalahkan diri sendiri, dan bukan orang lain, atas luka yang kita alami. Dalam diri kita sendiri, semua orang hadir. Di dalam diri kita, kita membawa semuanya. Kita adalah umat manusia. Saat kita menyalahkan diri sendiri, kita menyalahkan kemanusiaan. Dan kita harus menyalahkannya agar kita menyadari bahwa penyakit ini memerlukan penyembuhan. Demikian pula, ketika kita menyembuhkan diri kita sendiri, kita membawa kesembuhan bagi umat manusia. Dalam proses menyembuhkan luka kita sendiri, kita sedang dalam proses menyembuhkan luka umat manusia. Inilah perjuangan asketis kita.
Sejak awal, menyembuhkan luka telah menjadi tujuan kehidupan monastik. Ini adalah tujuan yang mulia dan tidak boleh dianggap remeh. Memang sulit. Hampir tidak mungkin. Tentu saja demikian tanpa kehidupan Kristus yang menyelamatkan. Dia telah memulihkan umat manusia, menciptakannya kembali, dan memberinya perintah-perintah-Nya yang menyucikan, yang dengannya kita, yang berada dalam kesakitan, menemukan kesembuhan. Hati yang tidak mampu mencintai akan disembuhkan dengan perintahnya untuk mencintai. Dan mencintai tanpa ingin mencintai adalah perjuangan terbesar. Mendahulukan orang lain sebelum diri sendiri namun tidak ingin melakukannya juga merupakan perjuangan terbesar. Singkatnya, menaati perintah-perintah-Nya adalah perjuangan terbesar, dan jika kita berhasil dalam perjuangan ini, kita tidak hanya menyembuhkan luka-luka kita, tetapi juga membawa kesembuhan bagi umat manusia.
Orang-orang yang datang kepada kami dengan hati yang terluka mengingatkan kami akan tujuan hidup monastik kami. Kami mendengarkan dengan hati kami. Kita menyembunyikan kesulitan-kesulitan mereka dalam hati kita yang terluka. Dengan demikian luka mereka dan luka kita menjadi satu dalam satu hati, dalam satu hati yang terluka, dalam hati umat manusia yang terluka. Dan dalam proses penyembuhan luka kita sendiri, luka mereka juga disembuhkan dengan cara yang mistis. Ini adalah keyakinan teguh kami yang memberi tujuan besar pada kehidupan diam kami.
Hati yang gelisah karena hawa nafsunya sendiri menjadi mudah menghakimi ketika mendengarkan kesulitan orang lain, terutama ketika kesulitannya nampaknya disebabkan oleh kesalahannya sendiri. Namun, luka disembuhkan bukan oleh hakim, melainkan oleh dokter. Oleh karena itu, jika kita ingin berpartisipasi dalam penyembuhan umat manusia, kita tidak boleh bertindak sebagai hakim, melainkan sebagai dokter. Setelah mendengarkan dengan saksama pasien menggambarkan rasa sakitnya, dokter yang bijaksana akan meresepkan obat yang menurut pengalaman mereka berhasil. Sebagai biarawan dan biarawati, dalam mengikuti Kristus, kita diharapkan mendengarkan dengan cermat umat manusia yang terluka, mengenalinya, menderita dengannya, dan menyembuhkannya. Kita perlu waspada dan jujur agar tidak terpeleset dan terjatuh. Jika kita melakukan hal tersebut, kita harus segera bangkit dengan hati yang bertobat dan menjadikan hal ini sebagai pengingat bahwa kita juga adalah manusia yang terluka seperti manusia lainnya, yang sedang berjuang dalam jalan penyembuhan yang sulit. Jangan sekali-kali kita berusaha menjelaskan keterpelesetan dan kejatuhan kita.
Sayangnya, dalam sejarah Gereja, tidak hanya terdapat terlalu banyak kesalahan dan kegagalan, namun juga terlalu banyak upaya untuk menjelaskannya. Kita telah membagi tubuh Kristus. Dan alih-alih bangkit dengan hati yang bertobat ketika terpeleset dan jatuh, kita malah menjungkirbalikkan seluruh dunia, menjadikannya seolah-olah semua orang Kristen lainnya tergelincir dan jatuh, sementara hanya kita yang berdiri tegak dengan sempurna dan kokoh. Adakah yang benar-benar yakin dengan pernyataan bahwa gereja tertentu sama sekali tidak bersalah sedangkan gereja lain sepenuhnya bersalah? Kita semua bersalah dalam satu atau lain hal. Namun hanya kita yang menyembuhkan luka mereka yang mampu melihat kesalahan mereka, mengakuinya dan memperbaiki kerusakan yang telah kita timbulkan terhadap Gereja.
Ekumenisme sangat dibutuhkan dalam kehidupan monastik kita. Namun, hati yang terluka sulit menyatukan Gereja yang terpecah. Dalam proses penyembuhan luka-luka kita, kita akan dapat membantu memulihkan Gereja yang terpecah belah.
Tentu saja, ada banyak pertanyaan dan persoalan yang berkaitan dengan hubungan dan dialog ekumenis di antara gereja-gereja kita. Sebagai seorang Ortodoks Suriah, ketika merenungkan semua ini, saya merasa diliputi oleh perasaan campur aduk dan kadang-kadang bahkan merasa frustrasi dan kecewa. Saya bertanya pada diri sendiri, apa sebenarnya syarat yang perlu dipenuhi untuk persatuan? Apakah hal ini sudah didiskusikan dan diklarifikasi? Apakah kondisi gereja berbeda? Sebagai seorang Ortodoks Suriah, saya tahu bahwa pertanyaan Kristologis adalah hal yang paling penting. Gereja Ortodoks Siria, seperti gereja-gereja oriental lainnya, menolak Konsili Kalsedon, yang dianggap sebagai konsili ekumenis keempat di antara gereja-gereja lain, termasuk Katolik Roma, Anglikan, dan Lutheran. Selama berabad-abad, yaitu sejak abad kelima hingga abad yang lalu, umat Kristen Ortodoks Siria dipandang menganut Kristologi heterodoks, yaitu menyangkal kemanusiaan Kristus yang sempurna. Faktanya, hal ini tidak pernah terjadi. Gereja Ortodoks Siria, meskipun menolak Konsili Kalsedon, selalu berpendapat bahwa Kristus, sebagai satu subjek atau individu, sempurna dalam kemanusiaannya dan sempurna dalam keilahiannya. Penolakan Gereja Ortodoks Siria terhadap Konsili Kalsedon berkaitan dengan pemahaman historisnya terhadap rumusan Kristologis Konsili bahwa Kristus mempunyai atau berada dalam dua kodrat. Singkatnya, Gereja Ortodoks Siria, secara historis, memahami rumusan Kristologis Kalsedon yang mengartikan bahwa Kristus adalah dua subjek atau individu. Namun, berkat hubungan dan dialog ekumenis pada abad yang lalu, menjadi cukup jelas bahwa baik Gereja Ortodoks Siria maupun Gereja Kalsedon tidak menganut Kristologi heterodoks. Meskipun gereja-gereja kita mempunyai cara tersendiri dalam berbicara tentang misteri Inkarnasi, pemahaman Kristologis yang umum dipahami dan diakui.
Sekarang, jika ada pemahaman yang sama mengenai Kristologi — dan apa yang mungkin lebih penting dari Kristus?! — lalu saya bertanya pada diri sendiri, seberapa jauhkah kita dari kesatuan iman? Dan apakah kita memerlukan lebih dari kesatuan iman untuk bisa ikut serta dalam Ekaristi Tuhan yang merupakan tanda utama kesatuan dalam Kristus? Atau apakah kita mengharapkan hal lain dari satu sama lain? Apa yang kita harapkan dari persatuan? Mungkinkah, kendala utama persatuan adalah hati kita yang terpecah belah?
Ketika kami diminta untuk berpartisipasi dalam pertemuan ini, dan ketika kami mengetahui bahwa tujuan dari pertemuan ini adalah untuk berdoa bersama demi persatuan, kami merasa sangat diberkati, karena kami menyadari bahwa ini adalah ekspresi sempurna dari kehidupan biara kami. Sebagaimana umat manusia memerlukan kesembuhan, demikian pula Gereja memerlukan kesembuhan. Dan sebagaimana kesembuhan yang kita lakukan membawa kesembuhan bagi umat manusia, demikian pula kesembuhan yang kita lakukan membawa kesembuhan bagi Gereja. Kami juga merasa sangat diberkati ketika kami diminta untuk menyambut Anda di komunitas kami yang baru didirikan di Swedia. Komunitas ini seolah-olah adalah seorang anak berusia 3 tahun, yang baru lahir ke dunia dan Gereja untuk penyembuhan keduanya. Memiliki Anda di sini, dalam keadaan awal ini, merupakan berkah yang luar biasa. Doa-doamu di sini akan membentengi tempat yang disucikan ini, tempat doa ini, tempat penyembuhan ini.
Kebersamaan di sini selama hari-hari ini memang merupakan berkah bagi kami, namun sekaligus mengungkap luka yang kami alami bersama. Melihat Ekaristi Tuhan dipersiapkan dan dirayakan oleh masing-masing tradisi namun tidak dibagikan oleh kita semua, menyingkapkan luka yang kita alami bersama. Bagaimana perasaan kita ketika kita mempersiapkan dan merayakan Ekaristi Tuhan di hadapan saudara-saudari yang kita, atau setidaknya sebagian dari kita, tidak dapat undang untuk berbagi? Tidakkah kita mendengar perkataan Paulus bergema dan membara di hati nurani kita yang terluka?
Saya mengatakan kebenaran di dalam Kristus – saya tidak berbohong; hati nuraniku meneguhkannya melalui Roh Kudus—aku mempunyai dukacita yang besar dan kesedihan yang tak henti-hentinya dalam hatiku. Karena aku bisa saja berharap agar aku sendiri dikutuk dan dikucilkan dari Kristus demi saudara-saudariku sendiri, demi darah dan dagingku sendiri. (Rm. 9:1–3)
Jika ya, marilah kita terus berdoa. Marilah kita mempertahankan kehidupan biara kita. Marilah kita tahu bahwa kita sedang berbagi hati yang terluka. Dan marilah kita berharap bahwa dalam proses penyembuhan luka kita, kita dapat membantu memulihkan Gereja yang terpecah belah.
Catatan: Teks disampaikan kepada peserta pertemuan ke-22 Konferensi Keagamaan Antar Pengakuan Internasional yang berlangsung tahun ini di Swedia, September 2023.
