Oleh pendeta Daniil Sysoev
“Ouranopolitisme adalah (dari bahasa Yunani Ouranos – langit, polis – kota) sebuah doktrin yang menegaskan keutamaan hukum Ilahi di atas hukum duniawi, keutamaan kasih kepada Bapa surgawi dan Kerajaan surgawi-Nya di atas semua aspirasi manusia yang kodrati dan berdosa. Ouranopolitanisme menegaskan bahwa kekerabatan yang utama bukanlah kekerabatan berdasarkan darah atau negara asal, melainkan kekerabatan dalam Kristus. Ouranopolitanisme mengklaim bahwa orang Kristen tidak memiliki kewarganegaraan abadi di sini, namun mencari Kerajaan Allah di masa depan, dan karena itu tidak dapat memberikan hati mereka kepada apa pun di Bumi. Ouranopolitisme menegaskan bahwa di dunia fana umat Kristiani adalah orang asing dan orang asing, dan tanah air mereka ada di surga.”
Tentang perasaan patriotik dan Surga
“Kalau bicara tentang politik kita, salah satu persoalan yang paling penting adalah persoalan bahasa. Ketika saya berbicara tentang patriotisme, yang saya maksud adalah ideologi tertentu yang menempatkan kepentingan tanah air sebagai nilai tertinggi.
Yang saya maksud dengan patriotisme adalah apa yang dikatakan Wikipedia:
“Patriotisme (Yunani πατριώτης – rekan senegaranya, πατρίς – tanah air) adalah prinsip moral dan politik, perasaan sosial, yang isinya adalah cinta tanah air dan kesediaan untuk menundukkan kepentingan pribadi di atas kepentingannya. Patriotisme mengandaikan kebanggaan terhadap prestasi dan budaya Tanah Air, keinginan untuk melestarikan karakter dan ciri budaya serta identifikasi diri dengan anggota bangsa lainnya, kesediaan untuk menundukkan kepentingannya di atas kepentingan negara, keinginan untuk melindungi negara. kepentingan Tanah Air dan rakyatnya.”
Kewarganegaraan surgawi tidak sesuai dengan ideologi ini, karena Tuhan tidak memberikan perintah “cinta tanah air” dalam Kitab Suci dan Tradisi, dan oleh karena itu tidak dapat diterima untuk menganggap patriotisme sebagai kebajikan agama. Apa yang tidak diperintahkan Allah bukanlah suatu perintah.
“Kebanggaan atas prestasi dan budaya Tanah Air” juga tidak dapat diterima oleh seorang Kristen. Bagaimanapun, Tuhan menolak orang yang sombong, tetapi memberikan rahmat kepada orang yang rendah hati. Dan keberadaan sebenarnya dari tanah air duniawi sama sekali tidak terbukti dengan sendirinya bagi seorang Kristen. Konsensus Patrum lebih berpihak pada mereka yang menyatakan bahwa umat Kristiani hanya mempunyai satu Tanah Air – yaitu Tanah Air Surgawi. Pendapat lain hanya diungkapkan oleh orang-orang kudus yang langka dalam dua abad terakhir, yang bertentangan dengan prinsip St. Vincent, “Tradisi adalah apa yang diyakini setiap orang, selalu dan di mana saja.”
Hal lainnya adalah rasa cinta tanah air. Bagi banyak orang, patriotisme hanyalah perasaan, dan bukan sistem ideologi. Bagaimana cara menilai perasaan ini dari sudut pandang Surga? Tapi tidak mungkin. Itu sendiri netral. Seperti perasaan lainnya, perasaan itu sendiri tidak memiliki nilai independen. Sebagai contoh, saya akan memberikan perasaan yang lebih primitif – perasaan lapar. Pria itu sangat menginginkan ham. Apakah ini baik atau buruk? Tidak masalah. Namun jika perasaan ini muncul pada hari Jumat Agung, maka ini adalah godaan setan. Dan bukan karena ham itu jahat atau buruk, tapi karena itu puasa. Demikian pula cinta (dalam arti keterikatan) terhadap tempat dan negara kelahiran seseorang merupakan suatu hal yang acuh tak acuh. Hal ini dapat membawa kebaikan ketika, misalnya, seseorang yang didorong oleh perasaan ini akan mempertobatkan tetangganya kepada Kristus. Hal ini dapat mengarah pada kejahatan ketika seseorang, dengan dalih perasaan ini, mulai membenarkan kejahatan yang dilakukan atas nama Tanah Air, dan terlebih lagi ikut serta di dalamnya. Tapi perasaan ini sendiri netral.
Memanfaatkan perasaan ini tidak ada gunanya. Kemampuan manusia itu sendiri bukanlah kebajikan. Tidak ada pembenaran untuk percaya bahwa setiap orang harus memilikinya. Perasaan ini bukanlah perasaan yang asli dan tidak universal. Masyarakat nomaden dan pemburu tidak memilikinya, tetapi penduduk kota besar memilikinya secara alami lemah. Di kalangan masyarakat Kristen, hal ini sangat lemah ketika Gereja membentuk pemikiran masyarakat. Dan orang-orang mencoba mengidentifikasi diri mereka bukan berdasarkan negara atau komponen nasional dari keberadaan mereka, tetapi berdasarkan agama apa yang mereka anut. Hal ini tidak jelas bagi seseorang, jika tidak, pendidikan patriotik tidak diperlukan. Itu tidak diwajibkan oleh Tuhan, oleh karena itu siapakah kita yang menuntutnya dari orang lain.
Jadi, seperti yang dikatakan oleh salah satu lawan saya, patriotisme dalam hal ini memiliki arti yang sama dengan keinginan untuk menata meja dengan baik dan indah. Perasaan ini bukanlah dosa atau kebaikan. Tetapi jika perasaan ini menghalangi Anda untuk pergi ke surga, maka dalam hal ini Anda harus mengatasinya.”
Ouranopolitisme: mengapa kita membutuhkan istilah baru?
“Pertanyaan ini ditanyakan kepada saya oleh banyak teman saya, yang dengan tepat menyatakan bahwa apa yang saya tulis adalah Kekristenan yang paling biasa sebagaimana tercantum dalam Alkitab dan para Bapa Gereja. Saya akan mencoba menjelaskan posisi saya. Menurut pendapat saya, begitu banyak mitologi Kristen palsu telah menyusup ke dalam pandangan dunia banyak orang Kristen Ortodoks modern sehingga jika kita mengatakan “hanya Kekristenan”, kita akan dituduh Protestan, dan kata “Ortodoksi” ada di benak banyak orang. orang berarti sesuatu yang sepenuhnya kabur dan abstrak. Saat ini Karpets menyebut dirinya Ortodoks (menurut klasifikasi normal, dia adalah seorang Gnostik biasa), seorang Tsarebozhnik (menurut klasifikasi tradisional, seorang penyembah berhala), seorang ateis seperti Lukashenko, dll. Dan kita juga sangat terhalang oleh “teori tentang theologumens”, ketika setiap orang menganggap dirinya berhak untuk memberikan arti apapun pada kata “Ortodoksi”. Dalam mewujudkan Gereja beroperasi di dunia ini, kami menghadapi masalah yang sama yang dihadapi para Bapa Konsili Ekumenis Pertama ketika berbicara dengan kaum Arian. Kata-kata yang sama sering kali memiliki makna yang saling eksklusif di benak orang yang berbeda. Dan pada saat yang sama, orang-orang tidak tersinggung dengan ungkapan seperti yang baru-baru ini saya lihat di spanduk di wilayah Moskow, “Gereja selalu melayani Rusia.” Meskipun perintah pertama Dekalog melarang melayani siapa pun selain Tuhan.
Dan saya percaya bahwa perlu untuk memperkenalkan istilah baru, yang tidak disetujui oleh para pendukung “Ortodoksi hibrida”. — Kata “uranopolism” adalah kata baru, dan oleh karena itu belum dapat disalahartikan. Ini dengan jelas menarik garis antara Kekristenan Ortodoks dan “Kekristenan” yang patriotik, dan memisahkan iman Ortodoks dari nasionalisme, kosmopolitanisme, dan liberalisme. Istilah ini bahkan lebih berakar pada Kitab Suci dibandingkan dengan “homousios” Nicea. Kota surga disebutkan dalam Kitab Suci beberapa kali (Apoc. 21-22, Ibr. 11, 10-16; 12.22; 13.14) dan oleh karena itu ungkapan “ouranopolitisme” atau “kewarganegaraan surgawi” hanya bersifat alkitabiah.
Adapun bunyi istilah ini dapat menimbulkan asosiasi yang salah, menurut saya babi akan menemukan kotoran. Saya pikir kata lain pun bisa memiliki asosiasi yang buruk. Dan akan selalu ada banyak orang yang tidak bermoral dan tidak takut akan Tuhan. Anda bisa menyebut pemikiran ini dalam bahasa Rusia sebagai “kewarganegaraan surgawi”, namun ini tetap merupakan dua kata, bukan satu. Namun, ini soal selera. Saya tidak tahu versi mana dari kata ini yang akan melekat. Ya, itu juga tidak masalah bagiku. Hal utama adalah bahwa Gereja mempertahankan pandangannya yang tidak wajar tentang apa yang sedang terjadi.
Adapun kaitannya dengan politik, hal itu sepenuhnya dibenarkan. Ouranopolitisme adalah program Kristus bagi kehidupan di dunia ini. Hal ini mencakup, antara lain, hubungan yang sangat spesifik dengan bentuk pemerintahan apa pun. Berlawanan dengan kepercayaan umum, saya yakin bahwa agama Kristen tidak sesuai dengan ideologi duniawi apa pun dalam bentuknya yang murni, namun pada saat yang sama ia memiliki pandangan yang sangat jelas tentang semua proses di dunia ini. Pandangan surgawi tentang proses-proses duniawi inilah yang saya sebut sebagai anopolitisme kita.”
Sumber: pendeta Daniil Sysoev † 2. Diposting oleh ouranios pada tahun 2011, https://uranopolitism.wordpress.com/.
