17.6 C
Brussels
Kamis, Mei 9, 2024
AgamaKekristenanMisi Gereja Ortodoks di Dunia Saat Ini

Misi Gereja Ortodoks di Dunia Saat Ini

PENAFIAN: Informasi dan pendapat yang direproduksi dalam artikel adalah milik mereka yang menyatakannya dan itu adalah tanggung jawab mereka sendiri. Publikasi di The European Times tidak secara otomatis berarti pengesahan pandangan, tetapi hak untuk mengungkapkannya.

TERJEMAHAN DISCLAIMER: Semua artikel di situs ini diterbitkan dalam bahasa Inggris. Versi terjemahan dilakukan melalui proses otomatis yang dikenal sebagai terjemahan saraf. Jika ragu, selalu mengacu pada artikel aslinya. Terima kasih atas pengertian.

Penulis Tamu
Penulis Tamu
Penulis Tamu menerbitkan artikel dari kontributor dari seluruh dunia

Oleh Dewan Suci dan Agung Gereja Ortodoks

Kontribusi Gereja Ortodoks dalam mewujudkan perdamaian, keadilan, kebebasan, persaudaraan dan cinta di antara orang-orang, dan dalam penghapusan diskriminasi rasial dan lainnya.

Sebab begitu besar kasih Allah terhadap dunia ini, sehingga Ia mengaruniakan Putra Tunggal-Nya, agar siapa pun yang percaya kepada-Nya tidak binasa melainkan beroleh hidup yang kekal (Yoh 3:16). Gereja Kristus ada Di dalam dunia, tetapi bukan dari dunia (lih. Yoh 17:11, 14-15). Gereja sebagai Tubuh Logos Tuhan yang berinkarnasi (John Chrysostom, Homili sebelum Pengasingan, 2 PG 52, 429) merupakan “kehadiran” yang hidup sebagai tanda dan gambaran Kerajaan Allah Tritunggal dalam sejarah, mewartakan kabar baik tentang suatu ciptaan baru (II Kor 5:17), dari langit baru dan bumi baru yang di dalamnya terdapat kebenaran (II Ptr 3:13); berita tentang dunia di mana Tuhan akan menghapus segala air mata dari mata manusia; tidak akan ada lagi kematian, dukacita, atau tangisan. Tidak akan ada lagi rasa sakit (Wahyu 21: 4-5).

Harapan demikian dialami dan dicita-citakan oleh Gereja, terutama setiap kali Ekaristi Ilahi dirayakan bersama (I Kor 11:20) itu anak-anak Tuhan yang tersebar (Yoh 11:52) tanpa memandang ras, jenis kelamin, umur, sosial, atau kondisi lainnya ke dalam satu tubuh dimana tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada budak atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan (Gal 3:28; lih. Kol 3:11).

Ini adalah rasa awal dari ciptaan baru—sebuah dunia yang diubah rupa—juga dialami oleh Gereja dalam raut wajah para kudusnya yang, melalui perjuangan rohani dan kebajikan-kebajikan mereka, telah mengungkapkan gambaran Kerajaan Allah dalam kehidupan ini, dengan demikian membuktikan dan meneguhkan bahwa pengharapan akan a dunia yang damai, adil, dan cinta kasih bukanlah sebuah utopia, melainkan sebuah utopia substansi dari apa yang diharapkan (Ibr 11:1), dapat dicapai melalui kasih karunia Allah dan perjuangan rohani manusia.

Karena mendapat inspirasi terus-menerus dalam pengharapan dan cita rasa Kerajaan Allah ini, Gereja tidak bisa tetap acuh tak acuh terhadap permasalahan umat manusia di setiap periode. Sebaliknya, dia ikut ambil bagian dalam penderitaan dan masalah eksistensial kita, menanggung sendiri—seperti yang Tuhan lakukan—penderitaan dan luka-luka kita, yang disebabkan oleh kejahatan di dunia dan, seperti Orang Samaria yang Baik Hati, menuangkan minyak dan anggur ke atas luka-luka kita melalui kata-kata dari kesabaran dan kenyamanan (Rm 15:4; Ibr 13:22), dan melalui kasih yang nyata. Perkataan yang ditujukan kepada dunia ini bukan terutama dimaksudkan untuk menghakimi dan mengutuk dunia (lih. Yoh 3:17; 12:47), melainkan untuk menawarkan kepada dunia tuntunan Injil Kerajaan Allah—yakni, harapan dan kepastian bahwa kejahatan, apa pun bentuknya, bukanlah penentu akhir sejarah dan tidak boleh dibiarkan menentukan jalannya.

Penyampaian pesan Injil menurut komandan terakhir Kristus, Karena itu pergilah dan jadikanlah semua bangsa muridku, baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka untuk menaati segala yang Kumiliki. memerintahkanmu (Mat 28:19) adalah misi diakronis Gereja. Misi ini harus dilaksanakan tidak secara agresif atau dengan berbagai bentuk dakwah, tetapi dengan cinta, kerendahan hati dan rasa hormat terhadap identitas setiap orang dan kekhasan budaya masing-masing bangsa. Seluruh Gereja Ortodoks mempunyai kewajiban untuk berkontribusi pada upaya misionaris ini.

Berangkat dari prinsip-prinsip ini dan akumulasi pengalaman serta ajaran tradisi patristik, liturgi, dan asketisnya, Gereja Ortodoks berbagi keprihatinan dan kegelisahan umat manusia kontemporer sehubungan dengan pertanyaan-pertanyaan eksistensial mendasar yang menyibukkan dunia saat ini. Oleh karena itu, dia ingin membantu menyelesaikan masalah ini, mengizinkan damai sejahtera Allah yang melampaui segala akal (Fil 4:7), rekonsiliasi, dan kasih merajalela di dunia.

A. Martabat Pribadi Manusia

  1. Martabat unik pribadi manusia, yang berasal dari penciptaan menurut gambar dan rupa Allah serta peran kita dalam rencana Allah bagi umat manusia dan dunia, merupakan sumber inspirasi bagi para Bapa Gereja, yang memasuki secara mendalam misteri keilahian. oikonomia.dll. Mengenai manusia, St. Gregorius sang Teolog secara khas menekankan bahwa: Sang Pencipta menciptakan semacam dunia kedua di bumi, besar dalam ukuran kecilnya, malaikat lain, penyembah alam komposit, perenung ciptaan yang terlihat, dan inisiasi penciptaan yang dapat dipahami, raja atas semua yang ada di bumi… makhluk hidup, disiapkan di sini dan diangkut ke tempat lain dan (yang merupakan puncak dari misteri) didewakan melalui ketertarikan terhadap Tuhan (Homili 45, Tentang Paskah Suci, 7.Hal 36, 632AB). Tujuan inkarnasi Sabda Tuhan adalah pendewaan manusia. Kristus, setelah memperbarui dalam diri-Nya Adam yang lama (lih. Ef 2:15), menjadikan pribadi manusia ilahi seperti dirinya, awal dari harapan kita (Eusebius dari Kaisarea, Demonstrasi tentang Injil, Buku 4, 14. PG 22, 289A). Karena sama seperti seluruh umat manusia terkandung dalam Adam yang lama, demikian pula seluruh umat manusia kini dikumpulkan dalam Adam yang baru: Yang Tunggal menjadi manusia untuk berkumpul menjadi satu dan mengembalikan umat manusia yang telah jatuh ke kondisi semula (Cyril dari Aleksandria, Komentar tentang Injil Yohanes, Buku 9, PG 74, 273D–275A). Ajaran Gereja ini merupakan sumber tiada akhir dari segala upaya Kristiani untuk menjaga martabat dan keagungan pribadi manusia.
  2. Atas dasar ini, sangatlah penting untuk mengembangkan kerja sama antar-Kristen di segala bidang demi perlindungan martabat manusia dan tentu saja demi kebaikan perdamaian, sehingga upaya pemeliharaan perdamaian semua umat Kristiani tanpa kecuali dapat memperoleh bobot dan arti yang lebih besar.
  3. Sebagai praanggapan untuk kerjasama yang lebih luas dalam hal ini, penerimaan bersama terhadap nilai tertinggi dari pribadi manusia mungkin berguna. Berbagai Gereja Ortodoks lokal dapat berkontribusi pada pemahaman dan kerja sama antaragama untuk hidup berdampingan secara damai dan hidup harmonis dalam masyarakat, tanpa melibatkan sinkretisme agama apa pun. 
  4. Kami yakin bahwa, sebagai Rekan sekerja Tuhan (I Kor 3:9), kita dapat maju ke dalam pelayanan bersama ini bersama dengan semua orang yang berkehendak baik, yang mencintai perdamaian yang berkenan kepada Tuhan, demi kepentingan masyarakat manusia di tingkat lokal, nasional, dan internasional. Pelayanan ini adalah perintah Tuhan (Mat 5:9).

B. Kebebasan dan Tanggung Jawab

  1. Kebebasan adalah salah satu anugerah terbesar Tuhan bagi manusia. Dia yang menciptakan manusia pada mulanya menjadikannya bebas dan menentukan nasibnya sendiri, membatasinya hanya pada hukum-hukum perintah. (Gregory sang Teolog, Homili 14, Tentang Kasih kepada Orang Miskin, 25.Hal 35, 892A). Kebebasan membuat manusia mampu maju menuju kesempurnaan spiritual; namun, hal ini juga mencakup risiko ketidaktaatan karena tidak bergantung pada Tuhan dan akibatnya adalah kejatuhan, yang secara tragis menimbulkan kejahatan di dunia.
  2. Akibat kejahatan mencakup ketidaksempurnaan dan kekurangan yang ada saat ini, termasuk: sekularisme; kekerasan; kelemahan moral; fenomena-fenomena merugikan seperti penggunaan zat-zat adiktif dan kecanduan lainnya terutama dalam kehidupan remaja tertentu; rasisme; perlombaan senjata dan perang, serta bencana sosial yang diakibatkannya; penindasan terhadap kelompok sosial tertentu, komunitas agama, dan seluruh masyarakat; kesenjangan sosial; pembatasan hak asasi manusia di bidang kebebasan hati nurani—khususnya kebebasan beragama; misinformasi dan manipulasi opini publik; kesengsaraan ekonomi; redistribusi sumber daya penting yang tidak proporsional atau kekurangan sumber daya; kelaparan jutaan orang; migrasi paksa penduduk dan perdagangan manusia; krisis pengungsi; perusakan lingkungan hidup; dan penggunaan bioteknologi genetik dan biomedis secara tidak terkendali pada awal, durasi, dan akhir kehidupan manusia. Semua ini menimbulkan kegelisahan yang tak terhingga bagi umat manusia saat ini.
  3. Menghadapi situasi ini, yang telah merendahkan konsep pribadi manusia, tugas Gereja Ortodoks saat ini adalah—melalui khotbah, teologi, ibadah, dan aktivitas pastoralnya—menegakkan kebenaran kebebasan dalam Kristus. Segala sesuatu halal bagiku, tetapi tidak semua hal bermanfaat; segala sesuatu halal bagiku, tetapi tidak semua hal bermanfaat. Janganlah seorang pun mengupayakan kepentingannya sendiri, tetapi masing-masing demi kesejahteraan orang lain… sebab mengapa kebebasan saya dinilai berdasarkan hati nurani orang lain? (I Kor 10:23-24, 29). Kebebasan tanpa tanggung jawab dan cinta pada akhirnya berujung pada hilangnya kebebasan.

C.Perdamaian dan Keadilan

  1. Gereja Ortodoks secara diakronis mengakui dan mengungkapkan pentingnya perdamaian dan keadilan dalam kehidupan masyarakat. Wahyu Kristus itu sendiri dicirikan sebagai a Injil perdamaian (Ef 6:15), karena Kristus telah mendatangkannya kedamaian bagi semua orang melalui darah Salib-Nya (Kol 1:20), memberitakan perdamaian kepada mereka yang jauh dan dekat (Ef 2:17), dan telah menjadi kedamaian kita (Ef 2:14). Kedamaian ini, yang melampaui semua pemahaman (Fil 4:7), seperti yang Tuhan sendiri katakan kepada murid-murid-Nya sebelum sengsara-Nya, lebih luas dan lebih penting daripada perdamaian yang dijanjikan oleh dunia: kedamaian aku tinggalkan bersamamu, kedamaianku kuberikan padamu; bukan seperti yang dunia berikan, aku berikan kepadamu (Yoh 14:27). Sebab damai sejahtera Kristus merupakan buah matang dari pemulihan segala sesuatu di dalam Dia, penyingkapan martabat dan keagungan pribadi manusia sebagai gambaran Allah, wujud kesatuan organis dalam Kristus antara umat manusia dan dunia, universalitas prinsip-prinsip perdamaian, kebebasan, dan keadilan sosial, dan pada akhirnya berkembangnya kasih Kristiani di antara umat dan bangsa di dunia. Berkuasanya semua prinsip Kristiani di muka bumi ini melahirkan perdamaian sejati. Ini adalah kedamaian dari atas, yang Gereja Ortodoks doakan terus-menerus dalam permohonannya sehari-hari, meminta hal ini kepada Tuhan Yang Mahakuasa, Yang mendengarkan doa-doa orang-orang yang mendekat kepada-Nya dalam iman.
  2. Dari penjelasan di atas, jelas mengapa Gereja, sebagaimana tubuh Kristus (I Kor 12:27), selalu berdoa untuk perdamaian seluruh dunia; perdamaian ini, menurut Clement dari Alexandria, identik dengan keadilan (Stromata 4, 25.Hal 8, 1369B-72A). Terhadap hal ini, Basil Agung menambahkan: Saya tidak dapat meyakinkan diri sendiri bahwa tanpa rasa saling mencintai dan tanpa perdamaian dengan semua orang, sejauh yang saya bisa, saya dapat menyebut diri saya seorang hamba Yesus Kristus yang layak. (Surat 203, 2.Hal 32, 737B). Seperti yang dicatat oleh Santo yang sama, hal ini terbukti dengan sendirinya bagi seorang Kristen, karena tidak ada yang lebih khas dari seorang Kristen selain menjadi pembawa damai (Surat 114. hal 32, 528B). Kedamaian Kristus adalah kekuatan mistik yang muncul dari rekonsiliasi antara manusia dan Bapa surgawi, sesuai dengan pemeliharaan Kristus, Yang menyempurnakan segala sesuatu di dalam Dia dan yang membuat kedamaian tak terlukiskan dan ditentukan sejak dahulu kala, dan Yang memperdamaikan kita dengan diri-Nya sendiri, dan dalam diri-Nya dengan Bapa (Dionysius sang Aeropagite, Tentang Nama-Nama Ilahi, 11, 5, Hal 3, 953AB).
  3. Pada saat yang sama, kita wajib menggarisbawahi bahwa anugerah perdamaian dan keadilan juga bergantung pada sinergi manusia. Roh Kudus melimpahkan karunia rohani ketika, dalam pertobatan, kita mencari kedamaian dan kebenaran Allah. Karunia perdamaian dan keadilan ini diwujudkan di mana pun umat Kristiani berupaya melakukan karya iman, kasih, dan pengharapan kepada Tuhan kita Yesus Kristus (I Tes 1:3).
  4. Dosa adalah penyakit rohani, yang gejala luarnya mencakup konflik, perpecahan, kejahatan, dan perang, serta akibat tragis dari hal-hal tersebut. Gereja berusaha untuk menghilangkan tidak hanya gejala eksternal dari penyakit, namun penyakit itu sendiri, yaitu dosa.
  5. Pada saat yang sama, Gereja Ortodoks menganggap tugasnya untuk mendorong semua hal yang benar-benar bermanfaat bagi perdamaian (Rm 14:19) dan membuka jalan menuju keadilan, persaudaraan, kebebasan sejati, dan cinta timbal balik di antara semua anak-anak di seluruh dunia. satu Bapa surgawi serta antara semua bangsa yang membentuk satu keluarga manusia. Ia menderita bersama semua orang yang di berbagai belahan dunia tidak mendapatkan manfaat perdamaian dan keadilan.

4. Perdamaian dan Keengganan terhadap Perang

  1. Gereja Kristus mengutuk perang secara umum, dan mengakuinya sebagai akibat dari adanya kejahatan dan dosa di dunia: Dari manakah datangnya peperangan dan perkelahian di antara kamu? Bukankah hal-hal itu datangnya dari keinginanmu akan kesenangan yang berperang di dalam anggota tubuhmu? (Yoh 4:1). Setiap perang mengancam untuk menghancurkan ciptaan dan kehidupan.

    Hal ini terutama terjadi pada perang yang menggunakan senjata pemusnah massal karena dampaknya akan sangat mengerikan, bukan hanya karena menyebabkan kematian dalam jumlah yang tidak dapat diperkirakan sebelumnya, namun juga karena menyebabkan kehidupan yang tak tertahankan bagi mereka yang selamat. Hal ini juga menyebabkan penyakit yang tidak dapat disembuhkan, menyebabkan mutasi genetik dan bencana lainnya, yang berdampak buruk pada generasi mendatang.

    Penimbunan tidak hanya senjata nuklir, kimia, dan biologi, namun semua jenis senjata, menimbulkan bahaya yang sangat serius karena hal tersebut menciptakan rasa superioritas dan dominasi yang salah terhadap seluruh dunia. Terlebih lagi, senjata semacam itu menciptakan suasana ketakutan dan ketidakpercayaan, sehingga menjadi pendorong perlombaan senjata baru.
  2. Gereja Kristus, yang memahami perang sebagai akibat dari kejahatan dan dosa di dunia, mendukung semua inisiatif dan upaya untuk mencegah atau menghindarinya melalui dialog dan segala cara lain yang memungkinkan. Ketika perang menjadi tidak dapat dihindari, Gereja terus berdoa dan merawat secara pastoral anak-anaknya yang terlibat dalam konflik militer demi mempertahankan hidup dan kebebasan mereka, sambil melakukan segala upaya untuk segera memulihkan perdamaian dan kebebasan.
  3. Gereja Ortodoks dengan tegas mengutuk berbagai konflik dan perang yang dipicu oleh fanatisme yang bersumber dari prinsip-prinsip agama. Ada kekhawatiran besar atas tren permanen meningkatnya penindasan dan penganiayaan terhadap umat Kristen dan komunitas lain di Timur Tengah dan negara lain karena keyakinan mereka; Yang juga meresahkan adalah upaya untuk mencabut agama Kristen dari tanah air tradisionalnya. Akibatnya, hubungan antaragama dan internasional terancam, sementara banyak orang Kristen terpaksa meninggalkan rumah mereka. Umat ​​​​Kristen Ortodoks di seluruh dunia menderita bersama rekan-rekan Kristen mereka dan semua orang yang dianiaya di wilayah ini, sembari menyerukan penyelesaian yang adil dan langgeng terhadap masalah-masalah di wilayah ini.

    Perang yang diilhami oleh nasionalisme dan berujung pada pembersihan etnis, pelanggaran batas negara, dan perebutan wilayah juga dikecam.

E. Sikap Gereja Terhadap Diskriminasi

  1. Tuhan, sebagai Raja kebenaran (Ibr 7:2-3) mencela kekerasan dan ketidakadilan (Mz 10:5), sekaligus mengutuk perlakuan tidak manusiawi terhadap sesama (Mat 25:41-46; Yoh 2:15-16). Dalam Kerajaan-Nya, yang tercermin dan hadir dalam Gereja-Nya di bumi, tidak ada tempat bagi kebencian, permusuhan, atau intoleransi (Yes 11:6; Rm 12:10).
  2. Posisi Gereja Ortodoks mengenai hal ini jelas. Dia percaya itu Tuhan telah menjadikan dari satu darah setiap bangsa manusia untuk tinggal di seluruh muka bumi (Kisah 17:26) dan itu di dalam Kristus tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan; sebab kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus (Gal 3:28). Untuk pertanyaan: Siapa tetanggaku?, Kristus menanggapinya dengan perumpamaan Orang Samaria yang Baik Hati (Luk 10:25-37). Dengan melakukan hal ini, Dia mengajarkan kita untuk meruntuhkan semua penghalang yang dibangun oleh permusuhan dan prasangka. Gereja Ortodoks mengakui bahwa setiap manusia, tanpa memandang warna kulit, agama, ras, jenis kelamin, etnis, dan bahasa, diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan, dan menikmati hak yang sama dalam masyarakat. Sejalan dengan keyakinan ini, Gereja Ortodoks menolak diskriminasi karena alasan-alasan yang disebutkan di atas karena alasan-alasan tersebut mensyaratkan adanya perbedaan martabat di antara manusia.
  3. Gereja, dalam semangat menghormati hak asasi manusia dan perlakuan yang sama terhadap semua orang, menghargai penerapan prinsip-prinsip ini dalam kaitannya dengan ajarannya tentang sakramen, keluarga, peran gender dalam Gereja, dan prinsip-prinsip Gereja secara keseluruhan. tradisi. Gereja mempunyai hak untuk mewartakan dan menyaksikan ajarannya di ruang publik.

F. Misi Gereja Ortodoks
Sebagai Saksi Kasih Melalui Pelayanan

  1. Dalam memenuhi misi penyelamatannya di dunia, Gereja Ortodoks secara aktif peduli terhadap semua orang yang membutuhkan, termasuk mereka yang kelaparan, orang miskin, orang sakit, orang cacat, orang lanjut usia, orang yang teraniaya, mereka yang berada dalam tahanan dan penjara, orang tuna wisma, anak yatim piatu. , para korban kehancuran dan konflik militer, mereka yang terkena dampak perdagangan manusia dan bentuk-bentuk perbudakan modern. Upaya Gereja Ortodoks untuk menghadapi kemiskinan dan ketidakadilan sosial merupakan ekspresi iman dan pelayanannya kepada Tuhan, yang mengidentifikasi diri-Nya dengan setiap orang dan khususnya dengan mereka yang membutuhkan: Sejauh kamu melakukannya terhadap salah satu dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu juga melakukannya terhadap Aku (Mat 25:40). Pelayanan sosial multidimensi ini memungkinkan Gereja bekerjasama dengan berbagai lembaga sosial terkait.
  2. Persaingan dan permusuhan di dunia menimbulkan ketidakadilan dan akses yang tidak adil di antara individu dan masyarakat terhadap sumber daya ciptaan Tuhan. Hal-hal tersebut merampas hak-hak dasar jutaan orang dan menyebabkan degradasi pribadi manusia; mereka memicu migrasi massal penduduk, dan menimbulkan konflik etnis, agama, dan sosial, yang mengancam kohesi internal masyarakat.
  3. Gereja tidak bisa bersikap acuh tak acuh terhadap kondisi ekonomi yang memberikan dampak negatif terhadap umat manusia secara keseluruhan. Beliau menegaskan tidak hanya perlunya perekonomian didasarkan pada prinsip-prinsip etika, namun juga harus secara nyata melayani kebutuhan umat manusia sesuai dengan ajaran Rasul Paulus: Dengan bekerja seperti ini, Anda harus mendukung yang lemah. Dan ingatlah perkataan Tuhan Yesus yang bersabda, ‘Lebih berbahagia memberi dari pada menerima’ (Kisah Para Rasul 20:35). Basil Agung menulis itu setiap orang harus menjadikan tugasnya untuk membantu mereka yang membutuhkan dan bukan memenuhi kebutuhannya sendiri (Aturan Moral, 42.Hal 31, 1025A).
  4. Kesenjangan antara yang kaya dan yang miskin semakin parah akibat krisis keuangan, yang biasanya diakibatkan oleh pengambilan keuntungan yang tidak terkendali oleh beberapa kalangan keuangan, pemusatan kekayaan di tangan segelintir orang, dan praktik bisnis yang menyimpang tanpa keadilan dan kepekaan kemanusiaan. , yang pada akhirnya tidak memenuhi kebutuhan sejati umat manusia. Perekonomian berkelanjutan adalah perekonomian yang memadukan efisiensi dengan keadilan dan solidaritas sosial.
  5. Mengingat keadaan tragis seperti ini, tanggung jawab besar Gereja dirasakan dalam mengatasi kelaparan dan segala bentuk kekurangan lainnya di dunia. Salah satu fenomena yang terjadi di zaman kita—dimana negara-negara beroperasi dalam sistem ekonomi global—menunjuk pada krisis identitas yang serius di dunia, karena kelaparan tidak hanya mengancam anugerah ilahi berupa kehidupan bagi seluruh masyarakat, namun juga menghina martabat dan kesucian manusia. , sekaligus menyinggung Tuhan. Oleh karena itu, jika kepedulian terhadap rezeki kita sendiri merupakan persoalan materi, maka kepedulian terhadap memberi makan sesama kita adalah persoalan rohani (Yoh. 2:14-18). Oleh karena itu, merupakan misi semua Gereja Ortodoks untuk menunjukkan solidaritas dan memberikan bantuan secara efektif kepada mereka yang membutuhkan.
  6. Gereja Suci Kristus, dalam tubuh universalnya—yang mencakup banyak orang di bumi—menekankan prinsip solidaritas universal dan mendukung kerja sama yang lebih erat antar bangsa dan negara demi menyelesaikan konflik secara damai.
  7. Gereja prihatin dengan semakin meningkatnya penerapan gaya hidup konsumeris terhadap umat manusia, tanpa prinsip-prinsip etika Kristiani. Dalam hal ini, konsumerisme yang dikombinasikan dengan globalisasi sekuler cenderung menyebabkan hilangnya akar spiritual suatu negara, hilangnya ingatan sejarah, dan kelupaan terhadap tradisi mereka.
  8. Media massa sering kali beroperasi di bawah kendali ideologi globalisasi liberal dan dengan demikian dijadikan sebagai instrumen untuk menyebarkan konsumerisme dan amoralitas. Sikap tidak hormat—terkadang menghujat—terhadap nilai-nilai agama menjadi perhatian khusus, karena dapat menimbulkan perpecahan dan konflik dalam masyarakat. Gereja memperingatkan anak-anaknya akan risiko pengaruh media massa terhadap hati nurani mereka, serta penggunaannya untuk memanipulasi dan bukannya menyatukan masyarakat dan negara.
  9. Bahkan ketika Gereja terus berkhotbah dan mewujudkan misi penyelamatannya bagi dunia, Gereja semakin sering dihadapkan pada ekspresi sekularisme. Gereja Kristus di dunia dipanggil untuk sekali lagi berekspresi dan menyebarkan isi kesaksian kenabiannya kepada dunia, yang didasarkan pada pengalaman iman dan mengingat kembali misinya yang sejati melalui pewartaan Kerajaan Allah dan pengembangan iman. rasa persatuan di antara kawanannya. Dengan cara ini, ia membuka peluang yang luas karena elemen penting dari eklesiologinya mempromosikan persekutuan dan kesatuan Ekaristi dalam dunia yang hancur.
  10. Kerinduan akan pertumbuhan kesejahteraan yang berkelanjutan dan konsumerisme yang tidak terkekang pasti akan berujung pada penggunaan yang tidak proporsional dan penipisan sumber daya alam. Alam, yang diciptakan oleh Tuhan dan diberikan kepada umat manusia bekerja dan melestarikan (lih. Kej 2:15), menanggung akibat dosa manusia: Sebab ciptaan itu mengalami kesia-siaan, bukan dengan sukarela, melainkan karena Dia yang menundukkannya dengan pengharapan; karena ciptaan itu sendiri juga akan dilepaskan dari belenggu kerusakan ke dalam kebebasan yang mulia sebagai anak-anak Allah. Sebab kita tahu bahwa sampai sekarang seluruh ciptaan sama-sama mengeluh dan sama-sama menderita sakit bersalin (Rm 8:20-22).

    Krisis ekologi, yang berhubungan dengan perubahan iklim dan pemanasan global, mengharuskan Gereja untuk melakukan segala daya spiritualnya untuk melindungi ciptaan Tuhan dari konsekuensi keserakahan manusia. Sebagai pemuasan kebutuhan material, keserakahan menyebabkan pemiskinan spiritual manusia dan kerusakan lingkungan. Kita tidak boleh lupa bahwa sumber daya alam bumi bukanlah milik kita, melainkan milik Sang Pencipta: Bumi adalah milik Tuhan dan segala kepenuhannya, dunia dan semua yang diam di dalamnya (Mz 23:1). Oleh karena itu, Gereja Ortodoks menekankan perlindungan ciptaan Tuhan melalui penanaman tanggung jawab manusia terhadap lingkungan yang diberikan Tuhan dan peningkatan nilai-nilai berhemat dan pengendalian diri. Kita wajib mengingat bahwa tidak hanya generasi sekarang, tetapi generasi mendatang juga berhak menikmati kekayaan alam yang dianugerahkan Sang Pencipta kepada kita.
  11. Bagi Gereja Ortodoks, kemampuan menjelajahi dunia secara ilmiah merupakan anugerah Tuhan kepada umat manusia. Namun, seiring dengan sikap positif tersebut, Gereja sekaligus menyadari adanya bahaya laten dalam penggunaan pencapaian ilmiah tertentu. Ia berpendapat bahwa ilmuwan memang bebas melakukan penelitian, namun ilmuwan juga wajib menghentikan penelitian tersebut jika melanggar nilai-nilai dasar Kristiani dan kemanusiaan. Menurut St Paul, Segala sesuatu halal bagiku, tetapi segala sesuatunya tidak bermanfaat (I Kor 6:12), dan menurut St. Gregorius sang Teolog, Kebaikan bukanlah kebaikan jika caranya salah (Orasi Teologis ke-1, 4, Hal 36, 16C). Perspektif Gereja ini terbukti perlu karena berbagai alasan untuk menetapkan batas-batas yang tepat bagi kebebasan dan penerapan buah-buah ilmu pengetahuan, di mana di hampir semua disiplin ilmu, terutama biologi, kita dapat mengharapkan pencapaian dan risiko baru. Pada saat yang sama, kami menekankan kesakralan kehidupan manusia yang tidak perlu dipertanyakan lagi sejak konsepsinya.
  12. Selama beberapa tahun terakhir, kami mengamati perkembangan luar biasa dalam ilmu biologi dan bioteknologi terkait. Banyak dari pencapaian ini yang dianggap bermanfaat bagi umat manusia, sementara pencapaian lainnya menimbulkan dilema etika dan ada pula yang dianggap tidak dapat diterima. Gereja Ortodoks percaya bahwa manusia bukan sekadar susunan sel, tulang, dan organ; kepribadian manusia juga tidak ditentukan semata-mata oleh faktor biologis. Manusia diciptakan menurut gambar Allah (Kejadian 1:27) dan rujukan terhadap kemanusiaan harus dilakukan dengan rasa hormat. Pengakuan terhadap prinsip dasar ini mengarah pada kesimpulan bahwa, baik dalam proses penyelidikan ilmiah maupun dalam penerapan praktis penemuan dan inovasi baru, kita harus menjaga hak absolut setiap individu untuk dihormati dan dihormati di semua tahap kehidupan. kehidupan. Terlebih lagi, kita harus menghormati kehendak Tuhan yang diwujudkan melalui penciptaan. Penelitian harus mempertimbangkan prinsip-prinsip etika dan spiritual, serta ajaran Kristen. Memang benar, rasa hormat harus diberikan kepada seluruh ciptaan Tuhan baik dalam cara manusia memperlakukan maupun ilmu pengetahuan menyelidikinya, sesuai dengan perintah Tuhan (Kejadian 2:15).
  13. Di masa sekularisasi yang ditandai dengan krisis spiritual yang menjadi ciri peradaban kontemporer, kita perlu menyoroti pentingnya kesakralan hidup. Kesalahpahaman tentang kebebasan sebagai sikap permisif menyebabkan peningkatan kejahatan, perusakan dan perusakan terhadap hal-hal yang dijunjung tinggi, serta tidak adanya rasa hormat terhadap kebebasan sesama kita dan kesucian hidup. Tradisi Ortodoks, yang dibentuk oleh pengalaman kebenaran Kristiani dalam praktiknya, adalah pembawa spiritualitas dan etos asketis, yang khususnya harus didorong di zaman kita.
  14. Reksa pastoral khusus Gereja bagi kaum muda mewakili proses pembinaan yang berpusat pada Kristus yang tidak henti-hentinya dan tidak berubah. Tentu saja, tanggung jawab pastoral Gereja juga mencakup institusi keluarga yang dianugerahkan Tuhan, yang selalu dan harus selalu didasarkan pada misteri sakral pernikahan Kristiani sebagai persatuan antara pria dan wanita, sebagaimana tercermin dalam persatuan antara laki-laki dan perempuan. Kristus dan Gereja-Nya (Ef 5:32). Hal ini sangat penting mengingat adanya upaya di negara-negara tertentu untuk melegalkan dan di komunitas Kristen tertentu untuk membenarkan bentuk-bentuk hidup bersama dengan manusia yang secara teologis bertentangan dengan tradisi dan ajaran Kristen. Gereja berharap adanya rekapitulasi segala sesuatu yang ada dalam Tubuh Kristus, mengingatkan setiap manusia yang datang ke dunia, bahwa Kristus akan datang kembali pada Kedatangan Kedua Kalinya. menghakimi orang hidup dan orang mati (1 Pet 4, 5) dan itu Kerajaannya tidak akan ada habisnya (Luk 1:33)
  15. Di zaman kita, sama seperti sepanjang sejarah, suara kenabian dan pastoral Gereja, sabda penebusan tentang Salib dan Kebangkitan, menarik hati umat manusia, memanggil kita, bersama Rasul Paulus, untuk menerima dan mengalaminya. apapun yang benar, apapun yang mulia, apapun yang adil, apapun yang suci, apapun yang indah, apapun yang baik (Fil 4:8)—yakni, kasih yang berkorban dari Tuhannya yang Tersalib, satu-satunya jalan menuju dunia yang damai, adil, bebas, dan kasih di antara manusia dan antar bangsa, yang satu-satunya dan ukuran utamanya selalu adalah Tuhan yang dikorbankan (lih. .Wahyu 5:12) untuk kehidupan dunia, yaitu Kasih Allah yang tak berkesudahan dalam Allah Tritunggal, Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus, yang merupakan milik-Nya segala kemuliaan dan kuasa sampai selama-lamanya. dari usia.

† Bartholomew dari Konstantinopel, Ketua

† Theodoros dari Aleksandria

† Theophilos dari Yerusalem

† Irinej dari Serbia

† Daniel dari Rumania

† Chrysostomos dari Siprus

† Ieronymos dari Athena dan Seluruh Yunani

† Sawa dari Warsawa dan Seluruh Polandia

† Anastasios dari Tirana, Durres dan Seluruh Albania

† Rastislav dari Presov, Tanah Ceko dan Slovakia

Delegasi Patriarkat Ekumenis

† Leo dari Karelia dan Seluruh Finlandia

† Stephanos dari Tallinn dan Seluruh Estonia

† Penatua Metropolitan John dari Pergamon

† Penatua Uskup Agung Demetrios Amerika

† Augustinos dari Jerman

† Irenaios dari Kreta

† Yesaya dari Denver

† Alexios dari Atlanta

† Iakovos dari Kepulauan Pangeran

† Yusuf dari Proikonnisos

† Meliton dari Philadelphia

† Imanuel dari Perancis

† Nikita dari Dardanella

† Nicholas dari Detroit

† Gerasimos dari San Francisco

† Amphilochios dari Kisamos dan Selinos

† Amvrosios dari Korea

† Maximos dari Selyvria

† Amphilochios dari Adrianopolis

† Kallistos dari Diokleia

† Antony dari Hierapolis, Kepala Ortodoks Ukraina di AS

† Pekerjaan Telmessos

† Jean dari Charioupolis, Kepala Eksarkat Patriarkat untuk Paroki Ortodoks Tradisi Rusia di Eropa Barat

† Gregory dari Nyssa, Ketua Ortodoks Carpatho-Rusia di AS

Delegasi Patriarkat Alexandria

† Gabriel dari Leontopolis

† Makarios dari Nairobi

† Yunus dari Kampala

† Seraphim dari Zimbabwe dan Angola

† Alexandros dari Nigeria

† Teofilaktos dari Tripoli

† Sergio Harapan Baik

† Athanasios dari Kirene

† Alexios dari Kartago

† Ieronymos dari Mwanza

† George dari Guinea

† Nicholas dari Hermopolis

† Dimitrios dari Irinopolis

† Damaskinos dari Johannesburg dan Pretoria

† Narkissos dari Accra

† Imanuel dari Ptolemaidos

† Gregorios dari Kamerun

† Nikodemos dari Memphis

† Meletios dari Katanga

† Panteleimon dari Brazzaville dan Gabon

† Innokentios dari Burudi dan Rwanda

† Crysostomos dari Mozambik

† Neofytos dari Nyeri dan Gunung Kenya

Delegasi Patriarkat Yerusalem

† Benediktus dari Philadelphia

† Aristarchos dari Konstantinus

† Theophylaktos dari Yordania

† Nektarios dari Anthidon

† Philoumenos dari Pella

Delegasi Gereja Serbia

† Jovan dari Ohrid dan Skopje

† Amfilohije dari Montenegro dan Littoral

† Porfirije dari Zagreb dan Ljubljana

† Vasilije dari Sirmium

† Lukijan dari Budim

† Kerinduan Nova Gracanica

† Irinej dari Backa

† Hrizostom dari Zvornik dan Tuzla

† Justin dari Zica

† Pahomije dari Vranje

† Jovan dari Sumadija

† Ignatije dari Branicevo

† Fotije dari Dalmatia

† Athanasios dari Bihac dan Petrovac

† Joanikije dari Niksic dan Budimlje

† Grigorije dari Zahumlje dan Hercegovina

† Milutin dari Valjevo

† Maksim di Amerika Barat

† Irinej di Australia dan Selandia Baru

† David dari Krusevac

† Jovan dari Slavonija

† Andrej di Austria dan Swiss

† Sergije dari Frankfurt dan di Jerman

† Ilarion dari Timok

Delegasi Gereja Rumania

† Teofan dari Iasi, Moldova dan Bucovina

† Laurentiu dari Sibiu dan Transylvania

† Andrei dari Vad, Feleac, Cluj, Alba, Crisana dan Maramures

† Irineu dari Craiova dan Oltenia

† Ioan dari Timisoara dan Banat

† Iosif di Eropa Barat dan Selatan

† Serafim di Jerman dan Eropa Tengah

† Nifon dari Targoviste

† Irineu dari Alba Iulia

† Ioachim dari Romawi dan Bacau

† Casian dari Danube Bawah

† Timothy dari Arad

† Nicolae di Amerika

† Sofronie dari Oradea

† Nicodim dari Strehaia dan Severin

† Visarion Tulcea

† Petroniu dari Salaj

† Siluan di Hongaria

† Siluan di Italia

† Timotei di Spanyol dan Portugal

† Macarie di Eropa Utara

† Varlaam Ploiesteanul, Asisten Uskup Patriark

† Emilian Lovisteanul, Asisten Uskup Keuskupan Agung Ramnic

† Ioan Casian dari Vicina, Asisten Uskup Keuskupan Agung Ortodoks Rumania di Amerika

Delegasi Gereja Siprus

† Georgios dari Paphos

† Krisostomos dari Kition

† Krisostomos dari Kyrenia

† Athanasios dari Limassol

† Neophytos dari Morphou

† Vasileios dari Constantia dan Ammochostos

† Nikiphoros dari Kykkos dan Tillyria

† Yesaya dari Tamassos dan Oreini

† Barnabas dari Tremithousa dan Lefkara

† Christophoros dari Karpasion

† Nektarios dari Arsinoe

† Nikolaos dari Amathus

† Epifanios dari Ledra

† Leontios dari Chytron

† Porphyrios dari Neapolis

† Gregorius dari Mesaoria

Delegasi Gereja Yunani

† Prokopios Filipi, Neapolis dan Thassos

† Krisostomos dari Peristerion

† Germanos dari Eleia

† Alexandros dari Mantineia dan Kynouria

† Ignatius Arta

† Damaskinos dari Didymoteixon, Orestias dan Soufli

† Alexios dari Nikea

† Hierotheos dari Nafpaktos dan Aghios Vlasios

† Eusebios dari Samos dan Ikaria

† Serafim dari Kastoria

† Ignatios dari Demetrias dan Almyros

† Nikodemos dari Kassandreia

† Efraim dari Hydra, Spetses dan Aegina

† Teologos Serres dan Nigrita

† Makarios dari Sidirokastron

† Anthimos dari Alexandroupolis

† Barnabas dari Neapolis dan Stavroupolis

† Krisostomos dari Messenia

† Athenagoras dari Ilion, Acharnon dan Petroupoli

† Ioannis dari Lagkada, Litis dan Rentinis

† Gabriel dari Ionia Baru dan Philadelphia

† Krisostomos dari Nikopolis dan Preveza

† Theoklitos dari Ierissos, Gunung Athos dan Ardameri

Delegasi Gereja Polandia

† Simon dari Lodz dan Poznan

† Abel dari Lublin dan Chelm

† Yakub dari Bialystok dan Gdansk

† George dari Siemiatycze

† Paisios dari Gorlice

Delegasi Gereja Albania

† Joan dari Koritsa

† Demetrios dari Argyrokastron

† Nikola dari Apollonia dan Fier

† Andon dari Elbasan

† Natanael dari Amantia

† Asti dari Bylis

Delegasi Gereja dari tanah Ceko dan Slovakia

† Mikhal dari Praha

† Yesaya dari Sumperk

Foto: Konversi bangsa Rusia. Lukisan dinding oleh Viktor Vasnetsov di Gereja St. Vladimir di Kiev, 1896.

Catatan tentang Konsili Suci dan Agung Gereja Ortodoks: Mengingat situasi politik yang sulit di Timur Tengah, Sinaksis Para Primata Januari 2016 memutuskan untuk tidak mengadakan Konsili di Konstantinopel dan akhirnya memutuskan untuk mengadakan Konsili Suci dan Agung di Konstantinopel. Akademi Ortodoks Kreta dari tanggal 18 hingga 27 Juni 2016. Pembukaan Konsili berlangsung setelah Liturgi Ilahi pada hari raya Pentakosta, dan penutupan – pada hari Minggu Semua Orang Kudus, menurut kalender Ortodoks. Synaxis of the Primates bulan Januari 2016 telah menyetujui teks-teks yang relevan sebagai enam item dalam agenda Konsili: Misi Gereja Ortodoks di dunia kontemporer; Diaspora Ortodoks; Otonomi dan cara proklamasinya; Sakramen Perkawinan dan Hambatannya; Pentingnya puasa dan pelaksanaannya saat ini; Hubungan Gereja Ortodoks dengan dunia Kristen lainnya.

- Iklan -

Lebih dari penulis

- ISI EKSKLUSIF -tempat_img
- Iklan -
- Iklan -
- Iklan -tempat_img
- Iklan -

Harus baca

Artikel Terbaru

- Iklan -