Авторы: Белгород епископы Сильвестр
Шіркеу тарихындағы эпизод үшін
Шіркеудің шиматикалық қауымдастықтарда тағайындалған адамдарды қабылдау тәсілі туралы қайшылықтар аясында әртүрлі тарихи прецеденттерге сілтемелер үнемі естілуі мүмкін. Атап айтқанда, Константинополь Патриархатының позициясын қорғаушылар, УОК-КП және УАОК мүшелерін өздерінің тағайындауларын қайталамай, қауымдастықпен қабылдаған, шіркеудің тек шизматиктер емес, тіпті схизматтар тағайындаған адамдарды қабылдауына мысалдар келтіреді. бидғатшылар. Алайда мұқият қарасақ, бұл мысалдар анық емес.
Мұнда біз тек бір ғана мысалға назар аударамыз, өйткені оған сілтемелер жиі кездеседі. Бұл 360 жылы Антиохия тағына отырған Әулие Мелетийдің тағайындалуына қатысты. Әдебиеттерде оны арийлер тағайындаған деген пікірлер бар. Бұл туралы ежелгі шіркеу жазушылары да, қазіргі зерттеушілер де айтады. Мысалы, Сократ схоластик өзінің «Шіркеу тарихында» Антиохияда Никена сенімін ұстанушылар «Мелетий арийлердің шешімімен тағайындалды» деп сенгенін хабарлайды (II кітап, 44-бет). Кипрдегі Әулие Эпифаний Әулие Мелетийді «Акацийдің [Кесарияның] жақтастары арийлер тағайындаған» деп жазады (Панарион, 73, 28) [2]. Жақында епископ Кирилл (Катерелос, қазіргі уақытта Константинополь Патриархатының юрисдикциясындағы Кирена митрополиті) [3] және камераның аббаты «Сент. Анна «Афос Архимандрит Антипас тауында [4].
Белгілі болғандай, Әулие Мелетий Антиохияда да, Константинопольде де көзі тірісінде ерекше құрметпен қоршалған. Ал 381 жылы ол тіпті Екінші Экуменикалық Кеңестің төрағасы болды. Бұл фактілерді арианизмнің айыптауларымен қалай үйлестіруге болады? Бұл сұраққа жауаптарды кейбір православиелік авторлар берген [5], бірақ біз шіркеу тарихындағы осы эпизодты толығырақ қарастыруға тырысамыз.
Әулие Мелетийдің Антиохия соборына сайланғанға дейінгі өмірі
Әулие Мелетийдің Антиохия соборына сайланғанға дейінгі өмірі туралы өте аз мәлімет бар. Дереккөздерде оның 360 жыл бұрынғы тағдыры туралы өте аз ақпарат бар.
Антиохия соборына сайланған кезде Әулие Мелетий епископ болды. Шамамен 358 жылы ол Себастияда (қазіргі Сивас, Түркияның шығысы) тақтан тайдырылған епископ Еустатийдің орнына кафедраны алды. Бірақ Әулие Мелетийдің Себастядағы болуы өте қысқа болды. ретінде bl. Теодор Киренский Мелетий «қол астындағылардың ұстамдылығына көңілі толмай, зейнетке шығып, басқа қалада тұрды» (Шіркеу тарихы. ІІ кітап, 31-тарау) [7]. Бұл жер аударылған епископ Еустатийге жанашырлық танытқан отармен қақтығыс болуы мүмкін. Сократ Схоластик Себастьядан Әулие Мелетий сириялық Веройяға көшіп келгенін, онда ол да епископтық орындықта тұрғанын жазады (II кітап, 44 тарау) [8]. Бірақ зерттеу әдебиетінде Веройядағы Әулие Мелетиустың епископтық министрлігінің фактісі күмән тудырады. Ол Веройяда оңаша өмір сүргенімен, онда епископтық функцияларды орындамағаны анық. Береядан Мелетийді Антиохияға қызмет етуге шақырды.
Сақталған дереккөздерде Севастопольдегі Әулие Мелетий епископты кім тағайындағаны туралы ешқандай белгілер жоқ. Мелетиус епископтық тағайындау кезінде қандай теологиялық қызметте болды деген мәселе де түсініксіз. Ғылымда бұл мәселелер даулы күйінде қалып отыр. Біз айтқанымыздай, Себастьяда жер аударылған епископ Еустатийдің орнына Әулие Мелетий тағайындалды. Соңғысы Омиустарға тиесілі болды (грμοιούσιος – ұқсас). Құдай Әке Ұлының «ұқсастығы» туралы іліммен бөлісті.
Омиустар Никея кеңесінің терминологиясын жоққа шығарды. Олар Әке мен Ұлдың бірлігі туралы ілімде модализм (савелизм) адастығы бар деп есептеді. Никена сенімінде қолданылған «мәні бір» (omousios, ὁμοούσιος) терминінде олар Әке мен Ұлының «бір болмысқа» қосылу қаупін көрді. Сонымен бірге олар «ұқсас» терминінде Никена сеніміне жақын терминді жиі қолданды.
Епископ Евстатийдің Себастополь соборынан шығарылуы, ең алдымен, басқа теологиялық қозғалыстың, Омиидің жетекшісі болған Кесария епископы Акацийдің қызметінің нәтижесі болды. Омии (грек тілінен ὅμοιος – ұқсас) – Кесариялық Акацийдің предшесі – Кесариялық Евсевийдің ізбасарларына қатысты қолданылатын термин. Омиалар өздерінің теологиясында Құдай Әкенің әлеммен тікелей байланысқа түсе алмайтындығынан шықты, сондықтан әлемді жарату үшін ол өз еркімен қол жетпейтін жолмен жалғыз Ұлын жасады. Олар Әке мен Ұлдың теңдігін мойындамады, бірақ олар Құдай Ұлын жаратылған жаратылыстармен бір қатарға қоймады, өйткені олар Оны әлемнің Жаратушысы деп санады. Олар Ұлдың Әкеден шыққанын айту мүмкін емес және белгісіз деп есептеді. Оның үстіне омиусилер Ұлды мәні жағынан Әкеге ұқсас деп есептесе, Омиилер Ұлдың Әкеге ұқсас екенін мойындай отырып, бәрібір мәні бойынша ұқсастық туралы айту мүмкін емес деп есептеген. Осылайша, Омиалар тұжырымдамасы қатаң арианизммен де, Омиусизммен де, Никена сенімімен де бірдей болмады.
Омийлер алғаш рет 358 жылы Анкира кеңесінде өздерінің бар екенін анық айтқан деп саналады. Бұл кеңес қатаң арианизмді де (аномеизмді) де, Никена сенімін де анатематизациялады. Анкира кеңесіне қатысушылар «мәні бойынша бір» деген терминді одан бас тартты, сонымен қатар ондағы савелизмнің қауіптілігін көрді. Дегенмен, қазіргі ғалымдар мойындағандай, 358 жылғы Анкира кеңесі шіркеудің арианизмді жеңуін объективті түрде жақындатты.
Бұл жерде Кипрдегі Әулие Эпифанийдің айғақтары ерекше маңызды. Ол өзінің Панарионында Әулие Мелетийдің атын жуулар тізіміне қосып, оны Кесариялық Акацийден кейінгі екінші орынға қойды (Панарион, 73, 23). Оның үстіне Әулие Епифаний 359 жылы Селевкия кеңесінде қабылданған конфессия мәтінін келтіре отырып, осы құжатқа қол қойған 43 епископтың ішінде Мелетийді атамайды (Панарион, 73, 26) [13]. Бұл Әулие Мелетийдің есімі Селевкийлер Кеңесінің Конфессиясына қол қоюшылардың тізімінде жоқ екенін білдіреді, ол Әулие Епифанийде болды. Сондықтан қазіргі зерттеушілер Әулие Мелетийдің Селевкия кеңесіне қатысу фактісін дәлелденбеген деп санайды. Оның Селевкия Кеңесінде болмауы сол кезде Себастияның епархиясын басқара алмайтындығымен және оның төрағалығынан босатылған епископ ретінде ол кеңеске қатыса алмайтындығымен түсіндірілуі мүмкін.
Әулие Епифаний жазғандай, Омиалар сол кездегі жағдайларға сәйкес «ойларын жасырды». Осы себепті Омиалар ағымына қосылғандар арасында толығымен православиелік көзқарастағы адамдар да болды (Панарион, 73, 23) [14]. Әулие Епифанийдің бұл ескертуі Бірінші және Екінші Экуменикалық Кеңестер арасындағы кезеңде Шіркеу тап болған жағдайдың үлкен күрделілігін куәландырады. Ол кездегі әртүрлі теологиялық ағымдар арасында нақты шекара сызу іс жүзінде мүмкін емес еді. Француз зерттеушісі Фердинанд Кавалера Шығыстағы әр түрлі ариандық және жартылай ариандық ағымдар тойланатын жылдардағы шіркеу өмірін талдай отырып, әртүрлі ағымдар арасындағы күрес хаосында Кеңеске адал болғандарды ажырату өте қиын болғанын атап өтеді. Оның ілімінен бас тартқандардан Никей [15] *.
Әулие Мелетийді ешбір жағдайда қатаң арианизмнің (аномияның) жақтаушысы деп санауға болмайтыны анық. Оның Омиусиан болуы екіталай еді, өйткені ол Омиус Эмиусианының орнына Селевкиядағы төраға болып тағайындалды. Екінші жағынан, Әулие Мелетийдің 360 жыл бұрын Никена сенімін ашық қолдағаны туралы ешқандай дәлел жоқ. Сірә, ол шынымен де Кесариялық Акацийдің шеңберіне жақын болған. Бірақ, Кавалер айтқандай, бұл жерде Әулие Мелетийдің Омиидің теологиялық ұстанымымен ынтымақтастығы туралы емес, тек «топқа жататындығы» туралы айту керек. Әулие Мелетийдің Омии ілімінің идеологы және насихатшысы болғаны туралы ешқандай дәлел жоқ. Замандастары Мелетийдің Кесариялық Акацийдің төңірегіне жақын болғанын мойындағанымен, ол туралы ешқашан еретик деп айтқан емес.
Антиохия соборының Әулие Мелетийді сайлауы
Енді осы кафедраға Әулие Мелетий сайланған кездегі Антиохияда орын алған жағдай туралы бірнеше сөз айту керек. Шамамен 327-330 жж. Антиохия соборынан Бірінші Экуменикалық кеңестің қатысушысы болған және оның шешімдерін дәйекті түрде қорғаған Әулие Евстатий (Себастопольдік Евстафиямен шатастырмау керек) жойылды. Ол Никомедиялық Евсевийдің интригаларының нәтижесінде тақтан тайдырылғаны анық. Әулие Евстатийге қарсы әртүрлі айыптар тағылды: моральдық арамдық, императордың анасын қорлау және савеллизм. Алайда, Евстатий тақтан тайдырылды. Ол көп ұзамай қуғында қайтыс болғанға ұқсайды, бірақ оның қайтыс болған жылы ғылымда пікірталас тақырыбы болып қала береді.
Әулие Евстатий қуылғаннан кейін Антиохия тағы ұзақ уақыт арийлердің қолына өтті, ал қатал никейліктердің (оларды жер аударылған православие епископының атымен «евстатиялықтар» деп атай бастады) бірде-бір храмы болмады. Антиохия.
359 жылы Селевкия кеңесі Антиохия соборынан көп ұзамай Константинополь тағына отырған соңғы Ариан Евдоксийді алып тастады. Антиохия соборы бос қалды. Дәл осы жағдайда 360 жылы Әулие Мелетий оған көтерілді.
Іс жүзінде барлық қол жетімді дереккөздер Әулие Мелетийдің Кесариялық Акацийдің қорғауымен Антиохия тағына тағайындалғанын біржақты куәландырады. Сонымен бірге, антикалық жазушылардың көпшілігі Мелетий Омия тобының үмітін ақтамағанын бірдей анық айтады. Мелетий Антиохияға келгенде, ол көпшілік алдында «Құдай туралы ілімнің тура мағынасын білдірді» (II кітап, 31 тарау). Әулие Епифаний де Акаций тобының Мелетийді күтуіне алданып қалғанын жазады: «Акацийдің ізбасарлары тағайындаған бұл Мелетийді олар өздерінің пікірін ұстанушы деп есептеді, бірақ ол бір болып шықпады. , көп айтқандай» (Панарион, 73, 28) [18].
Әулие Мелетийдің теологиялық ұстанымын анықтайтын алғашқы қол жетімді құжат 360 жылға дейін созылады. Бұл оның Нақыл сөздер кітабындағы «Жаратқан Ие мені Өз жолының бастауы ретінде, Өзі жаратқанға дейін, бағзы заманнан берді» деген сөзіне қатысты. (Нақыл сөздер 8:22). бл нұсқасы бойынша. Теодореттің жаңа епископты сайлауы Антиохияда император Констанцийдің қатысуымен өтті, ол барлық үміткерлерге аталған библиялық аят бойынша сөз сөйлеуін тіледі. Бұл аяттың таңдалуы кездейсоқ емес, өйткені ариандар өз ілімдерін осыған негіздеген. Сондықтан бұл аятты түсіндіру арқылы әрбір үміткердің теологиялық ұстанымын айқын аңғаруға болатын еді. Теодореттің осы куәлігіне сүйене отырып, кейбір ғалымдар Антиохияда теологиялық пікірталас шын мәнінде өтті, бұл жаңа епископты тағайындау туралы шешімге әкелді деп санайды.
Басқа дереккөздер, алайда, Әулие Мелетийдің уағызын Антиохия епископын сайлау тәртібімен байланыстырмайды. Мысалы, Әулие Епифаний бұл кафедраға тағайындалғаннан кейін Әулие Мелетийдің Антиохия отарына айтқан алғашқы уағызы екенін жазады (Панарион, 73, 28) [21]. Бұл дискурстың мәтінін біз үшін сақтап қалған Әулие Епифаний болды (Панарион, 73, 29-33) [22].
Дискурс мәтінінен көрініп тұрғандай, Әулие Мелетий Құдай Ұлы туралы ілімді түсіндіруде өте сақтық танытқан. Ол інжілдік терминдерге артықшылық беріп, «Бір» терминін қолданудан аулақ болған сияқты. Әулие Эпифаниус бұл дискурсты жалпы бағалайды (Панарион, 73, 35) [23].
Әулие Мелетийдің әңгімесінде Ұлы тікелей Құдай және әлемнің Жаратушысы деп аталады. Әулие Мелетий Ұлының Әкенің жай ғана күші, дауысы немесе жансыз бейнесі емес, тәуелсіз гипостатикалық болмысы бар екенін анық көрсетеді. Бәлкім, Омия теологиясының ықпалын көруге болатын жалғыз орын - Ұлы Әкеге ұқсайды деген мәлімдеме. Әулие Мелетийдің келтірген сөзінде «Никаялықтар өздерін білуі мүмкін еді» деп есептейтін француз зерттеушісі Эмиль Амманмен келісе аламыз. Хаманның айтуынша, Әулие Мелетий бұл дискурста әдейі «дәстүрлі сенім жағында тұрады». Шындығында, бұл жерде Мелетий «Никена сенімі мәлімдегеннің бәрін талап етеді»; ол алыс немесе жақыннан арианизммен шектесетін барлық түсініксіз интерпретацияларды жоққа шығарады »[24].
Антиохия төрағалығына сайланғаннан кейін бірнеше ай өткен соң, Әулие Мелетий одан алынып тасталды. Оның жойылу себептерін сипаттай отырып, ежелгі шіркеу жазушылары іс жүзінде бірауызды. Антиохия соборына көтеріле отырып, Әулие Мелетий Никена сенімін сөзсіз қолдай бастады. Іс жүзінде ол үштік теологиялық терминологияны дамытқан пайда болған «Жаңа Никен» ағымына қосылды. Теодоренің де, Созоменнің де пікірінше, дәл осы үштік ілімін мойындау Әулие Мелетийді өз креслосынан қуып жіберуге әкелді.
Естаттар мен мелетиялықтар
Әулие Мелетийдің ізбасарларымен бірігуден бас тартқан Әулие Евстатийдің ізбасарлары Антиохияда өмір сүруін жалғастырды. Сондықтан, шын мәнінде, Антиохияда православиелердің екі тобы құрылды: еустатиандықтар ani және meletiani. ретінде bl. Теодорет, «Антиохияда православие халқы екі ағымға бөлінді: бұрын бөлініп кеткен құдіретті Евстатийдің жақтастары ғибадат ету үшін бөлек жиналды және тамаша Мелетиуспен бірге ариандық қоғамнан шыққандар бөлек деп аталатын жерде табынатын». ескі шіркеу ». . Сонымен бірге екі топ та бір сенімде болды, өйткені екеуі де Никея ілімінің символын бірдей құлшыныспен қорғады. Олар тек өзара дұшпандық пен әр топтың өз басшысына қосылуымен бөлінді »(III кітап, 4 тарау) [25].
Әулие Евстатийдің ізбасарларының қауымдастығы ондаған жылдар бойы өмір сүргендіктен, ол басқа жергілікті шіркеулердегі Антиохиядағы жалғыз православиелік қауым болып саналды. Әулие Афанасий Александрия, сондай-ақ Рим епископтары Евстатийдің ізбасарларымен байланыста болды. Алайда, евстаттықтардың епископы болған жоқ. Олардың жетекшісі діни қызметкер Павлин болды. 362 жылы Әулие Мелетий қуғында болған кезде Антиохияға Каралис епископы Люцифер келді. Ол Павлин епископты тағайындады. Бұл жағдайды айтарлықтай ушықтырды, өйткені қазір екі православиелік сенімнің епископы Антиохия кафедрасына: Паулин мен Мелетиусқа үміткер болды.
Әулие Мелетий Антиохия жаңа никеліктердің негізгі одақтастарының біріне айналды. Ол Ұлы Василий мен теолог Григорийдің жақтаушысы болды. Алайда Рим оған күмәнмен қарады. Әулие Батыс епископтарымен хат жазысуларында Ұлы Василий олардың Әулие Мелетиске деген сенімсіздігін жоюға және оны Антиохияның заңды епископы ретінде тануға көндіруге тырысты. Мысалы, 372 жылы ол Римге 32 шығыс епископы қол қойған хат жолдады (92-хат). Бірақ Әулие Василийдің бұл әрекеттері сәтсіз болды. Рим шіркеуі Антиохия шіркеуінің басшысы ретінде Әулие Мелетийдің билігін жоққа шығаруды жалғастырды. Осының бәріне қарамастан, 381 жылы Әулие Мелетий Екінші Экуменикалық кеңестің жұмысына қатысып қана қоймай, оның төрағасы болып сайланды. Кеңес Әкелері Антиохиядағы күрделі жағдайдың шешімін табуға тырысып, Әулие Мелетийдің тағайындалуының шындыққа (заңдылығына) күмән келтірмеді, оның православиелігіне де күмән келтірмеді [27].
Екінші Экуменикалық Кеңес жұмысы кезінде де Әулие Мелетий Риммен канондық байланысқа түспей қайтыс болды. Сондықтан католиктік дәстүрде «мелетиялық бөліну» термині қолданылды. Бұл фраза шіркеудің католиктік ілімінен шыққан: егер Антиохиядағы Әулие Мелетийдің ізбасарлары римдік тағымен қарым-қатынаста болмаса, онда олар шизматизм ретінде білікті болуы керек. Алайда ХХ ғасырда католик тарихшылары мен теологтары Әулие Мелетийдің бұл көзқарасынан бас тарта бастады. Мысалы, Хаман «Мелетиандық шизм» тіркесін «тым орынсыз» деп атады.
Антиохиядағы шіркеулік алауыздықты жеңу
Әулие Мелетий қайтыс болғаннан кейін кейбір беделді иерархтар (мысалы, Әулие Григорий теолог және Миландық Әулие Амброза) өз бауырларына Антиохия соборына жаңа епископты сайлауға емес, оны епископ Полинаға беруді және осылайша, өз бауырларына ұсынды. бөлуді тоқтату. Алайда басқа көзқарас басым болды. Әулие Мелетийдің мұрагері ретінде оның ең жақын одақтасы Флавиан таңдалып, Антиохиядағы дивизия сақталды. Епископ Павлиннің православиелігі күмән тудырмаса да, Шығыста ол Антиохия бөлінуінің кінәсі саналды. Сонымен бірге Рим шіркеуі епископ Полинмен ресми қарым-қатынасты жалғастырды.
Епископ Павлин 388 жылы қайтыс болды. Алайда ол епископ Евагриустың мұрагерін тағайындай алды. Сондықтан Павлин қайтыс болғаннан кейін де араздасу аяқталмады. Евагриус шамамен 392-393 жылдары қайтыс болды, бірақ Флавиан евстатиандықтарды көбірек епископтарды сайламауға көндіре алды. Бұл бірте-бірте алауыздықты жеңуге көмектесті. 394 жылы епископ Флавианның билігін Александрия шіркеуі, 398 жылы Рим шіркеуі мойындады.
Біз Антиохиядағы шіркеулік қақтығыстың тағы бір маңызды аспектісін атап өтуіміз керек. Мәселе мынада, епископ Павлин Евагриусты жалғыз тағайындады. Павлиннің өзін епископ Люцифер Каралиски жалғыз өзі тағайындаған сияқты. Сондықтан Әулие Флавиан евстатия қауымындағы діни қызметкерлердің заңдылығын мойындамады және олардың барлық діни қызметкерлерін тағайындау керек деп талап етті.
Антиохиядағы қарсылықтың қаншалықты маңызды болғанын 386-397 жылдар аралығында сол жерде пресвитер қызметін атқарған және Әулие Флавианның ең жақын серіктерінің бірі болған Әулие Иоанн Хризостомның уағыздарынан көруге болады. Мысалы, елші Пауылдың сөздеріне қатысты баяндамасында: «Иеміз біреу, сенім бір, шомылдыру рәсімінен өту бір» (Ефестіктерге 4:5). шіркеуден. Хризостом евстатиандықтардың қорғаушыларына сөйлеп: «Сіз не туралы айтып отырсыз? «Олардың сенімі бір, олар да православие»... Айтыңызшы: олардан тағайындау рақымы азайып, жоғалып кеткеннен кейін оларды православие деу жеткілікті деп ойлайсыз ба? Соңғысы сақталмаған соң, қалғанының бәрінен не пайда? Біз сенімге де, оған да берік болуымыз керек (әулиеліктің рақымы үшін). Ал егер әркімге, ежелгі мақалда айтқандай, қолын толтыруға, діни қызметкер болуға рұқсат етілсе, онда бәрі алға бассын және бұл құрбандық үстелі босқа, босқа салынды – шіркеу дәрежесі, босқа – діни қызметкер бейнесі: оларды жою және жою «( Ефестіктерге хаттағы уағыздар, 11, 5) [30]. Көріп отырғанымыздай, Әулие Джон Паулиннің ізбасарлары арасында діни қызметкерлердің рақымының бар екендігін тікелей жоққа шығарады және оларды Шіркеуге қарсы шыққан шиматикалық қауымдастық ретінде бағалайды.
Келтірілген үзіндіде сондай-ақ шіркеудің бөлінуіне өте қатал баға берілген: «Шіркеудегі бөлінулер сияқты Құдайды еш нәрсе ренжітпейді. Біз мыңдаған жақсылық жасасақ та, біз шіркеудің тұтастығын бұзатын болсақ, оның денесін азаптағандардан кем емес сотталатын боламыз ... Әулие адам айтпаса, батыл болып көрінетін нәрсені айтты. Нақты не? Ол мұндай күнәны тіпті шәһидтікпен де өшіре алмайтынын айтты. Шынымен де айтыңызшы, сіз азаптауды не үшін қабылдайсыз? Бұл Мәсіхтің даңқы үшін емес пе? Сонымен, Мәсіх үшін жаныңды беруге дайын бола тұра, сен Мәсіх үшін жанын берген Шіркеуді жоюды қалай шешесің?… (Бөлінуден) зияны біздің жауларымыз келтіргеннен кем емес, одан да көп »(Хабарлар). Ефестіктерге, 11, 4) [31].
Әулие Джон Хризостомның келтірілген сөздерінде шіркеуден бөлінген қауымдастықтарға деген көзқарастың нақты критерийі тұжырымдалған. Ол біріншіден, бөліну кезінде православиелік сенімнің сақталғанын, екіншіден, тағайындаулардың заңдылығын ескеру қажет екенін анық айтады. Бұл екі фактордың ешқайсысын елемеуге болмайды. Тағайындау туралы бұйрықтың канондық ережелерін елемеуге болмайды, өйткені әйтпесе кез келген адам өзін діни қызметкер деп жариялай алады және бүкіл «шіркеу тәртібі» жойылады.
«Евстатикалық діни қызметкерлерді» қалай қабылдауға болатыны туралы мәселе Антиохиядағы шіркеу өмірін ұзақ уақыт бойы қиындатады. Тек Антиохия епископы Александр I тұсында (414-424 ж.) бөліну жойылды, ол туралы б.б. «Шіркеу тарихында» сақталған ақпарат бар. Теодорта (V кітап, 35 тарау) [32]. Осылайша, Антиохиядағы шіркеулік қақтығыс жалпы алғанда шамамен сексен бес жылға созылды (330-дан 414-ке дейін).
Мелетиус ісі және жетінші экуменикалық кеңес
Кейінгі ғасырларда шіркеу иерархтары, теологтар мен канонистер Антиохияда сипатталған оқиғаларды жіктелуді жеңудің маңызды прецеденті ретінде бірнеше рет атады. Алайда, бұл оқиғалар әртүрлі түсіндірмелер мен бағалаулар туғызды.
Атап айтқанда, иконокластық бидғатты жеңу мәселесіне байланысты VII Экуменикалық кеңесте шіркеуге еретиктер қабылдау мәселесі арнайы талқыланды. Алайда, бұл кеңесте иконокластикалық епископтарды қабылдау мәселесі иконокластикалық иерархтар қабылдаған тағайындаулардың заңдылығы тұрғысынан емес, тек сол немесе басқа епископтың иконокластикалық толқуларға қатысуы тұрғысынан қарастырылғанын атап өткен жөн. . Әрбір епископ үшін оның иконокластар қозғалысына жеке қатысу дәрежесі туралы мәселені зерттегеннен кейін жеке шешім қабылданды.
Кеңестің бірінші отырысында дәл осы талқылау кезінде «Мелетий ісі» туралы айтылды. Талқылау барысында Рим Папасы Адрианның өкілі – Пресвитер Петр былай деді: «Тарихшылар айтқандай, Әулие Мелетийді ариандар тағайындаған; бірақ, мінберге көтеріліп, ол «Бір» деген сөзді жариялады және оның тағайындауы қабылданбады. Бұл бекітуді Сицилия епископтары да қолдады.
Кездесу хаттамасынан көрініп тұрғандай, Рим өкілінің жауабы арнайы талқыланбаған. Кеңес төрағасы Константинополь әулие Тарасий оған мүлде үн қатқан жоқ. Алайда римдік легаттың сөздері Әулие Мелетийді епископ етіп тағайындаудың нақты тарихын толық көрсете алмады. Ақсақал Петрдің сөзімен айтқанда, үш түрлі тарихи оқиға бір сюжетке біріктірілгені анық: Мелетийдің епископ болып тағайындалуы, Антиохия соборына сайлануы және Антиохиядан қуылуы. Рим легаты Әулие Мелетийді ариандар тағайындағанын айтады, бірақ мінберге көтеріле отырып (яғни оны тағайындағаннан кейін бірден), ол Никена сенімін мойындады және бірден соборынан қуылды. Шамасы, ақсақал Петр Теодорет пен Созомен сипаттаған сюжетті жадынан жай ғана айтып береді. Дегенмен, жоғарыда көрсетілгендей, Әулие Мелетий Антиохия төрағалығына тағайындалды, қазірдің өзінде епископ. Ал пресвитер Петр, Әулие Мелетиус айтқан сенімді мойындау оның тағайындалуынан кейін бірден айтылмаған. Сондай-ақ Антиохиядағы өз баяндамасында Әулие Мелетий «Бір» сөзін қолданбаған.
Рим епископының өкілі кеңесте Батыс шіркеуі үшін дәстүрлі көзқарасты білдіргені сөзсіз. Мұны оның сөздерін тек сицилия епископтары (яғни тағы да Батыс шіркеуінің өкілдері) қолдағаны дәлелдейді. Ал шығыс епископтары римдік легаттың сөздеріне ешқандай реакция жасамады.
Осылайша, VII Экуменикалық кеңес Әулие Мелетийдің тағайындалуына ешқандай баға берген жоқ. Антиохия әулиесінің есімі басқа нәрселермен қатар келісімді талқылаулар кезінде ғана аталды.
Қорытындылар
Қорытындылай келе, бірнеше қорытынды жасауға болады.
Біріншіден, Севастополь соборының Әулие Мелетий епископына кім тағайындалғаны туралы сақталған дереккөздерде нақты ақпарат жоқ. Басқа сұрақ бойынша сенімді дәлелдер жоқ – Әулие Мелетийдің тағайындалған кездегі теологиялық ұстанымы қандай. Ол кезде ол Кесариялық Акаций тобына жақын болды деп болжауға негіз бар болғанымен, Омийлерден құралған 359 жылғы Селевк кеңесінің конфессиясында Әулие Мелетийдің қолтаңбасы әлі де жоқ.
Екіншіден, бірінші және екінші Экуменикалық кеңестер арасындағы кезеңде Шіркеу тап болған ерекше жағдайды ескеру керек. Ол кезде қатаң арианизм (аномеизм) ресми түрде айыпталды. Омиусиялықтар мен Омийлерге келетін болсақ, бұл әдетте жартылай ариандықтарға жатқызылған және қатаң арийлерге қарама-қайшы келетін теологиялық ағымдар. Омиалардың теологиялық формулалары қатал никейлер тарапынан қабылданбағанымен, ол кезде айыпталмады. Омиалар (сондай-ақ Омиустар) параллель иерархияны көрсетпегенін де атап өткен жөн. Архимандрит Доротеяның (Вулисма) айтуынша, ол кезде еретиктер мен православие «бір-бірімен араласқан». Никена сенімінің қарсыластары өздерінің иерархиясын құрмады, бірақ өздерінің жақтастарын епископтық креслоларға көтеруге тырысты. Бұл жағдайда бір шіркеуде бір мезгілде орындықтарға әртүрлі топтардың, діни ағымдардың және діни көзқарастардың өкілдері отыруы мүмкін. Көбінесе бір орындықта әртүрлі догматикалық ұстанымдары бар епископтар заңды түрде ауыстырылуы мүмкін.
Сондықтан Антиохия сияқты ірі шіркеу орталықтарында әртүрлі теологиялық ілімдерді ұстанушылар бір храмдарға барып, қасиетті рәсімдерге бірге қатыса алды.
Жаңа Никена православиесінің тұжырымдалуы және оны шіркеудің қабылдауы ғана бидғат пен православие арасындағы қатаң айырмашылыққа әкелді. Сондықтан архимандрит Доротеяның терминологиясын пайдалана отырып, Омиаларды «ашылмаған еретиктер» деп атаған дұрыс болар еді. Олардың тағайындалуы Шіркеуге қарсылық білдіруді және еретикалық қауымдастыққа саналы түрде өтуді білдірмеді.
Үшіншіден, Әулие Мелетийдің Антиохия соборына тағайындалуы тағайындау емес, сайлау болды. Ол кезде ол епископ болды. Сондықтан, шіркеудің ежелгі тарихшылары оны Антиохия креслосына Кесариялық Акацийдің ізбасарлары көтергенін айтқанда, олар тағайындауды емес, сайлауды білдіреді. Архимандрит Доротея Вулисма әулие Мелетий Себастядағы епископ болған және Антиохия соборы үшін ол тағайындалмаған, тек сайланған деп мәлімдегенде, дәл осы түсінік.
Төртіншіден, «Мелетиандық шизм» терминін дұрыс емес деп санау керек. Бұл фраза католиктік дәстүрге тән, өйткені Әулие Мелетиус Рим тағымен араласпаған. Бірақ ХХ ғасырда католик әдебиетінде бұл сөз тіркесін дұрыс емес деп тастау үрдісі бар.
Бесіншіден, Әулие Мелетий Екінші Экуменикалық кеңестің жұмысына қатысып қана қоймай, оның төрағасы болып сайланды. Кеңес Әкелері Антиохиядағы күрделі жағдайдың шешімін табуға тырысып, соған қарамастан Әулие Мелетийдің тағайындалуының шындыққа (заңдылығына) күмән келтірмеді және оның православиелігіне күмән келтірмеді. Тағайындау (оны тану немесе мойындамау) мәселесі мүлде қарастырылмады. Ал «антиохиялық бөлінудің» себептері мүлдем басқа жазықтықта жатыр.
Алтыншыдан, Әулие Мелетийдің кіші замандасы, Антиохияда өмір сүрген Әулие Иоанн Хризостом әулие Мелетийді заңды иерарх ретінде, оның тағайындалуын талқыламай-ақ, біржақты қарастырды. Және ол Әулие Мелетийдің қарсыластарын шизматиктер деп біржақты анықтады. Сонымен қатар, Сент-Джон олар назарға алынуы тиіс нақты критерийлерді көрсетті: біріншіден, православиелік сенімнің бөлінуде қаншалықты сақталғандығы, екіншіден, тағайындаулардың заңдылығы. Бұл екі фактордың ешқайсысын елемеуге болмайды. Тағайындау тәртібінің канондық ережелерін елемеуге болмайды, өйткені әйтпесе кез келген адам өзін діни қызметкер деп жариялай алады және бүкіл «шіркеу дәрежесі» жойылады.
Біздің ойымызша, мұның бәрі Шіркеудің еретиктер немесе шизматизмдер орындаған тағайындауларды қалай мойындайтынына мысал ретінде «Мелетиус ісін» келтіру қаншалықты дұрыс емес екенін толық дәлелдейді.
Киев теологиялық академиясының көне тілдер және филология кафедрасына шетел тіліндегі әдебиеттермен жұмыс істеуге көмектескені үшін алғыс айтуды парызым деп санаймын.
Белгород епископы Сильвестр, Киев теологиялық академиясы мен семинариясының ректоры
Ескертулер:
[1] Схоластикалық Сократ. Шіркеу тарихы. Мәскеу, 1996. С. 126.
[2] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. 4-бөлім. Мәскеу, 1880. С. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α υτυτορκέφαλη κκληκκλησία κκληκκλησία τηςτηςτηςνίί // τηςεκάνησος: εκάνηστημον εν δωδετανήστω πππρχρχνήω πεκρχικών υυυ υυυ κγ. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Антипа Святогорец, иеромонах. Шіркеуге қайтып келгеннен кейін әулие атанған келіспеушіліктер. [Электрондық ресурс:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Қараңыз. мысалы: Василий И.Тулумцис. Украиналық автоцефалия мәселесінде аргумент ретінде еретиктер орындаған ординациялар. [Электрондық ресурс:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Қараңыз: Антиохиядағы Зайцев Д.В.Мелетий I, Әулие // Православие энциклопедиясы. Т. 44. М., 2016. С. 573-574.
[7] Теодор Кирдің. Шіркеу тарихы. Мәскеу, 1993. С. 115.
[8] Схоластикалық Сократ. Шіркеу тарихы. С. 126.
[9] Толығырақ мына жерден қараңыз: Шмалий В., Рев. Арианизм // Православие энциклопедиясы. Т. 3. М., 2001. С. 221-223.
[10] Қараңыз. мысалы: Шмалий В., әулие. Арианизм. Pp. 223-225.
[11] Қараңыз. мысалы: EPG Ancyra Cathedrals // Православие энциклопедиясы. Т. 2. М., 2001. С. 448-449.
[12] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. Ч. 4. М., 1880. С. 337.
[13] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. 4-бөлім. 342-343 беттер.
[14] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. Ч. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V кезең). 44-46 б.
[16] Қараңыз: Никифоров М.В. Евстафий Антиохия, Әулие // Православие энциклопедиясы. Т. 17. М., 2008. С. 286-287.
[17] Теодор Кирдің. Шіркеу тарихы. Pp. 115-116.
[18] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. Ч. 4. S. 345.
[19] Теодорта Кир. Шіркеу тарихы. 116-бет.
[20] Зайцев Д.В.Мелетий I Антиохия, Әулие С. 574.
[21] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. 4-бөлім. 345-346 беттер.
[22] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. Ч. 4. С. 346-355.
[23] Кипрдегі Эпифаний, Әулие жаратылыс. Ч. 4. С. 356-357.
[24] Амман E. Mélèce d'Antioche. 523-бет.
[25] Теодорта Кир. Шіркеу тарихы. С. 120.
[26] Ұлы Василий, Әулие жаратылыстары. T. 3. СПб., 1911. S. 115-118.
[27] Питер (Луи), архиепископ. Алғашқы төрт Экуменикалық кеңестің ережелері. Pp. 210-212.
[28] Амман E. Mélèce d'Antioche. 520-бет.
[29] Теодорта Кир. Шіркеу тарихы. С. 200.
[30] Джон Хризостом, Орыс тіліндегі Әулие Творчестволар. T. 11. Кітап. 1. Петербург, 1905. С. 103.
[31] Джон Хризостом, Орыс тіліндегі Әулие Творчество. T. 11. Кітап. 1. S. 102.
[32] Теодорта Кир. Шіркеу тарихы. С. 209.
[33] Қараңыз. толығырақ: υουλουμτσής Βασίλειος. Шіркеу шіркеуі және Шіркеу шіркеуінің Шіркеу кеңесінің шіркеуінің пайғамбарлығы 2022 ж.
[34] Қазан теологиялық академиясында орысша аудармасында жарияланған Экуменикалық кеңестердің актілері. Т. 7. Қазан, 1909. С. 55.
[35] Әйгілі Евсевий Никомедияның өмірбаяны осы мағынада өте тән – қараңыз: Зайцев Д.В. Евсевий Никомедиялық, Эп. // Православие энциклопедиясы. Т. 17. М., 2013. С. 246-249.
[36] Қараңыз: Young F. “Pidalion” құрастыру және басып шығару тарихы. Pp. 94-95.
Дереккөз: mospat.ru
