Eunomians – 1. 내 말은 말에 능숙한 자들에 대한 것입니다. 그리고 성경에서 시작하려면: “오 교만아 내가 너를 대적하노라”(렘 50:31) – 가르치는 것과 듣는 것과 생각하는 것에서. 우리의 말에 귀가 간지럽고(디모데후서 2:4) 그들의 혀가 가렵고 내가 보는 바와 같이 그들의 손도 가렵습니다.[3] 그들에게는 “더러운 허영과 거짓 과학의 반대”(딤전 1:1)와 쓸데없는 “말”(딤전 6:20)에 대한 것입니다. 이것은 바울이 말에서 지나친 것과 지나친 정교함이라고 부르는 것입니다. “짧은 말”(참조, 롬 1:6, 이사야 4:9)의 전령자이자 보증인, 어부의 제자이자 교사입니다. 내가 말하는 사람들이 그들의 혀가 유연하고 능숙하여 항상 고상하고 놀라운 말을 선택하는 것처럼 그들의 행동에서 같은 방식으로 노력할 수 있기를 바랍니다. 그런 경우에 이 우스꽝스럽고 기이한 궤변에 탐닉하는 사람은 아마도 지금보다 적을 것입니다.
2. 경건의 모든 길을 파괴하고[3] 그들은 단지 어떤 문제를 “묶는 것” 또는 “풀어 주는 것”(단 5:12)에만 관심이 있으며, 연극 시연에 참가한 사람들처럼 결과를 초래할 만한 투쟁을 제시하지 않습니다. 실제 전투의 법칙에 따른 승리로, 이전에 그런 것을 본 적이 없는 사람들의 시선을 사로잡고 찬사를 받는 것과 같은 것입니다. 모든 광장은 그들의 논리로 울려퍼져야 하고, 모든 잔치에는 그들의 쓸데없는 수다의 성가심, 모든 잔치는 기쁨이 없고 우울함으로 가득 차야 하고, 모든 장례식에는 슬픔이 더 큰 악을 담고 있는 생각으로 위안을 받고, 여자의 방-이 가슴 단순함 – 단어를 비틀어 수치심의 꽃을 낚아채 나머지 부분을 제거합니다.
그렇게 되면 멸망이 막을 수 없고 참을 수 없게 되어 우리 믿음의 “큰 신비”(딤전 1:3)조차도 어떤 교묘한 일과 아버지의 “태”로 전락될 위험이 있습니다. 신령한 예레미야의 말에 따르면 마음은 감동되고 마음은 감정으로 괴로워합니다(참조, 예레미야 16:4). 그들로 하여금 약간의 인내를 나타내고, 우리의 말을 괴로움 없이 받아들이고, 가능한 한 잠시, 우리가 할 말에 귀를 기울이십시오.
어쨌든, 그것은 당신에게 해를 끼치 지 않을 것입니다! 내 말은 “듣는 자들의 귀에”(집회 25:12), 너희 유익을 위한 열매를 맺을 것이기 때문이다(씨 뿌리는 사람이 뿌림 같이(마 13:3 등) 모든 사람의 영혼에 그의 말씀을 뿌림과 같이) 그러나 “ 열매를 맺는다”(마태복음 13:23). 그렇지 않으면 우리를 비웃고 이의와 신성 모독에 대한 새로운 자료를 얻은 후 물러날 것입니다. 그러면 이것이 여러분에게 새로운 기쁨을 가져다 줄 것입니다. 너희 관습에 어긋나는 말을 듣고 이상하게 여겨도 놀라지 말라 무식하고 담대하게 말하여 남의 기분을 상하게 하지 아니하고 너희가 모든 것을 안다고 말하고 배우는 척 하되 모든 것.
3. 모든 사람에게 적용되는 것은 아닙니다. 어, 당신! – 모든 사람이 신에 대해 추론할 수 있는 것은 아닙니다.[4] 그것은 쉽게 얻을 수 있는 것이 아니며 땅의 기는 것이 아닙니다. 나는 또한 덧붙일 것입니다 – 항상, 모든 사람 앞에서, 모든 것이 아니라, 그러나 언제, 누구 앞에서, 얼마나 많이 알아야 합니다.
모든 사람에게 해당되는 것은 아닙니다. 자신을 시험하고 추론이 발전한 사람들[5], 영혼과 몸을 정화(또는 정화)하는 사람들이 이 일을 할 수 있기 때문입니다. 불순한 자가 순수와 접촉하는 것조차 안전하지 않으며, 태양 광선에 약한 시각을 가진 자도 마찬가지입니다.[6]
언제 가능할까요? – 우리가 외부의 “진흙”과 혼란에서 안식을 찾았을 때, 추악한 다른 것들과 혼합된 일부 경전의 아름다움이 고통을 받는 것처럼 우리 안에 있는 지침 원칙[7]이 합당하지 않고 방황하는 이미지와 혼합되지 않을 때, 또는 진흙 섞인 향유의 향기 우리가 실제로 안식에 이르렀고(시 45:11) 하나님을 알고 순간을 택하여 신학의 진리를 판단하는 것이 필요합니다(시 74:3). .
누구 앞에서? – 이것을 진지하게 바라보고, 경마, 쇼, 노래 후에, 장내나 그 아래에 있는 어떤 것의 방종 후에 기쁨으로 수다를 떨 정도로, 방해가 되지 않는 사람들에게 그들의 주장의 정교함에서 논쟁하고 탁월해지는 것이 기쁨의 일부이기 때문입니다.
마지막으로, 무엇에 대해 "철학화"될 수 있으며 어느 정도입니까? – 듣는 사람이 그것에 대한 태도와 그것을 인지할 수 있는 능력이 있는 만큼 우리에게 더 강한 것. 그렇지 않으면, 어려운 가르침의 난해함에 압도당하고 압제당하면(그렇게 표현하자면), 마치 소리의 힘과 음식의 양을 지나치면 청력과 몸이 손상되는 것처럼, 그들은 원래의 힘을 잃게 될 것입니다. 힘을 넘어 무거운 짐을 지는 자는 몸을 상하게 하고 폭우가 땅에 해를 끼치는 것 같으니라.
4. 하나님을 항상 기억하지 말라는 말은 아닙니다. 항상 준비가 되어 있고 신속하게 답변하는 사람들이 서두르지 않도록 우리를 반대하십시오! 숨쉬는 것보다 하나님을 기억하는 것이 더 중요하며, 다른 어떤 것도 해서는 안 되고 해서는 안 된다고 말할 수 있습니다. 나는 "주야로 묵상하라"(시 1:2), "저녁과 아침과 정오에 기도하라"(시편 54:18), 주 안에 항상 계시니이다”(시 33:2). 필요하다면 우리는 또한 모세의 말을 추가할 것입니다. 이 기억이 우리를 순결로 인도하기 위해 다른 모든 것이 행해집니다. 그러므로 나는 하나님에 대한 이러한 끊임없는 기억을 금하는 것이 아니라 신학을 금합니다. 그리고 불경건한 신학이 아니라 어울리지 않는 것을 금합니다. 그분의 교리가 전혀 아니라 측량할 수 없는 교리일 뿐입니다. 여보, 그것이 꿀이든 무리하게 무리하게 섭취하면 구토를 유발합니다(참조, 잠 6:7). 솔로몬과 같은 추리: “… 범사에 기한이 있느니라”(전 25:27). 아름다워도 어긋나면 아름답지 못하듯이 겨울의 꽃은 완전히 시기상조인 것처럼 여자는 남자의 옷에 전혀 어울리지 않고(남자 여자의 옷도 아니다), 기하학은 슬픔과 눈물의 시대에 통하지 않는다. 음주.[3] ] 가장 강조되어야 할 바로 그 곳에서 적시성을 존중하지 않을 것인가?
5. 친구, 형제 여러분! 너희가 형제처럼 행동하지 않아도 내가 여전히 너희를 형제라 부르노라. 우리는 그렇게 생각하지 않을 것이며, 뜨겁고 제지되지 않은 말처럼(참조, 시 31:9), 우리의 기수를 이성으로 내던지고, 경건한 “고삐”(시 31:9)를 풀고 도주하지 않을 것입니다. 그러나 우리는 우리가 정한 한계 내에서 “철학”[9]할 것이며, 이집트로 이주하지도 않고 우리 자신이 아시리아인들에게 끌려가지 않도록 하여 “이방 땅에서 여호와의 노래를 부르게”(시편 136편) 할 것입니다. :4) – 우리는 모든 사람의 귀에 말할 것입니다, 그는 외국인이든 우리의 것이든, 적대적이든 우호적이든, 자비로운 것이든 자비가 없든, 누가 우리를 면밀히 관찰하고 우리 안에 있는 악의 불꽃이 불꽃이 되기를 원할 것입니다. 부채질을 하고 그것이 아무리 숨겨져 있더라도 그의 노력으로 그는 그녀를 하늘로 일으키고 바벨론의 모든 타는 불꽃보다 더 높이 만들 것입니다(단 3:22). 그들 자신의 가르침에서 힘을 얻을 수 없기 때문에 그들은 우리의 연약함을 희생시키면서 그것을 얻으려고 합니다. 그러므로 그들은 상처에 정착한 파리처럼 우리의 실패 때문인지 죄 때문인지 더 정확히는 모른다고 덧붙입니다.
아니요, 우리는 더 이상 우리 자신에 대해 무지하지 않을 것이며 예의를 존중하지 않을 것입니다. 적의를 극복하는 것이 불가능한 것으로 판명되면 최소한 우리는 신비주의에 대해 신비주의적으로, 거룩하고 거룩한 것에 대해 이야기하고, 또한 공개될 수 없는 것을 불경건한 귀에 들리게 하지 않기로 동의할 것입니다.[10] 우리는 초심자에게 그들의 가르침을 배신하기보다는 기꺼이 그들의 피를 흘릴 준비가 되어 있는, 악마 숭배자들과 무시무시한 지식과 관습의 목사들보다 덜 합당하다는 것을 보여주지 않을 것입니다. 그리고 우리는 옷, 음식, 웃음, 걸음걸이에서와 같이 말과 침묵에도 어느 정도 예의가 있음을 알게 될 것입니다. 더욱이 우리는 하나님 안에 있는 다른 이름과 능력 중에서 “말씀”을 숭배합니다. 그리고 논쟁에 대한 우리의 사랑이 평범함 안에 머물도록 하십시오.
6. 우리의 말을 가혹한 재판관이 왜 하나님의 탄생, [그분의] 창조, “무에서 온 하나님”, 해부, 분열, 분해에 대해 들어야 합니까? [11] 고발자를 재판관으로 삼는 이유는 무엇입니까? 왜 우리는 칼을 적의 손에 넣습니까? 이 모든 일에 대하여 우리의 말을 그가 어떻게 받아들이겠느냐 간음과 자녀의 패역을 가히 여기며 음란을 숭배하며 몸 이상의 것은 생각할 줄도 모르는 사람이 무슨 생각을 하며 최근까지 가장 부끄러운 행위로 구별되는 자신을 위해 신을 만든 사람이 있습니까? 물질이 아닌 것은? 아니면 터무니없는 방식으로? 아니면 무지? 그에게는 평소와 같은 일이 아니겠습니까? 그리고 그는 당신의 신학을 자신의 신과 열정에 대한 보증인으로 바꾸지 않을 것입니까? 왜냐하면 우리가 이 단어들을 악으로 사용한다면, 우리가 당연하듯이[12] 그들 자신이 악의 창시자라면(롬 1:30) 그들과 함께 “철학”하도록 설득하기 어려울 것이기 때문입니다. 그들에게 주어진 기회를 거부합니까? 여기 우리 사이의 전쟁의 결과가 있습니다! 말씀 자체를 기뻐하는 것보다 더 열심히 말씀을 위해 싸우는 사람이 옵니다. 그들은 자신의 집에 불을 지르고, 자녀를 성추행하고, 부모를 낯선 사람으로 몰아가는 광인과 같은 운명을 겪는다.
7. 이제 우리가 우리의 말에서 모든 것을 제거하고 무저갱으로 향하는 "많은 군단"을 돼지 떼로 보냈으므로(막 5:9-13, 눅 8:30-33), 우리 자신을 돌아봅시다. 그리고 조각상처럼 우리는 신학을 진정한 아름다움으로 연마합니다.
하지만 먼저 이러한 말과 해로운 잡담 숭배에 대해 논의해 보겠습니다. 이 새로운 병약함과 탐식이란 무엇입니까? 왜 우리는 손을 묶어 혀를 무장시켰습니까? 우리는 환대를 찬양하지 않습니까? 우리는 형제애, 부부애, 순결, 가난한 이들을 돌보는 일, 시편, 철야철야, 눈물을 소중히 여기지 않습니까? 우리는 단식으로 몸을 피곤하게 하지 않습니까(참조, 고전 1:9)? 우리는 하나님께 기도로 올라가지 않습니까? 우리는 "땅의 티끌"(창세 27)을 의미하는 더 나은 것에 더 나쁜 것을 복종시키지 않습니까? 우리는 우리의 삶을 “죽음에 대한 염려”로 삼지 않습니까?[2] 우리는 위로부터 오는 영예를 기억하면서 자신을 정욕의 주인으로 삼지 않습니까? 우리는 우리 자신을 뛰어넘어 사나워지게 하는 분노를 길들이지 않습니까? 이것은 또한 굴욕적인 칭송(참조, 눅 7:13, 시 18:14), 어리석은 슬픔, 억제할 수 없는 쾌락, 뻔뻔한 웃음, 오만한 외모, 만족할 줄 모르는 듣기, 헤아릴 수 없는 말, 악한 자의 모든 것에 대한 부적절한 생각(성경에 따르면, “창문을 통해”[즉 감각을 통해] 파괴를 가져옴)에 대한 부적절한 생각 – 우리가 점령하고 우리를 대적하는 것입니까?
모든 것이 정반대입니다. 우리는 다른 사람들의 정욕에 자유를 줍니다. 왕이 패자를 아끼는 것과 같이 그들이 우리에게 유용하고 가능한 한 담대하게 하나님을 대적하여 "경건한" 방향으로 지시를 받고 나쁜 경우에도 나쁜 보상을 하는 것입니다. 불경을 위해.
8. 그러나 변증법사이자 수다쟁이여, 폭풍과 구름을 뚫고 예언자가 욥에게 말했듯이, 나는 당신에게 더 묻고 "당신이 내게 설명하십시오"(욥 38:3). 하나님의 거처가 많은가 아니면 하나라고 생각하십니까? – 의심할 여지 없이 당신은 이렇게 말할 것입니다. "하나가 아니라 많다." – 그렇다면 다 응해야 하고 어떤 것은 응하고 어떤 것은 안 되어 헛되이 창조되어야 합니까(요한복음 14:2 참조)? – "분명히 모든 사람입니다. 하나님이 지으신 것은 헛된 것이 없기 때문입니다." – 그리고 당신이 생각하는 거처는 내세의 평화와 영광, 축복받은 자들을 위한 것, 아니면 다른 무엇이라고 생각합니까? – “네, 그뿐이에요, 다른 게 아니에요.” – 우리는 여기에 동의합니다. 이제 다음 사항에 주의를 기울이도록 합시다. 내가 생각하기에 이 회랑에 숨어 있는 것이 있습니까, 아니면 그런 것이 없는 것입니까? - "확실히 있다." - 그리고 이것은 무엇입니까? – “여러 가지 삶의 방식과 다양한 선택이 있습니다. 믿음의 정도에 따라(로마서 12:6 참조) 다른 방향으로 인도하기도 합니다. 이러한 이유로 우리는 그것을 “길”이라고 부릅니다. – 하지만 모든 경로를 따라야 합니까 아니면 일부만 따라야 합니까? - “한 사람에게 가능하다면 모두에게 가능하게 하라. 그가 그들 모두를 계속할 수 없다면, 그가 가능한 많은 것을 하게 하십시오.
그것도 불가능하다면 최소한 일부는 따르도록 하십시오. 하지만 이마저도 불가능하기 때문에 제가 보기에 따라해보는 것도 좋을 것 같다”고 말했다. - 니가 맞았 어. 그리고 길이 협착하다는 말(마 7:14)을 들을 때 그 의미는 무엇이라고 생각합니까? - “덕에 있어서는 하나이시니, 비록 여러 가지로 나누어지지만 하나이기 때문이다. 그것은 따르기 어렵고 악덕의 길을 선택한 수많은 적들이 지나갈 수 없기 때문에 좁습니다.' - 저도 같은 생각입니다.
그런 경우에, 나의 친애하는 친구 여러분, 당신은 우리의 가르침이 빈약하다고 생각하는데 왜 다른 모든 길을 버리고 당신이 생각하는 이성과 추리의 길로 성급히 뛰어들었습니까? 나는 그것이 가십과 말도 안되는 길이라고 생각합니다. 바울이 선물을 열거하면서 다음과 같은 말로 이것을 가혹하게 정죄하는 당신을 판단하게 하십시오. “그들이 다 사도입니까? 다 예언자입니까?” 등(고전 1:12).[29]
9. 당신이 높임을 받으시고, 당신이 높임을 받으시고, 당신이 원하신다면 구름 위라도 될 수 있습니다. 엘리야처럼(왕하 2:12), 모세처럼(출 4:4, 2:11, 2:3-19), 바울처럼 하늘에서(고후 20:33) 주현절로 영광을 받았습니다! 그런데 어찌하여 하루아침에 다른 성도들을 세워 신학자로 삼아 그들에게 학문을 불어넣어서 무지한 서기관들로 이루어진 수많은 회중을 만드느냐? 왜 당신은 거미줄로 약자를 싸서 이것이 현명하고 위대한 것이라고 유인합니까? 왜 말벌을 신앙에 대항하도록 지시하는가?[18] 고대 신화가 거인을 비옥하게 한 것처럼 변증법사들이 우리를 대적하는 것이 증가하는 것을 보는 이유는 무엇입니까? 너희가 어찌하여 너희가 무가치하고 장성하지 못한 자들을 구덩이에 쓰레기 같이 쌓고 아첨으로 그들을 더욱 여자답게 하여 불명예를 위한 새 쓰레기를 만들어 내고 그들의 어리석음을 솜씨 없이 거두느냐?
그리고 그것에 대해 이의를 제기하시겠습니까? 다른 직업 없어? 말의 열매를 억제할 수 없도록 반드시 네 혀가 지배해야 하느냐? 주의를 기울일 만한 다른 많은 항목이 있습니다. 거기에서 그는 자신에게 유리하게 자신의 허약함을 지시했습니다.
피타고라스의 침묵,[16] 오르피스의 콩[17] “그가 말했다”라는 말에서 발견되는 전례 없는 오만,[18] 플라톤의 사상,[19] 우리의 영혼[20] 기억 상실[21] 아름다운 육체를 통과하는 영혼에 대한 아름다운 에로틱한 상승[22] 에피쿠로스의 불경건, 철학자에게 합당하지 않은 원자와 쾌락; [23] 아리스토텔레스에서 – 섭리의 제한된 교리, 말의 인공성, 영혼의 죽음과 그의 가르침의 인간적 비천성에 대한 판단,[24] 스토아의 오만,[25] 냉소주의자.[26] "빈"과 "가득 찬"[27] 신과 희생, 우상, 선과 악귀에 대한 오만함을 치십시오. 점술, 신과 영혼의 소환, 하늘의 빛의 능력에 대해 말하는 경이로움을 물리치십시오.[28] 그리고 이 모든 것을 토론할 가치가 있는 것으로 여기지 않고 하찮은 것으로 여기고 이미 많은 이야기가 나왔지만 자신의 길을 따르고 싶다면 여기에서도 넓은 표현의 영역을 알려 드리겠습니다. 세계(또는 세계), 물질, 영혼, 선하거나 악한 이성적 본성, 부활, 심판, 징벌, 그리스도의 고통에 대해 철학하십시오. 이 과목에서 성공하는 것은 쓸모없는 것이 아니며 실수를 하는 것도 위험하지 않습니다. 이제 우리는 하나님에 대해 덜 말할 수 있지만 시간이 지나면 아마도 더 완전한 방법으로 “영광이 세세토록 그에게”(계 1:6) 있는 우리 주 예수 그리스도에 대해 말할 것입니다. 아멘.
번역: Ivan Hristov 교수
* 처음으로 이 번역은 Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: "GAL-IKO" 1994, pp. 25-33에 게시되었습니다. 여기에 게재된 텍스트는 번역가에 의해 수정되었으며 전체 책의 새 버전이 곧 나올 예정이며 "Iztok-Zapad" 출판사에서 수행할 예정입니다(ed. note).
[1] 다섯 가지 신학적 단어의 구성은 막시무스 키니쿠스(Maximus Cynicus)의 음모(De seipso – PG 380, 37-728)가 실패한 후 성 그레고리우스가 콘스탄티노플의 주교로서 자신의 지위를 공고히 한 1112년 56.12월-14월을 의미합니다. ; 1130-1272 참조). 이 기간 동안(Ibid., col. XNUMX-XNUMX) 많은 이단자들이 정통파 편으로 넘어갔습니다. 그러나 그들과 함께 불화를 추구하고 반항적으로 행동하는 사람들이 성전에 옵니다. 물리적 폭력의 위협은 현실적이지 않았습니다. 거의 한 번 도달했습니다.
[2] 그리스어 텍스트에서 – "πράξεις". 신자의 적극적인 노력은 "경건의 길" 중 하나를 구성하며, 그 길을 따라 사람이 하나님께로 올라갑니다(여기서 – 각주 3). 성 막시무스(St. Maximus the Confessor) 주석(Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB)에 따르면, 인간의 고양은 “능동적 지혜”, “자연적 관조”, “진정한 신학적 지혜로의 경건하고 형언할 수 없는 입문”의 길을 따릅니다. 신학적 신비)”.
[3] 진정한 경건은 관상(θεωρία)과 행동(πράξεις)의 일치에 있습니다. – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] 육체의 정욕에서 영혼을 정화하는 것은 하나님을 아는 지식의 필수 전제 조건입니다. 이교도 플라톤주의자들과 마찬가지로 성 그레고리우스는 이성의 고양에 대한 주요 장애물을 봅니다(참조: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B).
[5] 그리스어 텍스트 "θεωρία"에서. 그레고리우스는 인간의 유한성을 오로지 그의 신체 구성과 연관시키지 않는다. 무지는 또한 인간 본성의 모호함을 나타내는 그러한 표현이기도 합니다(Orationes 30, 20 – col. 129C). 그러므로 마음의 묵상이 일정 수준에 도달하는 것이 하나님을 아는 조건입니다.
[6] 참조. 플라톤, 파이도 67b.
[7] "진흙"(ἴλυς)으로 성 그레고리는 몸과 실체를 이해합니다(Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, cf. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
사람의 "지도 원리"(τὸ ἡγεμονικόν)는 이성입니다. 스토아 학파의 가르침에 따르면 영혼은 여덟 부분으로 구성되어 있으며 그 중 가장 중요한 것은 합리적 기능인 Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr입니다. 826-849.
[8] "아름다운 것은 아름답지 않다..." – 당시 널리 사용되었으며 로마의 성 클레멘트가 성 Ap의 여행에 관한 외경에서 사용한 말입니다. Peter (PG 2, 53B; S. Gregorii Nazianzeni orationes의 Eliae metropolitae Cretae commentarii – col. 762A).
“기하학… 술을 마시는 동안” – cf. Eccl. 22:6.
[9] 성 그레고리우스가 신학을 말할 때도 "철학"과 "철학"이라는 단어를 사용한다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 한편으로 알렉산드리아의 성 아타나시우스와 다른 카파도키아 교부들처럼 그에게 "철학"이라는 단어는 변경된 내용을 가지고 있으며 무엇보다도 신에 대한 인간의 열망을 의미합니다. 다른 한편으로, 많은 경우에 신학의 긍정적인 순간으로서 그는 하나 또는 다른 형태의 철학적 사고를 인식합니다. 극기에 이르는 이러한 형식의 변증법에서 신학자는 하느님 앞에서 자신의 무지를 깨닫고 그분의 존재를 묵상함으로써 확증됩니다. 동시에, 그가 신학을 "철학"이라고 말할 때 성 그레고리는 이교 그리스 문화에 도전하며, 그 최고의 산물은 신학에서 종속되고 "사라지는" 순간에 불과하다는 것을 보여줍니다. 따라서 나는 그리스어 단어를 "지혜"로 번역하는 대신 "철학"으로 번역하는 것을 선호했으며 독자가 문자 그대로 받아들이지 못하도록 따옴표로 묶었습니다.
[10] 이것은 소위 "disciplina arcani"(비밀 유지)입니다. 초대 교회의 내적(“친밀한”) 생활과 성례전은 입문한 자만이 접근할 수 있었습니다(25, 132).
[11] 참조. Orationes 29, 8 – 열. 84C. 아리우스파에 따르면, 아들은 피조물이며 “무에서”(ἐξ οὐκ ὄντων) 존재하게 되었습니다. 이런 식으로 아들의 탄생은 시간 속에서 생각되고 가시적 세계에서 빌린 이미지로 표현됩니다.
[12] 여기 참고 9 참조.
[13] 참조. 플라톤, 파이도 67d, 81a.
[14] 믿음이 없고 은총의 도움과 그 수용이 없으면 신학은 형식적 기법이 된다.
[15] 자서전 시 On His Life에서 성 그레고리는 이 이미지를 제37차 에큐메니칼 공의회에서 반대자들에게 적용했습니다(PG 1147, XNUMXA).
[16] 약. 532년 피타고라스는 크로톤(이탈리아 남부)에 철학적-종교적 형제애를 결성하여 의식으로 유명해졌습니다. Diogenes Laertius의 증언에 따르면, 그의 제자들은 8년 간의 엄격한 시험을 통과한 후 10년을 더 묵묵히 지냈고, 그를 보지 않고 그의 연설만 들을 수 있었습니다. 그제서야 그들은 그의 집에 들어갈 수 있었고 그를 볼 수 있었습니다(DL XNUMX, XNUMX).
[17] 오르피스와 피타고라스 학파는 종교적 이유로 콩을 사용하지 않았습니다.
[18] 형제애에서 피타고라스의 권위는 도전의 여지가 없었습니다. 가르침을 의심하는 사람들은 속담이 된 이 말로 대답되었습니다.
[19] 플라톤은 관념을 사물의 원리로 식별합니다(예: De Respublica 6, 507b 참조). 주어진 장소에 대한 그의 주석에서 그레고리오의 엘리아스는 성 그레고리우스의 입장을 분명히 하고, 기독교인들은 아이디어를 받아들이고 따라서 하나님의 창조적인 로고스를 생각하지만, 그분이 바라보시는 원형으로서 그분 외부에서 파생된 것은 받아들이지 않는다는 점을 지적합니다(cf. 플라톤, Timaeus 30c-31a) 그가 세상을 창조했을 때
[20] “이주”(μετενσωμάτωσις)는 플라톤 용어가 아니다(참조, παλιγγενεσία). 그것은 Plotinus에서 발생합니다(Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). 플라톤의 영혼의 순환과 화신에 대해서는 De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c를 참조하십시오.
[21] 플라톤의 "Anamnesis" - 육체에 들어가기 전에 "진정한 존재"를 관조할 기회가 있는 내세에서 본 것을 영혼이 "회상"합니다. Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timaeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d 참조.
[22] 참조: 플라톤, 심포지엄 210a-212a. 아름다움 그 자체에 대한 영혼의 "에로틱" 상승은 아름다운 몸에 대한 열망에서 시작됩니다. 육체적 결합에 대한 이러한 열망은 또한 남성성을 배제합니다(참조. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] 그의 윤리적 가르침에서 에피쿠로스는 쾌락(몸의 무통 – ἀπονία 및 영혼의 불안정성 – ἀταραξία)을 인간을 위한 최고의 선으로 간주합니다(DL 10, 131). 이와 함께 육체적 쾌락도 소홀히 하지 않는다. 그리스도인에게 “즐거움”은 최고의 행복이기도 하지만 냉정하고 진실한 또 다른 즐거움을 나타냅니다. 현세에서는 덕을 향유하고 다음 생에서는 예배를 향유합니다(Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni 연설 – 열 765A).
[24] 성 그레고리우스는 아리스토텔레스가 쓴 '세계에 대하여'라는 논문의 아이디어를 염두에 두고 있습니다. 여기서 신의 산업 활동은 지구에 도달할 때까지 약해지고 외계 세계의 지역으로 효과적으로 제한됩니다(De mundo 6).
아리스토텔레스에 따르면, 영혼이 육체의 구체화(ἐντελέχεια)인 한, 그것은 육체와 분리될 수 없습니다(De anima 2, 1 – 412a19-b9). 그러나 이것은 영혼 전체에 적용되지 않습니다(3, 5 – 430a14-25).
[25] 스토아 철학 학파는 기원전 3세기에 설립된 아테네의 현관(στοά)에서 이름을 따왔습니다. 이 가르침에 따르면, "자연법"("운명")에 대한 확고한 고수는 현인을 냉정(ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 204 fr. 3)과 자급자족(αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum.Fragment)의 상태로 이끕니다. ). 따라서 스토아 학파의 자부심, 외부 환경에 종속되지 않는 의식.
[26] 냉소주의 철학 학파는 소크라테스와 마찬가지로 존재에 대한 자연 철학적 개념을 포기하고 인간의 내면 세계에 대한 궁극적 토대에 대한 생각을 지시합니다. 그러나 소크라테스와 달리 냉소주의자들은 사유 속에 주어지는 일반을 매우 원시적이고 추상적인 방식으로 제시하고 인간 주체의 실질적인 내용을 구성한다. 그들은 인간의 공통된 본성을 변호하면서 그것을 도덕적 규범, 사회의 관습, 폴리스에 대한 의무와 대조합니다. 이들은 개인의 자유를 협소화하는 인위적인 제한으로 간주하고 명백히 존중하지 않습니다. 시놉의 디오게네스(기원전 400-325년)는 특히 이 가르침을 실제적으로 실행하는 데 두각을 나타냈다.
[27] 원자론자들의 가르침에서 "빈"(τὸ πλῆρες)과 "완전한"(τὸ κενόν)은 세계의 기본 원리입니다(De generatione et 부패 325a, Metaphysica 985b6).
[28] 고대인의 견해에 따르면, 천상의 빛은 인간의 생명을 미리 결정했습니다. 점성술은 인간의 자유 의지에 대한 기독교의 이해와 모순됩니다.
