레오니드 우스펜스키
13세기와 14세기에 고대로부터 차용된 것의 수가 크게 증가했으며, 빌린 고대 모티프는 더 이상 추가로만 교회 예술에 들어갔습니다. 그들은 줄거리 자체와 그 성격에 스며 듭니다. 깊이를 통해 볼륨을 주는 경향이 있습니다. 뒤쪽, 옆모습, 단축법, 원근법 그리기 등 특정 매너리즘이 나타납니다. 구약성서의 이야기가 특히 인기를 끌었습니다. 그중에는 처녀의 이미지(예: 타지 않은 블랙베리, 기드온의 양털), 그리스도의 이미지(예: 아브라함, 멜기세덱) 및 그리스도의 일부 상징적 이미지(천사의 형태)가 있습니다. 교회 장식은 이전 시대의 특징이었던 엄격한 통일성과 기념비적 간결성을 잃었습니다. 독단적인 원칙에서 후퇴하는 것이 아니라 건축과의 유기적 연결이 방해되기 시작합니다. “아이콘 제작자와 모자이크 제작자는 더 이상 사원의 내부 공간에 복종하지 않습니다... 그 의미를 드러내기 위해서죠. 수많은 이미지를 병치시킵니다.” 그 때까지 몸짓보다는 관계를, 일련의 감정보다는 마음의 상태를 더 많이 전달했던 본질적으로 공간 예술이 이제 시간의 흐름(내러티브, 서사, 심리적 반응 등)을 전달하는 데 관여하게 됩니다. . 묘사된 것과 보는 사람 사이의 관계도 변합니다. 단일 인물이 묘사되든 복잡한 구성이 묘사되든 상관없이, 그것은 더 이상 항상 그 앞에서 기도하는 신자를 향해 바깥쪽으로 향하지 않습니다. 종종 이미지는 보는 사람과 관계없이 마치 그 자체로 폐쇄된 것처럼 자신의 삶을 살아가는 그림처럼 펼쳐진다.
그 당시 제단 칸막이의 이미지도 증가했는데, 그 주제는 교회의 주요 성사인 성찬례의 의미와 직접적으로 관련되어야 합니다. 비유적인 해석에는 두 가지 흐름이 나타납니다. 한편으로는 이미지를 통해 우리 구원의 전체 관리를 드러내는 일관된 신학 체계를 찾는 것입니다. 이러한 경향으로 인해 15세기 러시아에서 고전적인 형태가 형성된 성상화라는 주제가 형성되었습니다. 반면에, 이 시기의 특징은 예를 들어 대입당과 같은 전례의 개별 순간을 묘사하면서 성찬의 의미를 이미지로 명확히 하는 경향이 있습니다. 이미지화할 수 있는 것과 이미지화할 수 없는 것 사이의 경계가 종종 침해되는 것은 바로 이 도상학적 주제에서입니다. 예를 들어, 사제가 원반 위에 누워 있는 아기 그리스도를 제물로 바치는 장면이 있습니다. 이 장면은 극단적인 자연주의에 이르고 살인 의식을 연상시키는 장면입니다(세르비아 마테이에 있는 14세기 교회). 원반 위의 어린이 모티브가 XNUMX세기 전례 논쟁에 대한 반작용, 아니 오히려 서구 신학자들 진영에서 반향을 일으킨 것이라는 점은 부인할 수 없습니다. 고생물학자 시대에는 그러한 논쟁이 합리주의에 관한 인문주의자들의 지혜를 탈취한 비옥한 토양에서 분명히 커졌습니다.
전례의 개별 순간에 대한 삽화와 함께 도난당한 상징적 이미지를 통해 성찬의 의미를 밝히려는 의도로 보이는 여러 도상학적 주제가 나타납니다. 소피아의 식탁(지혜의 잔치) 또는 소피아 지혜가 사도들을 성찬하는 것입니다. 등. 이러한 모티프는 솔로몬의 잠언 9:1-6 “지혜가 그 집을 건축하였느니라”의 본문을 비유적으로 재현합니다. 텍스트는 두 가지 플롯으로 표시됩니다. 한편으로는 소피아 지혜 – 천사 – 고대 의인화 유형에 따른 신성한 지혜의 의인화입니다. 다른 한편으로는 – 그리스도 – 대평의회 천사 형태의 지혜입니다. 헤시카스트와 그 반대자들 사이의 논쟁 중에 지혜라는 주제가 매우 널리 퍼졌다는 점을 명심해야 합니다. 의심할 여지 없이, 소피아 지혜의 상징적 이미지가 고생물학 시대에 퍼진 것은 바로 이러한 맥락에서입니다. 이 상징주의에서 인본주의 르네상스의 영향을 눈치 채지 못할 수 없습니다. 비록 그것이 헤시카스트 사상과 일치하지는 않지만, 이 상징주의와 고대로부터의 차용이 항상 헤시카스트에게 이질적인 것은 아닙니다. 지혜에 대한 상징적 묘사는 인본주의의 영향일 뿐만 아니라, 신의 지혜를 철학자들의 지혜에 반대하려는 헤시카스트 측의 시도로도 이해될 수 있습니다. 예술가들이 의식적으로 사용했든 아니든 이러한 유형의 상징주의는 성상에 대한 진정한 정교회의 가르침을 훼손하고 정식 규칙, 특히 제82-XNUMX차 공의회 규칙 XNUMX를 위반하게 됩니다.
이 규칙은 성육신하신 하나님의 말씀의 직접적인 이미지를 대체하는 상징을 제거한다는 것을 우리는 기억합니다. “진리의 표징과 모형으로 고대의 형상과 그림자를 존중하면서… .” 이제 고생물학 시대에 복음주의 현실주의 원칙을 위반하는 그러한 "성육신"은 성찬 주제의 경우 특히 역설적입니다. 납치된 생각의 열매인 이 상징주의는 전통적인 정통 사고방식과 일치하지 않습니다. 마치 형상화할 수 있는 것과 형상화할 수 없는 것을 혼합하는 것과 일치하지 않는 것과 같습니다.
그리고 직접적인 인간 이미지를 대체하는 상징적 이미지, 정서적 삶의 표현적인 예술적 반영, 헬레니즘 자연주의에 대한 열망, 매우 다양한 새로운 도상학 주제, 구약 유형의 증가 – 이 모든 것이 새로운 이념이 쇄도하는 시대, 인본주의와 헤시카즘이 부활하는 시대. 전통 예술가들이 인본주의적 영향으로부터 항상 보호받지 못했다면, 인본주의에 동조하는 사람들은 헤시카즘(Hesychasm)으로 대표되는 정통 예술의 전통적인 형태를 떠나지 않았습니다. 고대 르네상스는 이러한 전통적인 형태를 버리지 않았습니다. 그러나 시대 사상의 영향으로 이미지의 영성을 저하시키는 요소가 침투했으며 때로는 아이콘의 개념과 의미, 결과적으로 교회에서의 기능조차 훼손했습니다. 세상에 대한 물질적 지식에 기초한 신에 대한 추상적인 관념의 열매인 이러한 사상은 인본주의적 세계관이 전통적인 헤시카스트 접근 방식과 관련되어 있는 것처럼 정교 전통과 관련이 있습니다. 그렇기 때문에 인문주의자들이 철학과 영적 삶에 대한 세속적 지식에 부여하는 역할과 중요성, 다른 한편으로는 그에 대한 헤시케스틱 접근 방식이 교회에 대한 양측의 견해를 이해하는 데 간접적인 신호를 줄 수 있는 이유입니다. 미술.
인본주의자들과의 논쟁에서 성 그레고리 팔라마스는 이렇게 썼습니다. “수도원 생활을 채택하지 않는 한, 우리는 누구든지 원하는 경우 세속 과학에 익숙해지는 것을 막지 않습니다. 그러나 우리는 그것들을 너무 깊이 파고들지 말 것을 권고하며, 신성한 것들에 대한 정확한 지식을 얻으려는 기대를 엄격히 금합니다. 왜냐하면 아무도 그것으로부터 하나님에 관한 참된 가르침을 얻을 수 없기 때문입니다.”
“사실, 꿀에 독풀에서 나온 꽃가루가 있는 것과 마찬가지로 세상 철학자들에게도 유용한 것이 있습니다. 그러나 꿀과 쓴 나물을 분리하고자 하는 사람이 뜻하지 않게 독이 있는 잔여물을 삼키게 될 큰 위험이 있습니다.” 성 그레고리 팔라마스(Saint Gregory Palamas)는 일반적으로 세속 과학과 철학, 그리고 하느님에 대한 지식 사이의 관계에 대한 문제에 대해 길고 매우 자세하게 설명합니다. 위에서 언급한 날카로운 판단력에도 불구하고 그는 세상 지식의 중요성을 부정하지 않고 오히려 그것이 상대적으로 유용하다는 점까지 인정한다. Barlaam처럼 그는 그 안에서 하나님에 대한 간접적이고 상대적인 지식을 얻는 방법 중 하나를 봅니다. 그러나 그는 하나님과 소통하고 하나님을 아는 수단으로서 종교 철학과 세상 지식을 완고하게 거부합니다. 과학은 “하나님에 대한 참된 가르침”을 줄 수 없을 뿐만 아니라 과학에 적합하지 않은 분야에 적용되면 왜곡을 초래할 수 있으며, 더욱이 하나님과의 참된 교통을 방해할 수 있습니다. "치명적"일 수 있습니다. 보시다시피 성 그레고리 팔라마스는 종교 철학과 자연적, 즉 하나님에 대한 자연적 지식이 섞이지 않도록 하나님과의 소통 영역만을 보호합니다. 세속 과학과 종교 철학을 신학 분야와 혼합하려는 헤시카즘의 이러한 태도를 보면, 교회 예술의 임무와 기능이 그러한 관점에서 설정되었다고 결론 내릴 수 있습니다.
헤시카스트의 심신학적 기술에서 이미지에 대한 어느 정도 공정성이 발견될 수 있다면, 아이콘 숭배에 대한 그들의 태도와 예배와 기도에서 아이콘의 중요성은 정통 가르침에 완전히 충실하다고 말해야 합니다. 성 그레고리는 성상에 관해 말할 때 고전적인 정교회의 관점을 표현할 뿐만 아니라 헤시카스트 가르침의 특징과 정교 예술의 일반적인 방향을 몇 가지 설명을 추가합니다. “우리를 위해 사람이 되신 분께 그분에 대한 사랑으로 아이콘을 만들고, 이를 통해 그분을 경배하고, 이를 통해 하늘에 계신 아버지 우편에 영광 중에 앉아 계시고 우리가 예배하는 분. 같은 방식으로 성인들을 위한 성상을 만들고... 그들을 신으로 숭배하지 마십시오. 이는 금지된 일입니다. 그러나 그들과의 친교에 대한 간증으로, 그들을 존경하는 마음으로 그들을 사랑하고, 그들의 성상을 통해 그들을 향한 여러분의 마음을 불러일으키십시오.”
보시다시피, 성 그레고리는 이미지에 대한 숭배와 그 기초와 내용에 대한 이해 모두에서 전통적인 정교회의 가르침을 표현합니다. 그러나 그의 신학의 맥락에서 볼 때 이 내용은 성령론 시대의 전형적인 특징으로 들립니다. 성 그레고리오에게 강생은 열매를 기대하는 출발점입니다. 곧 말씀이신 하느님의 인간 형상에 나타난 하느님의 영광입니다. 그리스도의 신성화된 몸은 신회의 영원한 영광을 받아 우리에게 나누어 줍니다. 그리스도의 신성을 드러낼 정도로 아이콘에 그려지고 숭배되는 것이 바로 이 이미지이다. 그리고 하나님과 성도들은 동일한 은혜를 갖고 있기 때문에 그들의 형상도 “모양대로” 만들어졌습니다.
이미지에 대한 이러한 태도와 그 내용에 대한 이해에 비추어 볼 때, 헤시카스트들에게 하느님과의 친교의 수단이 될 수 있는 유일한 이미지는 하느님과 조화를 이루는 이 친교의 경험을 반영하는 것이라는 것이 확실합니다. 헤시카즘의 가르침. 철학이나 세속과학과 마찬가지로 추상적 사고와 세상에 대한 경험적 인식을 바탕으로 한 예술적 요소는 “하나님에 대한 참된 가르침”을 줄 수 없습니다. 신성한 영광을 지닌 자의 개인적인 이미지를 대체하는 예수 그리스도의 상징적 묘사는 하나님의 성육신에 대한 간증으로서의 아이콘 가르침의 기초 자체를 약화시킵니다. 그러므로 그러한 아이콘은 “하나님 아버지 우편에 서 계신 구세주에 대한 생각을 제기”할 수 없습니다. 헤시카즘의 승리로 교회가 어떤 식으로든 교회의 가르침을 훼손하는 컬트 예술의 요소들을 종식시키는 것은 당연합니다. “이탈리아인과 달리 마지막 비잔틴인들은 자연주의로 전환하지 않고 자연성에 자리를 내주었다”는 것은 헤시카즘 때문이다. 그들은 깊이를 사용하지만 그것을 원근법에 가두지는 않습니다. 인간을 탐구하되 그것을 신으로부터 분리시키지는 마십시오.” 예술은 계시와의 관계를 유지하고 하나님과 인간 사이의 시너지 효과적인 관계를 유지합니다.
신성한 에너지와의 친교의 본질에 대한 성 그레고리 팔라마스의 가르침은 "합리주의와 성상 파괴적 실증주의의 모든 잔재를 파괴"하며 성상 숭배의 가르침에서 눈에 띄는 더 먼 문제를 드러냅니다. 더 나아가 독단적인 작업은 영적 경험의 내용 자체, 즉 교회 예술의 내용을 표현함으로써만 진행될 수 있습니다. 아이콘 숭배의 교리에서는 예술가가 형태, 색상, 선을 사용하여 신성한 행위의 결과를 인간에게 번역하는 것이 가능하다는 것이 인식됩니다. 그리고 이 결과가 보여지고 명백해질 수 있기를 바랍니다. 타보르의 빛의 가르침에서는 인간을 변화시키는 이 신성한 행위가 창조되지 않은 불멸의 빛, 감각적으로 느껴지고 묵상되는 신성한 에너지임을 인식합니다. 따라서 신성한 에너지 교리는 아이콘 교리와 합쳐집니다. 그리고 타보르의 빛에 관한 논쟁에서 인간의 신화에 대한 독단적인 공식이 제시된 것처럼, 아이콘의 내용에도 독단적인 정당성이 제시됩니다. 지금은 교회 예술이 교회적임을 멈추지 않고 나아갈 수 없는 프레임워크가 정의되는 시기입니다.
성 그레고리 팔라마스 가르침의 승리는 정교회 역사의 발전에 결정적인 역할을 했습니다. 만약 교회가 인본주의의 맹공격에 맞서 수동적으로 머물렀다면, 그 시대의 새로운 사상의 허리케인은 의심할 바 없이 서구 기독교의 위기와 유사한 위기, 즉 르네상스의 신이교주의와 이에 따른 종교개혁을 초래했을 것입니다.
새로운 철학으로 – 따라서 교회 예술의 완전히 다른 방식을 확인하는 것이기도 합니다.
그리고 헤시카즘 덕분에 교회 예술이 정통 가르침의 표현을 중단했을 경계를 넘지 않았다면 그럼에도 불구하고 14세기 후반에 고생물학 부흥을 정의한 살아있는 창조적 전통이 무너지기 시작했습니다. 일종의 보수주의. 1453년 콘스탄티노플이 함락되고 투르크족이 발칸 반도를 정복한 후, 교회 예술 분야의 주도적 역할은 러시아로 넘어갔습니다. 헤시카즘의 살아있는 충동과 정통 인류학을 형성한 교리, 팔라미즘의 기초적인 가르침은 러시아 예술과 영적 삶에서 귀중한 열매를 맺을 것입니다. 그곳에서 14세기와 15세기의 번영은 비잔틴 고대 르네상스 시대에 창조된 것과는 다른 기반을 가지고 있었습니다. 보수주의는 본질적으로 서구의 압력에 저항할 힘이 없다는 것이 증명될 것입니다. S. Radojcic은 "서구의 영향은 터키보다 비잔틴 예술에 더 많은 피해를 입혔습니다"라고 말할 권리가 있습니다.
1351년 콘스탄티노플 공의회는 교회가 성 그레고리오 팔라마스의 가르침을 확증한 가장 엄숙한 행위였습니다. 1368세기에는 전체 정교회가 이 공의회의 결정을 어떻게 받아들였는지를 목격했습니다. 공의회가 열린 지 14년 후, 그 결정은 정교회 대축일로 교회법적 계승으로 승격되었습니다. 843년, 그가 죽은 직후 성 그레고리오 팔라마스가 시성되었습니다. 그를 추모하는 날은 XNUMX월 XNUMX일입니다. 사순절 둘째 주일도 “하느님의 빛의 설교자”(저녁기도, 제XNUMX절)로서 그를 추모하는 날입니다. 여기에서 그는 “정교회의 선구자이자 교회의 기둥”(tropar)으로 노래됩니다. 따라서 일요일 이후에 정교회는 인간 신화 교리의 선포를 축하합니다. 그리고 교회 역사의 그리스도론적 시기를 마감한 XNUMX년 공의회는 전례적으로 성령론적 시기의 정점과 연관되어 있습니다.
출처: Ouspensky, Leonid. 아이콘의 신학, Vol. I 및 II, 뉴욕: St. Vladimir's Seminary Press, 1992.
