제이미 모란
1. 유대인의 스올은 그리스의 하데스와 똑같습니다. 히브리어가 '스올'이라고 말할 때마다 이것이 그리스어로 '하데스'로 번역된다면 의미가 상실되지 않습니다. '하데스'라는 용어는 영어로 잘 알려져 있으므로 '스올'이라는 용어보다 더 선호될 수 있습니다. 두 단어의 의미는 동일합니다.
스올이나 하데스는 모두 '지옥'으로만 번역되어야 하는 유대인의 '게헨나'와 동일하지 않습니다.
스올/하데스= 죽은 자의 거처.
게헨나/지옥=악인의 거처.
이들은 질적으로 다른 두 장소이므로 결코 동일하게 취급되어서는 안 됩니다. 유대교 성경과 기독교 성경의 킹제임스 성경에서는 스올과 게헨나를 모두 '지옥'으로 번역하는데, 이는 큰 실수입니다. 유대교 성경과 기독교 성경의 모든 현대 번역판에서는 히브리어나 그리스어 원문에 게헨나가 나올 때만 '지옥'을 사용합니다. 히브리어로 Sheol이 나오면 그리스어로 Hades가 되고, 영어로 Hades가 전개되지 않으면 동등한 표현이 나온다. 영어 용어 'prison'은 때때로 '떠난 자'와 관련하여 선호되지만 이는 모호합니다. 왜냐하면 다른 의미에서 Hades와 Gehenna는 둘 다 '감옥'을 의미하기 때문입니다. 스올/하데스와 게헨나/지옥을 적절히 구별하지 못합니다. 죽음으로서의 하데스와 악으로서의 지옥은 그들이 등장하는 어떤 텍스트에서든 매우 다른 의미를 갖기 때문에 차이점을 아는 것이 중요합니다. 현대 유대인 학자들은 게헨나(Gehenna)만이 '지옥'으로 번역되어야 한다고 주장하면서 한 목소리로 – 그들에게는 매우 이례적으로 – 말합니다. [한 작가는 '숨겨진'을 의미하는 오래된 앵글로색슨어라고 주장합니다.]
분명한 대조를 이루는 것은 인간 경험의 질적 차이와 상징적 의미의 차이입니다.
[1] 스올/하데스=
망각의 장소, '죽음', 유령의 삶=반감기.
어둡고 우울함 = '실질적이지 않음'; 지하세계, 신화 속의 '지하세계'.
시편에서 다윗은 스올을 '구덩이'라고 부릅니다.
[2] 게헨나/지옥=
꺼지지 않는 불이 있는 곳과 죽지 않는 벌레가 있는 곳, 고통의 장소.
게헨나에 있는 사람들은 고통을 느끼고 눈물을 흘립니다. 죽은 시체를 갉아먹는 벌레 = 후회. 꺼지지 않는 타오르는 불꽃=자책.
아브라함은 게헨나를 '불타는 풀무'로 보았습니다.
따라서 Hades/Sheol= 지하의 죽음의 구덩이이고, Gehenna/Hell= 악의 용광로[용광로처럼 된 계곡과 동일]입니다.
2. 서기 1100년경, 유대인 랍비 전통에서는 게헨나를 예루살렘 외곽의 쓰레기 처리장으로 식별했는데, 그곳에서 '오물'이 버려졌습니다. 게헨나는 상징이고 비유적인 표현이지만, 그 상징이 '힌놈 골짜기'와 동일시되는 것은 매우 그럴듯하다.
'게헨나'는 그리스어이지만 힌놈의 골짜기 = '게 힌놈' [따라서 = 게힌놈]'을 뜻하는 히브리어에서 유래했을 가능성이 높습니다. 탈무드에서 그 이름은 '게힌남'이고, 아람어로는 예수께서 말씀하신 것입니다. = '게한나.' 현대 이디시어로 = '게헨나.'
예루살렘 아래 힌놈 골짜기가 유대교에서 기독교로 전해진 게헨나의 상징과 언어적 용어의 기원이라면, 그것은 '꺼지지 않는 불'과 '죽지 않는 벌레'를 의미하는 것이 될 것입니다.. 이 두 이미지는 모두 이사야와 예레미야서에서 나온 것이며, 신약성서에서 예수께서 게헨나를 11번 사용하실 때 하데스나 스올이 아니라 게헨나를 의미합니다. 왜냐하면 그분은 정확한 예언적 이미지를 차용하셨기 때문입니다.
3. 게헨나가 어떤 시점에 문자 그대로의 지형학적 장소로 등장했다는 이야기는 왜 그곳이 상징적으로 지옥이 되었는지에 대해 매우 의미가 깊다.
계곡은 가나안 이교 신앙을 숭배하는 사람들이 자기 자녀를 제물로 바치는 곳으로 시작되었습니다[역대기, 28, 3; 33, 6] Moloch[여러 이교도 '영주' 또는 Ba'als 중 하나 = Nyssa의 St Gregory는 Moloch를 Mammon과 연결함]라고 불리는 이교도 신에게. 이 몰록 숭배자들은 세속적인 이득, 즉 세상적인 권력, 세상적인 부, 안락과 사치, 삶의 안락함을 얻기 위해 그들의 자녀를 불에 태웠습니다. 이것은 이미 심오한 의미를 부여합니다. 지옥은 종교적인 이유로 우리 자녀들을 희생하는 것이며, 종교가 이 세상에서 우리에게 이익을 주기 위해 우상 숭배적으로 사용되는 것입니다. 이는 비록 어린이에 대한 범죄는 반드시 일어나야 하지만 그러한 중대한 범죄를 저지르지 않도록 바다에 던져 익사시키는 것이 범죄를 저지른 사람에게 더 나을 것이라고 주장하는 그리스도의 말씀과 연결됩니다. 이생에서 아이들의 순진함에 반하여 지옥 같은 범죄를 저지르는 것보다 죽어서 저승인 하데스에 가는 것이 낫습니다. 이 세상에서든 저 세상에서든 지옥에 있다는 것은 단순히 죽는 것보다 훨씬 더 심각한 것입니다. 그러나 우리 중 누가 노골적으로든 교묘하게든 하나님께서 우리에게 돌보시라고 맡기신 자녀들에게 해를 끼치지 않았습니까? 어린아이 같은 불꽃이 점화되기 전에 없애는 것이 마귀가 세상의 구원을 가로막는 핵심 전략입니다.
유대인들에게는 우상 숭배와 이교의 잔혹 행위가 일어나는 이곳이 극도로 가증한 곳이었습니다. 가나안 종교의 추종자들뿐만 아니라 배교한 유대인들도 종교적 이유로 이곳에서 어린이 희생을 '실행'했습니다[예레미야, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. 야훼를 따르는 유대인들에게는 지구상에서 더 나쁜 곳은 상상할 수 없습니다. [이것은 아브라함의 이야기를 매우 다른 시각으로 던집니다.] 그러한 장소는 악령과 악한 세력을 실제로 끌어들일 것입니다. 악의 세력이 집중되어 선을 행하거나 희생적으로 사랑하는 것이 특히 '주위의 분위기'에 반대되어 매우 어려워지는 상황, 사건, 해프닝을 가리켜 '이것이 지상 지옥이다'라고 말합니다. , 사실상 불가능하지는 않더라도.
시간이 지나면서 유대인들은 이 무시무시한 계곡을 쓰레기장으로 사용했습니다. 단순히 불필요한 잔해물을 버리는 편리한 장소가 아니었습니다. 종교적으로 '부정한' 것으로 간주되었습니다. 실제로 그곳은 완전히 '저주받은' 곳으로 간주되었습니다[예레미야, 7, 31; 19, 2-6]. 그러므로 유대인들에게 이곳은 문자적으로나 영적으로나 '더러움'의 장소였습니다. 의식적으로 부정하다고 여겨지는 것, 즉 죽은 동물의 시체와 범죄자의 시체가 그곳에 버려졌습니다. 유대인들은 사람들을 땅 위에 있는 무덤에 묻었기 때문에 이런 식으로 시체를 버리는 것은 끔찍한 일, 즉 누군가에게 닥칠 수 있는 최악의 일로 여겨졌습니다.
그렇다면 지옥에서 일어나는 일을 결정짓는 두 이미지인 '꺼지지 않는 불'과 '멈추지 않고 갉아먹는 벌레'는 현실에서 나온 것이다. 그것들은 순전히 은유적인 것이 아닙니다. 계곡에는 더러운 쓰레기, 특히 동물과 범죄자의 썩어가는 살을 태우기 위해 항상 불이 타고 있었고, 물론 벌레 군단이 시체를 맛있게 여겼습니다. 문자 그대로 벌레 먹이가 되었습니다. 그래서 = 게헨나 계곡에서 파생된 '지옥'은 항상 불이 타는 곳입니다. 그 불의 효과를 더욱 높이기 위해 유황과 유황이 첨가되어 있으며, 벌레 떼가 항상 먹고 있습니다.
예수 이전의 유대교는 이미 다양한 해석을 갖고 있었지만, 한 가지 점이 눈에 띄고 스올/하데스와는 구별되는 지옥을 이해하는 데 필요하다고 표시되어야 합니다. 지옥에서 끝나는 것은 일종의 파멸, 불명예, 명예의 상실, 정직성의 표시, '파괴'입니다. 지옥에서는 당신의 모든 계획, 일, 목적, 프로젝트가 결국 '파괴'됩니다. 일, 당신이 세상에서 시간을 보내며 '한' 일은 재앙적인 파멸로 다가옵니다.
4. 예수께서 초기 유대 랍비들과 같은 방식으로 전개하신 랍비의 가르침 방법은 역사적 것과 상징적 것을 '하나로서' 혼합합니다. 랍비들과 예수도 동일하시며, 항상 문자 그대로의 역사적 현실을 선택하고 거기에 덧붙이십니다. 상징적 의미의 높이와 깊이. 이는 이야기를 듣는 사람들에게 삶의 교훈을 가르치는 이 스토리텔링 방법에는 두 가지 반대 해석학이 거짓이라는 것을 의미합니다.
한편으로는 =-
근본주의자나 복음주의자, 또는 종교적 보수주의자처럼 성경 본문을 문자 그대로만 해석한다면 요점을 놓치는 것입니다. 문자 그대로의 역사적 '사실'에는 그 순수한 사실성이 전달할 수 있는 더 많은 의미를 부여하는 풍부한 상징적 의미가 잠재되어 있기 때문입니다. 문자 그대로의 역사적 의미에서 시작하여, 그 의미는 특정 시간과 장소에서 벗어나 다른 차원으로 당신을 데려가며, 그것에 국한되지 않습니다. 이 추가적인 의미는 신비적일 수도 있고 심리적이거나 도덕적일 수도 있습니다. 그것은 신비한 영적 요소를 작용시킴으로써 항상 '표면적인' 의미를 확장합니다. 문자는 결코 단순한 문자가 아닙니다. 왜냐하면 문자는 문자를 넘어서는 것, 그러나 그 안에 구현된 것에 대한 은유이기 때문입니다. 문자 그대로의 시는 컴퓨터로 출력한 글이나 합리적이고 사실적인 진술의 집합이 아니라 시입니다. 이러한 종류의 문자주의는 매우 제한된 의미를 갖습니다. 그 의미는 의미가 풍부하지 않고 의미가 없는 한 수준으로만 제한되기 때문에 의미가 거의 없습니다.
유대 성경의 히브리어 본문에 대한 하시딕 유대교 해석을 연구하는 것은 매우 유익합니다. 이러한 해석은 역사적 서술을 문자주의적 읽기와는 거리가 먼 상징적 의미에 대한 발판으로 사용합니다. 매우 미묘한 레이어와 의미 수준이 드러납니다. 그러나 '실제로 일어난 일'은 바로 이러한 미묘함에 내재되어 있습니다.
반면=
만약 당신이 성경 본문을 은유적으로나 상징적으로만 해석하고 그것이 표현하는 특정한 구체화가 중요하다는 점을 부인한다면, 당신은 유대인의 방식이 아닌 그리스의 방식으로 더 나아가게 됩니다. 당신은 구체화되지 않은 의미의 보편성, 또는 언제 어디서나 전반적으로 적용되는 일반성으로 너무 빨리 이동합니다. 랍비의 의미 형성 방법에 대한 반문자주의적 접근 방식 역시 이를 왜곡합니다. 유대인들에게 있어 특정한 장소와 특정한 시간은 의미상 중요하며, '내면의 현실'이 아닌 단지 '겉옷'인 것처럼 흘려질 수 없다. 어떤 공간에서는 비물리적 영역이 심리적인 것으로 보이든 영적인 것으로 보이든(또는 이 둘의 혼합 = '심령 매트릭스'). 그러므로 진정한 의미는 단지 영혼이 아니라 육체를 가집니다. 왜냐하면 육체는 이 세상에서 '닻'을 의미하는 것이기 때문입니다.
그러한 의미의 구체화는 여분의 상징적 의미가 주어진 역사적 맥락에 '위치'되어 있으며, 그것이 맥락화되어 있다는 순수한 사실과 그것이 맥락화되는 방식이 그것을 해석하는 데 중요하다고 주장하는 것입니다. 비록 그가 다음 세대를 염두에 두고 있다 하더라도, 예수께서는 매우 명확한 환경에 살고 있는 서기 1세기 유대인들을 가르치고 계셨고, 그들에게 말씀하시는 대부분은 그 당시, 그 장소의 그 사람들의 관점에서 해석되어야 합니다.
그러나 예수께서 시편과 이사야서를 얼마나 자주 인용하셨는지, 그리고 종종 그 내용을 자신의 말씀에서 직접적으로 반영하셨는지[청중이 들었을 메아리]를 보면, 그분이 과거 사건과 현재 사건 사이의 유사점을 보셨음을 암시합니다. 그는 의미 형성에서 '유형'이라는 형태를 사용했습니다. 특정 상징은 플라톤이나 융의 의미에서 '원형'이기 때문이 아니라 반복적으로 개입하는 신비한 영적 의미와 에너지를 나타내기 때문에 다른 형태로 반복됩니다. 역사적 상황에서는 항상 과거와 비슷한 일을 하고[연속성 만들기] 항상 과거와는 다른 새로운 일[불연속성 만들기]을 합니다. 이런 식으로 예수께서는 지속적인 주제와 새로운 출발을 모두 갖춘 지속적인 '점진적 계시'를 유지하시고, 예측할 수 없는 도약을 하십니다. 변경된 상황에서 새로운 유형의 발생은 새로운 의미를 가져오지만 종종 이전 유형에 추가적인 의미를 부여합니다. 돌이켜 보면 더 많은 것을 의미하거나 다른 것을 의미합니다. 이처럼 전통은 결코 과거를 반복하는 데 머물지 않으며, 단지 과거로부터 단절되지도 않는다.
게헨나/지옥은 이 복잡한 랍비적 방식으로 읽어야 하며, 역사적 맥락과 강력한 상징에 잠재된 숨겨진 의미를 모두 이해해야 합니다. 두 가지 측면을 모두 인식하는 경우에만 우리는 형이상학 자체도 아니고 문자 그대로의 해석도 아닌 '실존적인' 해석을 사용하게 됩니다. 유대인도 아닙니다.
5. “두 명의 랍비, 세 가지 의견.” 유대교는 항상 신성한 텍스트에 대한 다양한 해석을 용인해 왔으며 실제로 전체 종교에 대해 다양한 해석 흐름을 가지고 있었습니다. 이것은 게헨나/지옥의 해석과 관련하여 매우 분명합니다. 유대교는 이 중요한 문제에 대해 한 목소리를 내지 않습니다.
예수 시대 이전에도 지옥을 악인에 대한 형벌로 본 유대인 작가들이 있었습니다. 즉 의와 죄가 혼합된 사람들을 위한 것이 아니라 실제 악에 넘겨지거나 포기되어 계속될 가능성이 있는 사람들을 위한 형벌입니다. 영원히; 다른 유대인 작가들은 지옥을 연옥으로 생각했습니다. 일부 유대인 주석가들은 스올/하데스를 연옥으로 생각했습니다. 그것은 복잡합니다.
대부분의 학파에서는 하데스가 죽은 후에 가는 곳이라고 믿었습니다. 많은 신화적 체계에서 이곳은 '죽은 자의 땅'이다. 그것은 인간의 인격이나 의식이 소멸되거나 완전히 소멸되는 것이 아닙니다. 육체가 죽으면 영혼이 가는 곳이다. 그러나 육체가 없는 영혼은 절반만 살아있습니다. 하데스/스올에 있는 자들은 강한 상징적 의미에서 유령입니다. 즉 그들은 삶에서 단절되고 세상에 사는 사람들과 단절됩니다. 그들은 그대로 계속되지만 일부 축소된 상태입니다. 이 점에 있어서 유대인의 스올과 그리스의 하데스는 거의 동일합니다.
스올/하데스는 죽은 후에 모든 사람이 육체와 영혼을 회복할 일반 부활을 '기다리기' 위해 가는 대기실로 간주되었습니다. 그들은 결코 '순수한' 영이 아닐 것입니다.
일부 유대인 주석가들에게 스올/하데스는 죄를 속죄하는 장소이므로 확실히 연옥 장소입니다. 사람들은 '배울' 수도 있고, 여전히 자신의 삶을 직시하고 회개할 수 있으며, 삶에서 붙잡고 있던 '죽은 나무'를 내려놓을 수도 있습니다. 하데스는 재생과 치유의 장소이다. 하데스는 이 세상에서 내면의 진실과의 내면적 씨름을 피한 사람들에게 회복력이 있습니다.
실제로 어떤 유대인들에게는 스올/하데스에 윗방과 아랫방이 있었습니다. 다락방은 낙원[문앞에서 나병환자를 쫓아낸 부자의 비유에서 ‘아브라함의 품’이기도 함]이며, 지상 생활에서 거룩함을 얻은 사람들이 그 삶을 마치고 가는 곳이다. 하부 챔버는 덜 건강하지만 과거의 실수를 흘릴 가능성을 제시합니다. 쉽지 않은 곳이지만 결과는 매우 낙관적입니다. '하위' 사람은 덜 진보하고 '상위' 사람은 더 진보하지만, 일단 음부가 사역을 하면 그들은 모두 동등하게 모든 인류가 '영원'에 들어갈 준비가 되어 있습니다.
다른 유대인 주석가들에게는 스올/하데스가 아닌 게헨나/지옥이 정화/정화/정화의 장소였습니다. 당신은 당신의 죄를 속죄하셨고, 그리하여 썩은 나무를 태우는 불처럼 죄 자체가 당신에게서 태워졌습니다. 용광로에서의 시련 끝에 당신은 일반 부활을 위한 준비가 되었습니다. 당신은 지옥에서 고작 1년을 보냈습니다! 게다가 영원히 지옥에는 단 5명만이 있었습니다! [지금쯤 목록이 늘어났을 텐데..]
현대 하시디즘의 경우, 일단 정화되면(어디에서든) 육체와 함께 부활한 영혼은 끊임없는 하나님의 왕국(올람에서 올람까지)에서 천상의 행복을 향해 나아가게 됩니다. 이 하시드는 악한 사람들이 영원히 남아 있고 영원히 형벌을 받는 지옥에 대한 생각을 일축하는 경향이 있습니다. 하시딕 정통 유대인이 '지옥'이라는 상징을 사용하는 경우, 그것은 변함없이 정화 효과를 갖습니다. 하나님의 불은 죄를 태워 버립니다. 그런 의미에서 그것은 그 사람이 영원한 행복을 누릴 수 있도록 준비시켜 주며, 따라서 저주가 아니라 축복이 됩니다.
6. 그러나 예수 시대 이전의 많은 유대인들에게는 완전히 이원론적인 해석이 뚜렷하게 다릅니다. = 이러한 유대인 전통의 흐름은 근본주의와 복음주의 기독교인들이 주장하는 내세의 영원한 원리로서 '천국과 지옥'에 대한 믿음과 유사합니다. 오늘의. 그러나 여러 시대에 걸쳐 많은 유대인과 기독교인들은 인류를 기다리는 분열된 영원에 대한 이원론적 믿음을 고수해 왔습니다. 이 견해에 따르면, 악인은 '지옥에 간다'. 그들은 정화되거나 거듭나기 위해 가는 것이 아니라 벌을 받기 위해 그곳에 간다.
따라서 이러한 관점을 가진 유대인들에게 스올/하데스는 죽은 사람들이 모든 사람의 일반적인 부활을 기다리는 일종의 '반쪽 집', 거의 정보 교환소입니다. 그런 다음 모든 사람의 몸과 영혼이 부활하면 최후의 심판이 일어나고 그 심판에 따라 의인은 하나님 앞에서 천국의 행복에 들어가고 악인은 게헨나의 지옥 고통에 들어갈 것이라고 결정됩니다. 이 지옥 같은 고통은 영원합니다. 포기도 없고 변화도 불가능합니다.
7. 유대인 성경과 기독교 성경에서 이 오랜 이원론이 본문에 의해 뒷받침되는 것처럼 보이는 곳을 찾는 것은 충분히 쉽습니다. 그러나 종종 그것은 '해석의 여지가 있습니다.'
그럼에도 불구하고 예수께서 때때로 비이원론적으로, 심지어 반이원론적으로 들리시는 반면, 다른 때에는 이원론적으로 들리신다는 것을 인정하는 것이 더 진실입니다. 그의 방식대로 그는 현재 진행 중인 전통에 새로운 요소를 도입함으로써 오래된 전통을 뒤집으면서도 이를 확증한다. 이 모든 것을 받아들이면 심각성과 보편성의 매우 복잡한 변증법이 등장합니다.
그러므로 유대교 성경과 기독교 성경의 역설은 이원론적인 텍스트와 비이원론적인 텍스트가 모두 존재한다는 것입니다. 한 종류의 텍스트를 선택하고 다른 종류를 무시하는 것은 쉽습니다. 이는 명백한 모순입니다. 또는 받아들여야 하는 긴장, 신비한 역설입니다. 정의와 구원은 유대교에 공존하며, 예수께서는 성령의 불, 진리의 불, 고통받는 사랑의 불이 작용하는 양면적인 방식을 방해하지 않으십니다. 딜레마의 두 뿔이 모두 필요하다..
어떤 엄격함[진실]이 역설적으로 자비로움[사랑]으로 이어지는 것입니다.
8. 예수님 시대 이전의 유대인들에게 사람을 게헨나에 빠뜨릴 수 있는 죄에는 몇 가지 명백한 것들이 포함되었지만 오늘날 우리가 질문할 수도 있고 질문하지 않을 수도 있는 몇 가지 사항도 있습니다. 아내의 말을 너무 많이 듣는 남자는 지옥으로 향했습니다. .. 하지만 더 분명하게 = 자부심; 부정과 간음; 조롱 [경멸= 마태복음, 5, 22에서와 같이]; 위선[거짓말]; 분노 [판단력, 적대감, 조바심]. 야고보서 3장, 6장은 게헨나가 혀를 불사르고 그 혀가 생명의 전체 '과정' 또는 '바퀴'를 불사르게 될 것이라고 주장하는 점에서 매우 유대인적입니다.
사람이 지옥에 가지 않도록 보호한 선행 = 자선 활동; 단식; 아픈 사람을 방문합니다. 가난한 사람과 경건한 사람은 특히 지옥에 가지 않도록 보호받습니다. 이스라엘은 주변에 있는 이방 나라들보다 더 보호를 받으며 항상 이스라엘을 위협하고 있습니다.
모든 죄 중 최악은 이 세상에서 '잘나가기' 위해 '종교적인 이유로 우리 자녀를 희생하는' 우상숭배입니다. 우리가 거짓 '신'을 우상화할 때, 그것은 항상 세상적인 이익을 얻기 위한 것이며, 이 신의 요구를 만족시키기 위해 우리가 희생하는 모든 것에서 변함없이 이익을 얻는 것입니다: '당신이 나에게 당신의 자녀를 주시면 나는 당신에게 좋은 삶을 주겠습니다.' 신이라기보다는 악마에 가까운 것 같아요. 거래가 성사되고, 당신이 진정으로 귀중한 것을 희생하면, 악마는 당신에게 세상적인 모든 보상을 줄 것입니다.
문자 그대로의 해석은 그러한 일이 우리의 현대적이고, 계몽되고, 진보적이고, 문명화된 사회에서 일어나지 않는다고 항의합니다! 또는 만약 그렇다면, 그 사회의 낙후된 구석에만 있거나, 낙후된 미개척 민족들 사이에만 있을 것입니다.
그러나 좀 더 상징적이고 역사적인 해석은 이 매우 문명화된 민족들이 모두 자신들의 자녀를 악마에게 희생시키는 일에 참여하고 있다는 결론을 내립니다. 왜냐하면 그것이 그들에게 가져올 세속적 이익 때문입니다. 좀 더 자세히 살펴보세요. 좀 더 자세히 살펴보세요. 모든 행동 중 가장 지옥스러운 이 행동은 많은 부모가 일상적인 문제로 자녀에게 하고 있는 일입니다. 왜냐하면 이는 사회에 적응하기 위해 사람에게 폭력을 가해야 하는 시스템으로서 인식되지 않은 사회 현실을 반영하기 때문입니다. 절대로 자신의 본래 인간성에 충실하지 마세요. Leonard Cohen은 이에 관한 놀라운 노래인 'The Story of Isaac'을 가지고 있습니다.
천천히 열리던 문,
아버지가 들어오셨는데,
나는 아홉 살이었습니다.
그리고 그 사람은 나보다 훨씬 높이 서 있었어요.
그의 파란 눈은 빛나고 있었다
그리고 그의 목소리는 매우 차가웠다.
그는 “나는 비전을 가졌습니다.
그리고 당신은 내가 강하고 거룩하다는 것을 알고 있습니다.
나는 내가 말한 대로 해야 합니다.”
그래서 그는 산을 오르기 시작했습니다.
나는 달리고 있었고, 그는 걷고 있었다.
그리고 그의 도끼는 금으로 만들어졌습니다.
글쎄, 나무들은 훨씬 작아졌고,
호수는 여인의 거울이요,
우리는 와인을 마시려고 멈춰 섰습니다.
그런 다음 그는 병을 던졌습니다.
1분 뒤에 깨졌어
그리고 그는 내 손에 손을 얹었습니다.
독수리를 본 줄 알았는데
하지만 독수리였을 수도 있고,
나는 결코 결정할 수 없었습니다.
그러자 아버지가 제단을 쌓았습니다.
그는 어깨 뒤를 한 번 살펴보았고,
그는 내가 숨지 않을 것이라는 것을 알았습니다.
지금 이 제단을 쌓는 너희여
이 아이들을 희생시키기 위해
더 이상 그렇게 해서는 안 됩니다.
계획은 비전이 아니다
그리고 당신은 유혹을 받은 적이 없습니다
악마나 신에 의해.
지금 그 위에 서 있는 당신,
당신의 도끼는 무뚝뚝하고 피투성이입니다.
당신은 전에 거기에 없었어요
내가 산 위에 누웠을 때
그리고 아버지의 손이 떨리고 있었어요
단어의 아름다움으로.
그리고 지금 나를 형이라고 부르면,
문의하면 용서해 주세요.
“그냥 누구 계획대로요?”
모든 것이 먼지로 변할 때
필요하다면 당신을 죽일 것입니다.
가능하다면 도와드리겠습니다.
모든 것이 먼지로 변할 때
필요하다면 도와드리겠습니다.
할 수만 있다면 당신을 죽이겠습니다.
그리고 우리 유니폼에 자비를 베푸소서,
평화의 사람이냐, 전쟁의 사람이냐,
공작은 부채를 펼칩니다.
그런 다음 '이익을 위한 우리 아이들의 희생'을 보다 은유적으로 읽으면서 아이들에 대한 범죄를 아주 간단하게 맘몬을 위한 가장 취약한 인간의 희생으로 확장합니다. '인류에 반하는 범죄'가 널리 퍼져 있습니다. 언제나 그랬듯이 오늘날에도 많은 수취인이 있습니다.
게헨나 골짜기는 지상의 지옥, 세상의 지옥으로서 오늘날에도 과거와 거의 동일한 예표입니다. 지옥은 인간 존재의 모든 시간에 걸쳐 변함없는 것 중 하나입니다.
왜? 그것이 진짜 질문입니다.
(계속)
