오늘날 세계에서 정교회의 사명

정교회의 거룩하고 위대한 공의회에 의해

사람들 사이의 평화, 정의, 자유, 형제애, 사랑을 실현하고 인종 및 기타 차별을 철폐하는 정교회의 공헌.

하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라 (요한복음 3:16) 그리스도의 교회가 존재합니다 세상에, 하지만 세상에 속하지 않은 (요한 17-11 참조) 성육신하신 하나님의 로고스의 몸인 교회(요한 크리소스톰, 유배 전 강론, 2 PG 52, 429) 역사 속에서 삼위일체 하나님 나라의 표징과 형상으로서 살아있는 “임재”를 구성하며, 새로운 창조 (고후 5:17) 의의 거하는 바 새 하늘과 새 땅 (베드로후서 3:13); 세상의 소식 하나님은 사람들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것입니다. 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이 없으리라. 더 이상 고통은 없을 것이다 (계 21 : 4-5).

교회는 특히 신성한 성찬례를 거행할 때마다 그러한 희망을 경험하고 미리 맛보게 됩니다. 함께 (고전 11:20) 흩어진 하나님의 자녀들 (요 11:52) 인종이나 성별이나 나이나 사회적 조건과 상관없이 한 몸으로 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 없고 (갈 3:28; 참조. 골 3:11).

이 미리 맛보기 새로운 창조변화된 세상의 모습은 또한 영적 투쟁과 덕행을 통해 이미 이생에서 하느님 나라의 모습을 드러낸 성인들의 얼굴에서도 교회가 경험합니다. 평화와 정의, 사랑의 세계는 유토피아가 아니라 바라는 것들의 실상 (히 11:1) , 하나님의 은혜와 인간의 영적 투쟁을 통해 얻을 수 있는 것입니다.

하느님 나라에 대한 이러한 기대와 미리 맛봄에서 끊임없는 영감을 얻으면서, 교회는 각 시대의 인류 문제에 무관심할 수 없습니다. 오히려 그녀는 우리의 고뇌와 실존적 문제에 동참하여 주님처럼 세상의 악으로 인한 우리의 고통과 상처를 스스로 짊어지고 선한 사마리아 사람처럼 우리의 상처에 기름과 포도주를 부어 주시는 분이십니다. 의 말 인내와 위로 (로마서 15:4; 히브리서 13:22) 그리고 사랑을 실천으로 실천합니다. 세상에 전하는 말씀은 일차적으로 세상을 심판하고 정죄하려는 것이 아니라(요한 3; 17 참조), 오히려 하느님 나라의 복음의 인도를 세상에 제시하려는 것입니다. 그 형태에 상관없이 악은 역사의 마지막 결정권을 갖고 있지 않으며 그 길을 좌우하도록 허용되어서는 안 된다는 희망과 확신입니다.

그리스도의 마지막 명령에 따른 복음의 메시지 전달, 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 나에게 있는 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 당신에게 명령했다 (마태복음 28:19)은 교회의 통시적인 사명입니다. 이 사명은 공격적이거나 다양한 형태의 개종을 통해 수행되는 것이 아니라, 각 사람의 정체성과 각 민족의 문화적 특성에 대한 사랑과 겸손, 존중 속에서 수행되어야 합니다. 모든 정교회는 이러한 선교 활동에 기여할 의무가 있습니다.

이러한 원칙과 교부, 전례, 금욕 전통의 축적된 경험과 가르침을 바탕으로 정교회는 오늘날 세계를 사로잡고 있는 근본적인 실존적 질문에 대한 현대 인류의 관심과 불안을 공유하고 있습니다. 따라서 그녀는 이러한 문제를 해결하는 데 도움을 주고 싶어합니다. 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강 (빌 4:7) 화해와 사랑이 세상에 널리 퍼지게 하소서.

A. 인간의 존엄성

1. 하느님의 형상과 모양으로 창조되고 인류와 세상을 위한 하느님 계획에서 우리의 역할에서 비롯되는 인간의 독특한 존엄성은 하느님의 신비에 깊이 들어간 교부들에게 영감의 원천이었습니다. 오이코노미아. 인간에 관해 신학자 성 그레고리우스는 다음과 같이 특징적으로 강조합니다. 창조자는 땅 위에 일종의 제2세계를 세웠는데, 그 작은 세계와 또 다른 천사, 복합적인 자연의 숭배자, 눈에 보이는 창조의 관상자, 이해할 수 있는 창조의 시작자, 땅 위의 모든 것의 왕… 살아 있는 존재, 여기에서 준비되어 다른 곳으로 옮겨지고(신비의 정점) 신을 향한 매력을 통해 신격화됨 (강론 45, 거룩한 파스카에 대하여, 7. 페이지 36, 632AB). 하나님의 말씀이 성육신된 목적은 인간을 신화하는 것이다. 그리스도께서는 자기 안에서 옛 아담을 새롭게 하시고(에페 2 참조), 인간을 당신과 같은 신성으로 만드셨고, 우리 희망의 시작이 되셨습니다 (가이사랴의 유세비우스, 복음에 대한 증거, 도서 4, 14. PG 22, 289A). 온 인류가 옛 아담 안에 포함되었듯이, 이제 온 인류가 새 아담 안에 포함되어 있습니다. 독생자는 타락한 인류를 하나로 모아 원래의 상태로 돌아가게 하기 위해 사람이 되셨습니다. (알렉산드리아의 시릴, 요한 복음에 대한 해설, 도서 9, PG 74, 273D–275A). 교회의 이러한 가르침은 인간의 존엄성과 위엄을 수호하려는 모든 그리스도교적 노력의 끝없는 원천입니다.
2. 이를 바탕으로 인간 존엄성 보호는 물론 평화의 선익을 위해 모든 방향에서 그리스도교 간 협력을 발전시켜 예외 없이 모든 그리스도인의 평화 유지 노력이 더 큰 비중과 의미를 지니게 하는 것이 필수적입니다.
3. 이와 관련하여 더 폭넓은 협력을 위한 전제로서 인간의 최고 가치를 공동으로 수용하는 것이 유용할 수 있습니다. 다양한 지역 정교회는 종교적 혼합주의를 수반하지 않고도 사회에서 평화로운 공존과 조화로운 공동 생활을 위한 종교 간 이해와 협력에 기여할 수 있습니다. 
4. 우리는 다음과 같이 확신합니다. 하나님의 동역자들 (고전 3:9), 우리는 지역적, 국가적, 국제적 차원에서 인간 사회를 위해 하나님을 기쁘시게 하는 평화를 사랑하는 선의를 가진 모든 사람들과 함께 이 공동 봉사에 나아갈 수 있습니다. 이 사역은 하나님의 계명이다(마 5:9).

B. 자유와 책임

1. 자유는 하나님이 인간에게 주신 가장 큰 선물 중 하나입니다. 태초에 사람을 창조하신 하나님이 사람을 자유롭고 스스로 결정하게 하시고 오직 계명의 율법으로만 제한하시니라 (신학자 그레고리우스, 강론 14, 가난한 이들에 대한 사랑, 25. PG 35, 892A). 자유는 인간이 영적 완전성을 향해 진보할 수 있도록 해줍니다. 그러나 여기에는 하나님으로부터의 독립과 그에 따른 타락으로 인한 불순종의 위험도 포함되며, 이는 비극적으로 세상에 악을 낳습니다.
2. 악의 결과에는 오늘날 만연한 불완전성과 결점이 포함됩니다. 폭행; 도덕적 해이; 특히 특정 청소년의 삶에서 중독성 물질 및 기타 중독의 사용과 같은 유해한 현상; 민족적 우월감; 군비 경쟁과 전쟁, 그리고 그에 따른 사회적 재앙; 특정 사회 집단, 종교 공동체, 전체 민족에 대한 억압; 사회적 불평등; 양심의 자유, 특히 종교의 자유 분야에서의 인권 제한; 여론의 잘못된 정보 및 조작; 경제적 불행; 필수 자원의 불균형한 재분배 또는 자원의 완전한 부족; 수백만 명의 기아; 강제 이주 및 인신매매; 난민 위기; 환경 파괴; 그리고 인간 삶의 시작, 지속, 마지막 단계에서 유전생명공학과 생물의학의 무제한적인 사용. 이 모든 것들은 오늘날 인류에게 무한한 불안을 안겨줍니다.
3. 인간 개념을 저하시키는 이러한 상황에 직면하여 오늘날 정교회의 의무는 설교, 신학, 예배, 사목적 활동을 통해 그리스도 안에 있는 자유의 진리를 주장하는 것입니다. 모든 것이 나에게 가하나 모든 것이 유익한 것은 아닙니다. 모든 것이 나에게 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것은 아닙니다. 누구든지 자기 자신의 유익을 구하지 말고 서로서로의 평안을 구하라… 어찌하여 내 자유가 남의 양심으로 말미암아 판단을 받으리요? (고전 10:23-24, 29) 책임과 사랑이 없는 자유는 결국 자유의 상실로 이어진다.

다. 평화와 정의

1. 정교회는 사람들의 삶에서 평화와 정의의 중요성을 통시적으로 인식하고 드러냈습니다. 그리스도의 계시 자체는 다음과 같은 특징을 갖는다. 평화의 복음 (엡 6:15) 이는 그리스도께서 그의 십자가의 피로 모든 사람에게 평화가 깃들다 (골 1:20), 멀고 가까운 사람들에게 평화를 전파했습니다. (엡 2:17) 그리고 이제는 우리의 평화 (엡 2:14). 이 평화, 모든 이해를 능가하는 (빌 4:7) 주님께서 수난을 당하시기 전에 제자들에게 친히 말씀하셨듯이, 평화는 세상이 약속한 평화보다 더 넓고 더 본질적입니다. 내가 너희에게 평안을 남기노라. 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니 (요한복음 14:27) 왜냐하면 그리스도의 평화는 그분 안에서 만물이 회복되는 익은 열매이고, 하느님의 형상인 인간의 존엄성과 위엄이 드러나는 것이며, 그리스도 안에서 인간과 세상 사이의 유기적 일치가 드러나는 것이기 때문입니다. 평화, 자유, 사회 정의 원칙의 보편성, 그리고 궁극적으로 세계 사람들과 국가들 사이에 기독교 사랑이 꽃피우는 것입니다. 이 모든 기독교 원칙이 지상에 다스리면 참된 평화가 일어납니다. 그것은 위로부터 오는 평화입니다. 정교회는 믿음으로 그분께 가까이 나아가는 이들의 기도를 들으시는 전능하신 하느님께 이를 구하면서 매일 청원하면서 끊임없이 기도하고 있습니다.
2. 위에서 언급한 바와 같이 교회가 다음과 같은 이유를 분명하게 알 수 있습니다. 그리스도의 몸 (고전 12:27) 온 세상의 평화를 위해 항상 기도합니다. 알렉산드리아의 클레멘트에 따르면 이 평화는 정의와 동의어입니다.스트로메이트 4, 25. PG 8, 1369B-72A). 이에 Basil the Great는 다음과 같이 덧붙입니다. 나는 가능한 한 내 자신을 예수 그리스도의 합당한 종이라고 부를 수 있다는 점을 확신할 수 없습니다. (서신 203, 2. 페이지 32, 737B). 같은 성인이 지적했듯이, 이것은 그리스도인에게는 자명한 일입니다. 평화를 이루는 사람이 되는 것만큼 그리스도인의 특징을 나타내는 것은 없습니다 (서신 114. 페이지 32, 528B). 그리스도의 평화는 인간과 하늘에 계신 아버지 사이의 화해에서 솟아나는 신비로운 힘입니다. 그리스도의 섭리를 따라 모든 것을 자기 안에서 완전하게 하시고 말로 표현할 수 없는 화평을 이루시며 영세 전부터 예정하신 예정이시며 우리를 자기와 화목하게 하시고 자기 안에서 아버지와 화목하게 하시기를 원하노라 (에어로파기테 디오니소스, 신성한 이름에 대하여, 11, 5, PG 3, 953AB).
3. 동시에 우리는 평화와 정의의 선물도 인간의 시너지 효과에 달려 있다는 점을 강조할 의무가 있습니다. 우리가 회개하여 하나님의 평안과 의를 구할 때 성령께서는 영적인 은사를 주십니다. 이러한 평화와 정의의 선물은 그리스도인들이 우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음과 사랑과 희망의 역사를 위해 노력하는 곳 어디에서나 나타납니다(살전 1:3).
4. 죄는 영적 질병이며, 그 외적인 증상으로는 갈등, 분열, 범죄, 전쟁 등이 있으며, 그 결과는 비극적입니다. 교회는 질병의 외적인 증상뿐만 아니라 질병 자체, 즉 죄를 제거하려고 노력합니다.
5. 동시에 정교회는 진정으로 평화의 대의에 봉사하고(로마 14) 모든 자녀들 사이에 정의, 형제애, 참된 자유, 상호 사랑의 길을 닦는 모든 것을 격려하는 것이 자신의 의무라고 생각합니다. 하늘 아버지는 한 분이시며, 한 인간 가족을 이루는 모든 민족 사이에도 그러하십니다. 교회는 세계 곳곳에서 평화와 정의의 혜택을 받지 못하는 모든 사람들과 함께 고통받고 있습니다.

4. 평화와 전쟁혐오

1. 그리스도의 교회는 전쟁 전반을 정죄하며, 전쟁이 세상에 존재하는 악과 죄의 결과임을 인식합니다. 너희 가운데서 전쟁과 싸움이 어디서 나느냐? 그것은 당신의 지체 속에서 싸우는 쾌락에 대한 욕망에서 나오는 것이 아닙니까? (약 4:1). 모든 전쟁은 창조와 생명을 파괴할 위험이 있습니다.
   
   대량 살상 무기를 사용한 전쟁의 경우 특히 그렇습니다. 예측할 수 없는 수의 사람들이 사망할 뿐만 아니라 살아남은 사람들의 삶을 견딜 수 없게 만들기 때문에 그 결과는 끔찍하기 때문입니다. 또한 난치병을 일으키고, 유전자 변이 등 재난을 일으키며, 미래 세대에 치명적인 영향을 미치게 됩니다.
   
   핵, 화학, 생물학 무기뿐만 아니라 모든 종류의 무기의 축적은 세계 전체에 대한 잘못된 우월감과 지배력을 조성한다는 점에서 매우 심각한 위험을 초래합니다. 더욱이 그러한 무기는 공포와 불신의 분위기를 조성하여 새로운 군비 경쟁의 원동력이 됩니다.
2. 전쟁을 본질적으로 세상의 악과 죄의 결과로 이해하는 그리스도의 교회는 대화와 기타 모든 실행 가능한 수단을 통해 전쟁을 예방하거나 방지하려는 모든 계획과 노력을 지원합니다. 전쟁이 불가피해졌을 때, 교회는 전쟁에 휘말린 자녀들의 생명과 자유를 수호하기 위해 계속해서 사목적으로 기도하고 돌보며, 평화와 자유의 조속한 회복을 위해 모든 노력을 다하고 있습니다.
3. 정교회는 종교적 원리에서 비롯된 광신주의가 불러일으킨 다각적인 갈등과 전쟁을 단호히 비난합니다. 중동 및 기타 지역에서 기독교인과 다른 공동체의 신앙 때문에 억압과 박해가 지속적으로 증가하는 추세에 대해 심각한 우려가 있습니다. 마찬가지로 문제는 전통적인 고국에서 기독교를 뿌리 뽑으려는 시도입니다. 그 결과, 기존의 종교 간 관계와 국제 관계가 위협받고 있으며, 많은 기독교인들이 집을 떠나야 합니다. 전 세계의 정교회 기독교인들은 동료 기독교인들과 이 지역에서 박해받는 모든 사람들과 함께 고통을 겪고 있으며, 동시에 지역 문제에 대한 정의롭고 지속적인 해결을 요구하고 있습니다.
   
   민족주의에 영감을 받아 인종 청소, 국경 침범, 영토 강탈을 초래하는 전쟁도 규탄됩니다.

E. 차별에 대한 교회의 태도

1. 의의 왕이신 주님은(히 7:2-3) 폭력과 불의를 질책하시고(시 10:5), 이웃에 대한 비인도적인 대우를 질책하십니다(마 25:41-46, 약 2:15-16). 지상에 있는 그분의 교회에 반영되고 존재하는 그분의 왕국에는 증오, 적대감, 불관용이 용납되지 않습니다(사 11:6; 롬 12:10).
2. 이에 대한 정교회 입장은 분명하다. 그녀는 신을 믿는다 인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 거하게 하시고 (행 17:26) 그리고 그것은 그리스도 안에서 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 (갈 3:28). 질문에: 내 이웃은 누구입니까?그러자 그리스도께서는 선한 사마리아인의 비유로 대답하셨습니다(눅 10:25-37). 그렇게 함으로써 그분은 우리에게 적대감과 편견으로 세워진 모든 장벽을 허물라고 가르치셨습니다. 정교회는 모든 인간은 피부색, 종교, 인종, 성별, 민족, 언어에 관계없이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었으며 사회에서 동등한 권리를 누린다고 고백합니다. 이러한 믿음에 따라, 정교회는 앞서 언급한 이유로 인한 차별을 거부합니다. 이는 사람들 사이의 존엄성의 차이를 전제로 하기 때문입니다.
3. 교회는 인권을 존중하고 모든 사람을 평등하게 대우한다는 정신으로 성찬, 가족, 교회 내 남녀의 역할, 교회의 전반적인 원리에 대한 가르침을 고려하여 이러한 원리의 적용을 중요하게 생각합니다. 전통. 교회는 공적인 영역에서 자신의 가르침을 선포하고 증언할 권리가 있습니다.

F. 정교회의 사명
봉사를 통한 사랑의 증인으로서

1. 정교회는 세상에서 자신의 구원 사명을 완수하면서 배고픈 사람, 가난한 사람, 병든 사람, 장애인, 노인, 박해받는 사람, 포로와 감옥에 갇힌 사람, 노숙자, 고아 등 도움이 필요한 모든 사람들을 적극적으로 돌봅니다. , 파괴와 군사적 갈등의 피해자, 인신매매와 현대 노예 제도의 영향을 받은 사람들. 빈곤과 사회적 불의에 맞서려는 정교회의 노력은 신앙의 표현이며, 모든 사람, 특히 도움이 필요한 사람들과 자신을 동일시하시는 주님에 대한 봉사입니다. 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라 (마 25:40). 이 다차원적인 사회 봉사를 통해 교회는 다양한 관련 사회 기관과 협력할 수 있습니다.
2. 세상의 경쟁과 적대감은 개인과 민족 사이에 신성한 창조의 자원에 대한 불의와 불평등한 접근을 가져옵니다. 이는 수백만 명의 사람들에게서 기본적인 재산을 박탈하고 인간의 타락을 초래합니다. 이는 인구의 대량 이주를 조장하고 인종적, 종교적, 사회적 갈등을 야기하여 공동체의 내부 결속을 위협합니다.
3. 교회는 인류 전체에 부정적인 영향을 미치는 경제적 상황 앞에서 무관심할 수 없습니다. 그녀는 경제가 윤리적 원칙에 기초해야 할 필요성뿐만 아니라 사도 바울의 가르침에 따라 인간의 필요에 실질적으로 봉사해야 한다고 주장합니다. 이렇게 수고함으로써 약한 자들을 도와야 합니다. 그리고 주 예수께서 말씀하신 바 주는 것이 받는 것보다 복이 있다 하신 것을 기억하라 (행 20:35). 바실리 대왕은 이렇게 썼습니다. 각 사람은 자신의 필요를 충족시키는 것이 아니라 도움이 필요한 사람들을 돕는 것을 자신의 의무로 삼아야 합니다. (도덕적 규칙, 42. PG 31, 1025A).
4. 금융 위기로 인해 빈부격차가 극적으로 악화되고 있습니다. 이는 일반적으로 일부 금융권 대표들의 폭리를 취하는 행위, 부를 소수에게 집중시키는 행위, 정의와 인도주의적 감수성이 결여된 왜곡된 사업 관행으로 인해 발생합니다. , 이는 궁극적으로 인류의 진정한 필요를 충족시키지 못합니다. 지속 가능한 경제는 효율성과 정의, 사회적 연대를 결합하는 경제입니다.
5. 이러한 비극적인 상황에 비추어 볼 때, 세계의 기아와 기타 모든 형태의 결핍을 극복해야 한다는 점에서 교회의 막중한 책임이 인식되고 있습니다. 국가가 세계화된 경제 체제 내에서 운영되는 우리 시대의 그러한 현상 중 하나는 세계의 심각한 정체성 위기를 지적합니다. 기아는 모든 민족의 생명이라는 신성한 선물을 위협할 뿐만 아니라 인간의 숭고한 존엄성과 신성함을 침해하기 때문입니다. , 동시에 하나님을 불쾌하게 만듭니다. 그러므로 우리의 먹을거리에 대한 관심이 물질적인 문제라면, 이웃을 먹이는 것에 대한 관심은 영적인 문제입니다(약 2:14-18). 결과적으로, 연대를 보여주고 도움이 필요한 사람들에게 효과적으로 지원을 제공하는 것은 모든 정교회의 사명입니다.
6. 그리스도의 거룩한 교회는 지상의 많은 민족을 품고 있는 우주적 몸 안에서 보편적 연대의 원칙을 강조하고 분쟁을 평화적으로 해결하기 위해 국가와 국가의 긴밀한 협력을 지지합니다.
7. 교회는 기독교 윤리 원칙이 결여된 소비주의 생활 방식이 인류에게 점점 더 강요되는 것에 대해 우려하고 있습니다. 이런 의미에서, 세속적 세계화와 결합된 소비주의는 국가의 정신적 뿌리 상실, 역사적 기억 상실, 전통 망각으로 이어지는 경향이 있습니다.
8. 대중 매체는 흔히 자유주의 세계화 이데올로기의 통제 하에 운영되므로 소비주의와 부도덕을 퍼뜨리는 도구가 됩니다. 종교적 가치에 대해 무례하고 때로는 신성모독적인 태도를 취하는 경우는 사회에 분열과 갈등을 불러일으키기 때문에 특히 우려할 만한 일입니다. 교회는 대중 매체가 그들의 양심에 영향을 미칠 위험이 있다는 점과 대중 매체를 사람과 국가를 하나로 모으기보다는 조작하는 데 사용하는 것에 대해 자녀들에게 경고합니다.
9. 교회가 세상을 위한 자신의 구원 사명을 선포하고 실현하는 과정에서 세속주의의 표현에 더욱 자주 직면하게 됩니다. 세상의 그리스도 교회는 신앙 경험에 기초하고, 하느님 나라의 선포와 신앙의 배양을 통한 교회의 참된 사명을 상기하면서, 세상에 대한 예언적 증언의 내용을 다시 한 번 표현하고 홍보하라는 부르심을 받았습니다. 그녀의 무리 사이의 일체감. 이런 방식으로 교회론의 핵심 요소는 산산이 부서진 세상 속에서 성찬의 친교와 일치를 촉진하기 때문에 교회는 기회의 넓은 분야를 열어줍니다.
10. 번영의 지속적인 성장에 대한 열망과 자유로운 소비주의는 필연적으로 천연자원의 불균형한 사용과 고갈로 이어집니다. 하나님이 창조하여 인간에게 주신 자연 일하고 보존하다 (참조, 창 2:15), 인간 죄의 결과를 견디십니다: 피조물이 허무한 데 굴복하는 것은 자기 뜻이 아니요 오직 굴복케 하시는 이로 말미암음이라 왜냐하면 피조물도 썩어짐의 속박에서 해방되어 하나님의 자녀의 영광의 자유에 들어갈 것이기 때문입니다. 피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아나니 (롬 8:20-22).
    
    기후 변화와 지구 온난화와 관련된 생태 위기로 인해 교회는 인간 탐욕의 결과로부터 하느님의 창조물을 보호하기 위해 자신의 영적 힘이 닿는 한 모든 일을 해야 할 의무가 있습니다. 물질적 욕구의 충족인 탐욕은 인간의 정신적 빈곤과 환경파괴로 이어진다. 우리는 지구의 천연 자원이 우리의 소유가 아니라 창조주의 소유임을 잊지 말아야 합니다. 땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다 (시 23:1). 그러므로 정교회는 하나님께서 주신 환경에 대한 인간의 책임을 키우고 검소함과 자제의 미덕을 장려함으로써 하나님의 창조물을 보호할 것을 강조합니다. 우리는 현재 세대뿐만 아니라 미래 세대도 창조주께서 우리에게 부여하신 자연재를 누릴 권리가 있다는 것을 기억할 의무가 있습니다.
11. 정교회에게 있어서 세계를 과학적으로 탐구하는 능력은 하나님이 인류에게 주신 선물입니다. 그러나 이러한 긍정적인 태도와 함께 교회는 특정 과학적 성취의 사용에 잠재된 위험을 동시에 인식합니다. 그녀는 과학자가 실제로 자유롭게 연구를 수행할 수 있지만, 연구가 기본적인 기독교적, 인도주의적 가치를 침해할 경우 이를 중단할 의무도 있다고 믿습니다. 세인트 폴에 따르면, 모든 것이 나에게 가하나 모든 것이 유익한 것이 아니니 (고전 6:12) 그리고 신학자 성 그레고리우스에 따르면, 수단이 잘못되면 선은 선이 아니다 (1차 신학 연설, 4, PG 36, 16C). 교회의 이러한 관점은 거의 모든 학문, 특히 생물학에서 우리가 새로운 성취와 위험을 모두 기대할 수 있는 자유와 과학의 결실의 적용에 대한 적절한 경계를 설정하기 위해 여러 가지 이유로 필요한 것으로 입증되었습니다. 동시에 우리는 인간 생명의 개념부터 의심할 여지 없는 신성함을 강조합니다.
12. 지난 몇 년 동안 우리는 생물학과 이에 상응하는 생명공학 분야에서 엄청난 발전을 목격했습니다. 이러한 성과 중 다수는 인류에게 유익한 것으로 간주되는 반면, 일부는 윤리적 딜레마를 일으키고 또 다른 일부는 받아들일 수 없는 것으로 간주됩니다. 정교회는 인간이 단지 세포, 뼈, 기관으로 이루어진 단순한 구성체가 아니라고 믿습니다. 또한 인간은 생물학적 요인만으로 정의되지도 않습니다. 인간은 하나님의 형상(창 1:27)으로 창조되었으며 인간에 대한 언급은 합당한 존중심을 가지고 이루어져야 합니다. 이 기본 원칙을 인식하면 과학적 조사 과정은 물론 새로운 발견과 혁신의 실제 적용 과정에서 우리는 모든 단계에서 존중받고 존중받을 각 개인의 절대적인 권리를 보존해야 한다는 결론에 도달합니다. 삶. 그리고 창조를 통해 나타난 하나님의 뜻을 존중해야 합니다. 연구에서는 기독교적 교훈뿐만 아니라 윤리적, 영적 원칙도 고려해야 합니다. 실제로, 하나님의 계명(창 2:15)에 따라 인류가 그것을 대하는 방식과 과학이 그것을 탐구하는 방식 모두와 관련하여 하나님의 모든 창조물을 합당한 존경심으로 표현해야 합니다.
13. 현대 문명의 특징인 영적 위기로 특징지어지는 세속화 시대에는 생명의 신성함의 중요성을 강조하는 것이 특히 필요합니다. 자유를 방임으로 오해하면 범죄가 증가하고, 중요하게 여겨지는 물건이 파괴되고 훼손되며, 이웃의 자유와 생명의 신성함이 완전히 무시됩니다. 그리스도교 진리의 실천 경험을 통해 형성된 정통 전통은 영성과 금욕 정신을 담고 있으며, 이는 우리 시대에 특히 장려되어야 합니다.
14. 젊은이들을 위한 교회의 특별한 사목은 끊임없이 변함없이 그리스도 중심의 양성 과정을 나타냅니다. 물론, 교회의 사목적 책임은 하느님께서 부여하신 가정 제도에도 적용됩니다. 가정 제도는 언제나 남자와 여자의 결합인 그리스도인 혼인의 신성한 신비 위에 세워져 왔고 앞으로도 계속 기초를 세워야 합니다. 그리스도와 그의 교회(엡 5:32) 이는 특정 국가에서 기독교 전통과 가르침에 반하는 인간 동거를 합법화하려는 시도와 특정 기독교 공동체에서 신학적으로 정당화하려는 시도를 고려할 때 특히 중요합니다. 교회는 그리스도의 몸 안에 있는 모든 것이 회복되기를 바라며, 세상에 오는 모든 사람에게 그리스도께서 재림하실 때 다시 오실 것임을 상기시킵니다. 산 자와 죽은 자를 심판하심 (벧전 1, 4) 그리고 그 그의 왕국은 끝이 없을 것이다 (루카 1:33)
15. 역사 전체와 마찬가지로 우리 시대에도 교회의 ​​예언적이고 사목적인 목소리, 십자가와 부활의 구원의 말씀은 사도 바오로와 함께 우리를 포옹하고 경험하도록 부르면서 인류의 마음에 호소합니다. 무엇에든지 참되며 무엇에든지 경건하며 무엇에든지 옳으며 무엇에든지 정결하며 무엇에든지 사랑할 만하며 무엇에든지 칭찬 받을 만하다 (빌 4:8)—즉, 십자가에 못박히신 주님의 희생적인 사랑, 민족들 사이와 국가들 사이에 평화와 정의, 자유와 사랑의 세계로 가는 유일한 길입니다. 그 유일하고 궁극적인 척도는 언제나 희생되신 주님이십니다(참조, 참조). .계 5:12) 세상의 생명 곧 성부와 성자와 성령의 삼위일체 하나님의 끝없는 사랑을 위함이니 그분께 모든 영광과 능력이 영원까지 있느니라 연령대.

† 콘스탄티노플의 바르톨로메오 의장

† 알렉산드리아의 테오도로스

† 예루살렘의 테오필로스

† 세르비아의 이리네이

† 루마니아의 다니엘

† 키프로스의 크리소스토모스

† 아테네와 모든 그리스의 이에로니모스

† 바르샤바 및 폴란드 전체의 사와

† 티라나, 두레스 및 모든 알바니아의 아나스타시오스

† 프레소프, 체코 및 슬로바키아의 라스티슬라프

세계 총대주교청 대표단

† 카렐리아와 핀란드 전체의 레오

† 탈린과 전체 에스토니아의 스테파노스

† 페르가몬의 요한 대주교

† 미국의 데메트리오스 대주교

† 독일의 아우구스티누스

† 크레타의 이레나이오스

† 덴버의 이사야

† 애틀랜타의 알렉시오스

† 프린스 아일랜드의 Iakovos

† 프로이콘니소스의 요셉

† 필라델피아의 멜리톤

† 프랑스의 에마뉘엘

† 다르다넬스의 니키타스

† 디트로이트의 니콜라스

† 샌프란시스코의 게라시모스

† 키사모스와 셀리노스의 암필로키오스

† 한국의 암브로시오스

† 셀리브리아의 막시모스

† 아드리아노폴리스의 암필로키오스

† 디오클레이아의 칼리스토스

† 히에라폴리스의 안토니우스(Antony of Hierapolis), 미국 우크라이나 정교회 수장

† Telmessos의 직업

† 차리우폴리스의 장(Jean of Charioupolis), 서유럽 러시아 전통 정교회 총대주교 총대주교관장

† 미국 카르파토-러시아 정교회 수장 니사의 그레고리

알렉산드리아 총대주교청 대표단

† 레온토폴리스의 가브리엘

† 나이로비의 마카리오스

† 캄팔라의 요나

† 짐바브웨와 앙골라의 세라핌

† 나이지리아의 알렉산드로스

† 트리폴리의 테오필락토스

† 희망의 세르지오

† 키레네의 아타나시오스

† 카르타고의 알렉시오스

† 므완자의 이에로니모스

† 기니의 조지

† 헤르모폴리스의 니콜라스

† 이리노폴리스의 디미트리오스

† 요하네스버그와 프리토리아의 다마스키노스

† 아크라의 나르키소스

† 프톨레마이도스의 에마누엘

† 카메룬의 그레고리오스

† 멤피스의 니고데모

† 카탕가의 멜레티오스

† 브라자빌과 가봉의 판텔레이몬

† 부루디와 르완다의 이노켄티오스

† 모잠비크의 크리소스토모스

† Nyeri와 Mount Kenya의 네오피토스

예루살렘 총대주교청 대표단

† 필라델피아의 베네딕토

† 콘스탄티누스의 아리스타르코스

† 요르단의 테오필락토스

† 안티돈의 넥타리오스

† 펠라의 필로우메노스

세르비아교회 대표단

† 오흐리드와 스코페의 요반

† 몬테네그로의 Amfilohije 및 연안 지역

† 자그레브와 류블랴나의 포르피리예

† Sirmium의 Vasilije

† 부딤의 루키잔

† 노바 그라카니카의 론진

† 바카의 이리네이

† Zvornik 및 Tuzla의 Hrizostom

† 지카의 저스틴

† Vranje의 Pahomije

† 수마디자의 조반

† 브라니체보의 이그나티예

† 달마티아의 포티제

† Bihac 및 Petrovac의 Athanasios

† Niksic 및 Budimlje의 Joanikije

† Zahumlje와 Hercegovina의 Grigorije

† 발예보의 밀루틴

† 서부 아메리카의 막심

† 호주와 뉴질랜드의 Irinej

† 크루세바츠의 다비드

† 슬라보니야의 요반

† 오스트리아와 스위스의 Andrej

† 프랑크푸르트와 독일의 Sergije

† 티목의 일라리온

루마니아교회 대표단

† 야시(Iasi), 몰도바, 부코비나(Bucovina)의 테오판(Teofan)

† 시비우와 트란실바니아의 로렌티우

† Vad, Feleac, Cluj, Alba, Crisana 및 Maramures의 Andrei

† 크라이오바와 올테니아의 이리네우

† 티미쇼아라의 이오안과 바나트

† 서부 및 남부 유럽의 Iosif

† 독일 및 중부 유럽의 Serafim

† Targoviste의 니폰

† 알바 이울리아의 이리네우

† Roman과 Bacau의 Ioachim

† 하류 다뉴브 강 카시안

† 아라드의 티모테이

† 미국의 니콜라에

† 오라데아의 소프로니

† 스트레하이아와 세베린의 니코딤

† 툴체아의 비사리온

† 살라지의 페트로니우

† 헝가리 실루안

† 이탈리아 실루안

† 스페인과 포르투갈의 티모테이

† 북유럽의 마카리

† Varlaam Ploiesteanul, 총대주교 보좌 주교

† Emilian Lovisteanul, Ramnic 대교구 부주교

† 이오안 카시안(Ioan Casian of Vicina), 루마니아 정교회 미대교구 부주교

키프로스교회 대표단

† 파포스의 게오르기오스

† 키티온의 크리소스토모스

† 키레니아의 크리소스토모스

† 리마솔의 아타나시오스

† 모르포의 네오피토스

† 콘스탄티아의 바실레이오스와 암모코스토스

† Kykkos와 Tillyria의 Nikiphoros

† 타마소스와 오레이니의 이사이아스

† Tremithousa와 Lefkara의 Barnabas

† 카르파시온의 크리스토포로스

† 아르시노에의 넥타리오스

† 아마투스의 니콜라오스

† 레드라의 에피파니오스

† 카이트론의 레온티오스

† 네아폴리스의 포르피리오스

† 메사오리아의 그레고리우스

그리스교회 대표단

† 빌립보, 네아폴리스, 타소스의 프로코피오스

† 페리스테리온의 크리소스토모스

† 엘레아의 게르마노스

† Mantineia와 Kynouria의 알렉산드로스

† 아르타의 이그나티오스

† Didymoteixon, Orestias 및 Soufli의 Damaskinos

† 니카이아의 알렉시오스

† Nafpaktos와 Aghios Vlasios의 히에로테오스

† 사모스와 이카리아의 에우세비오스

† 카스토리아의 세라핌

† 데메트리아스와 알미로스의 이그나티오스

† 카산드레이아의 니고데모

† 히드라, 스페체스, 에기나의 에브라임

† 세레스와 니그리타의 신학자

† 시디로카스트론의 마카리오스

† 알렉산드로폴리스의 안티모스

† 네아폴리스와 스타브로폴리스의 바나바

† 메시니아의 크리소스토모스

† Ilion, Acharnon 및 Petroupoli의 아테나고라스

† Lagkada의 Ioannis, Litis 및 Rentinis

† 뉴 아이오니아와 필라델피아의 가브리엘

† 니코폴리스와 프레베자의 크리소스토모스

† Ierissos, Athos 산 및 Ardameri의 Theoklitos

폴란드교회 대표단

† 우치와 포즈난의 시몬

† 루블린과 헤움의 아벨

† Bialystok 및 Gdansk의 Jacob

† Siemiatycze의 조지

† Gorlice의 파이시오스

알바니아교회 대표단

† 코리차의 조안

† 아르기로카스트론의 데메트리오스

† 아폴로니아의 니콜라와 피에르

† 엘바산의 안돈

† 아만티아의 나다니엘

† 바일리스의 아스티

체코와 슬로바키아 교회 대표단

† 프라하의 미할

† 숨퍼크의 이사야

사진: 러시아인의 개종. 키예프의 성 블라디미르 교회에 있는 빅토르 바스네초프의 프레스코, 1896년.

정교회의 신성대공의회에 관한 참고 사항: 중동의 어려운 정치적 상황을 고려하여 2016년 18월 대주교 연합은 콘스탄티노플에서 공의회를 소집하지 않기로 결정하고 마침내 신성대공의회를 콘스탄티노플에서 소집하기로 결정했습니다. 27년 2016월 2016일부터 XNUMX일까지 크레타 정교회 아카데미. 공의회는 오순절 축일의 신성한 전례가 끝난 후 열렸고, 폐회는 정교회 달력에 따라 모든 성인의 주일이었습니다. XNUMX년 XNUMX월 영장류 Synaxis는 관련 텍스트를 공의회 의제의 XNUMX개 항목으로 승인했습니다. 현대 세계에서 정교회의 사명; 정통 디아스포라; 자율성과 그 선포 방식 혼인성사와 그 장애 오늘날 금식과 그 준수의 중요성; 정교회와 나머지 기독교 세계의 관계.