२१ औं शताब्दीमा धार्मिक आन्दोलनहरू: जिम जोन्स र पीपुल्स टेम्पल। गैर-साम्प्रदायिक दृष्टिकोण। (पहिलो भाग)

नोभेम्बर 19, 1978 मा, जब चराको आँखाबाट हामीले टेलिभिजनमा पीपुल्स टेम्पल चर्चका सदस्यहरूको हत्या-आत्महत्याको क्रूर छविहरू हेर्न सक्षम भयौं, रेभरेन्ड जिम जोन्सको नेतृत्व र निर्देशनमा, दृष्टिमा केही परिवर्तन भयो। र अरूको विश्वासको लागि युरोपले गरेको सम्मान।

त्यो कथा सुरु भयो जब अमेरिकी कांग्रेस सदस्य लियो रायनले अमेरिकी रेभेरेन्ड जिम जोन्सका अनुयायीहरू गुयानामा बस्ने अवस्थाको बारेमा सुने। स्पष्ट रूपमा उनले उनीहरूलाई अर्ध-दासत्वको शासनको अधीनमा राखेका थिए, जहाँ महिलाहरूलाई यौन दुर्व्यवहार गरिएको थियो, असन्तुष्टहरूलाई कुटपिट गरिएको थियो र जहाँ स्पष्ट रूपमा, बालबालिकाहरूलाई पनि यातना दिइयो। कोअपरेटिभ रिपब्लिक अफ गुयाना दक्षिण अमेरिकाको उत्तरी तटमा अवस्थित संयुक्त राज्य अमेरिकासँग धेरै नजिक भएकोले, कांग्रेस सदस्य रायनले नोभेम्बर 17, 1978 को लागि त्यो ठाउँको भ्रमणको आयोजना गरे, जब उनको हेलिकप्टर सीमा भित्र यसका लागि तयार गरिएको ट्र्याकमा अवतरण भयो। चर्चका, रेभरेन्ड जोन्स, जसले भ्रमणलाई रोक्न सबै तरिकाले प्रयास गरेका थिए, उहाँलाई स्वागत गर्न असफल भयो, एक ठूलो पार्टीको साथ, जहाँ पहिलो नजरमा सबै खुशी देखिन्थे।

तर, भोलिपल्ट नोभेम्बर १८ मा कांग्रेस सदस्य रायन आफ्नो हेलिकप्टरबाट बाहिर निस्कन लाग्दा, चर्चका धेरै सदस्यहरू उहाँतर्फ र बाहिरिने नियतले हेलिकप्टरतर्फ लागेपछि खुशीको वातावरण बदलियो, जसले रेभरेन्ड जोन्सको आक्रोशलाई उक्साएको थियो। जसले आफ्ना विश्वासी सहयोगीहरूलाई देशद्रोही र कांग्रेसका कार्यकर्ताहरूमाथि गोली चलाउन आदेश दिए। चर्चका एक विश्वसनीय सदस्यले कांग्रेस सदस्य रायनलाई घटनास्थलमै छुरा प्रहार गरेका थिए। त्यसबेला पाँच जनालाई कुनै पनि प्रकारको विचार बिना गोली हानेर मारियो। त्यहाँ उपस्थित बाँकी मानिसहरू जोन्सटाउनमा उनीहरूको क्याबिनहरूमा फर्कन बाध्य भए, उनीहरू बस्ने सहरको नाम दिइएको थियो जसलाई पारस्परिक लाभकारी कृषि समुदाय भनेर चिनिन्थ्यो।

त्यही दिन, जिम जोन्सले बुझे कि फासिस्ट शक्तिहरूले, कांग्रेसम्यान रायनको हत्या पछि, उनको परियोजनाको अन्त्य गर्नेछ र, क्रोधले भरिएको, पश्चात्तापको संकेत बिना, उनले निर्णय गरे कि सबैले साइनाइडले आफैलाई जलाउनेछन्। धेरै सदस्यहरू, विशेष गरी जसको परिवार, बच्चाहरू थिए, अस्वीकार गरे र त्यसपछि गोली हानी मारिए। त्यस दिन नौ सय बाह्र जनाको ज्यान गएको थियो, जसमध्ये लगभग दुई सय पचास नाबालिगहरू फेला परेका थिए, जसमा शिशु र केटाकेटीहरू पनि थिए, जसलाई निस्सन्देह हत्या गरिएको थियो।

त्यहाँ के भयो संसारभरि गयो, तर यो साँच्चै एउटा गुट थियो वा एक मसीहा कम्प्लेक्सको बहानाको साथ एक नार्सिसिस्ट सोसियोप्याथको करिश्माको अधीनमा रहेका मानिसहरू।

यो धेरै सम्भव छ कि जब रेभरेन्ड जिम जोन्सले 1977 मा सान फ्रान्सिस्को मा मार्टिन लुथर किङ्ग जूनियर पुरस्कार प्राप्त गरे, कसैले पनि सोचेको थिएन कि गुयानामा उनको परियोजना एक वर्ष पछि यसरी समाप्त हुनेछ।

उहाँलाई पछ्याउने मानिसहरू पक्कै पनि राम्रो, शान्त जीवनको खोजीमा थिए, तिनीहरूको जीवन शैलीलाई स्वीकार्य विश्वासहरूको ढाँचा भित्र। तिनीहरू वयस्कहरू थिए जसले सचेत रूपमा आफ्नो सामाजिक शासन परिमार्जन गर्ने निर्णय गरे र एक कम्युनमा सँगै जीवन सुरु गर्ने निर्णय गरे, संयुक्त राज्य अमेरिकाका केही ठाउँहरूमा आज पनि अवस्थित हिप्पी आन्दोलनहरू र पहिलो क्रिश्चियनहरूको विश्वासको अनुकरण गर्दै, कसलाई थाहा छैन। माथि उल्लिखित विशेषताहरू भएको मानसिक रूपमा बिरामी व्यक्तिको पङ्क्ति।

के त्यो संप्रदाय थियो? तथ्यहरू विश्लेषण गरौं।

आज, यी धार्मिक घटनाहरु मा लगभग चालीस वर्ष को अनुसन्धान पछि, म दुई निष्कर्ष मा पुगेको छु। पहिलो हो कि सम्प्रदाय वा विनाशकारी सम्प्रदाय भनेर चिनिनेहरू, जस्तै, अस्तित्वमा छैनन्, र दोस्रो यो हो कि मानवहरू भविष्यमा हुने घटनाहरूबाट डराउँछन् र यसले उनीहरूलाई उनीहरूको विश्वासहरूमा आलोचनात्मक विश्लेषणको निश्चित रूप लागू गर्नबाट अक्षम बनाउँछ।

ख्रीष्टका चेलाहरूको जनताको मन्दिर (द पिपुल्स टेम्पल अफ द डिसिपल्स अफ क्राइस्ट) अमेरिकी धार्मिक पादरी जिम जोन्सले इन्डियानापोलिस, इन्डियानामा स्थापना गरेका थिए। करिब २७ वर्षसम्म उनी बसोबास गरेको संयुक्त राज्य अमेरिकाका विभिन्न ठाउँमा बेपत्ता भए । यसको उत्कृष्ट क्षणहरूमा, यससँग लगभग 27 सदस्यहरू थिए, जसले केन्द्र स्थापना भएको विभिन्न ठाउँहरूमा प्रवेश गरे र छोडे।

1960 मा जिम जोन्सले आफ्नो चर्च क्यालिफोर्नियामा सारियो, र तुरुन्तै हिप्पी आन्दोलनका सदस्यहरूको ध्यान आकर्षित गरे, जुन अमेरिकी उपसंस्कृति संयुक्त राज्य अमेरिकाको पश्चिमी तटमा ती वर्षहरूमा यति व्यापक थियो। धेरै सहिष्णु र जातिवादी नभएको परिवारमा हुर्केका, उहाँका आफ्नै बुबा कु क्लक्स क्लानका सदस्य हुनुहुन्थ्यो, उहाँको धार्मिक दर्शन, तथापि, धेरै अनुज्ञेय थियो। कालो र समलिङ्गीहरूलाई भर्ना गरिएको थियो, त्यो समयमा कट्टरपन्थी चर्चहरूमा केही असामान्य थियो जुन कानूनको संरक्षण अन्तर्गत च्याउ जस्तै देखा परेको थियो, जुन मलाई ईर्ष्या थियो, अनुमति थियो र उपासनाको स्वतन्त्रतालाई अनुमति दिइयो, जे भए पनि, केही विश्वासहरू सहित जुन अझै पचाउन गाह्रो थियो। आज, जस्तै 60 को दशकको मध्यमा क्यालिफोर्निया राज्यको धार्मिक संस्थाहरूको दर्तामा शैतानको चर्चको दर्ता।

त्यो धार्मिक आन्दोलन, जसलाई कहिल्यै सम्प्रदाय वा विनाशकारी सम्प्रदाय मानिदैन, साम्यवाद, ईसाई धर्म र बौद्ध धर्मबाट तानिएका दार्शनिक एमेलगम मुद्दाहरू थिए, जसलाई यसमा प्रवेश गर्ने वा छोड्ने सबै सदस्यहरूले राम्रोसँग स्वीकार गरेका थिए। नागरिक अधिकारकर्मीहरू, अफ्रिकी-अमेरिकी समूहहरू र समयका अनगिन्ती व्यक्तिहरूले उहाँलाई सधैं एक व्यक्तिको रूपमा मान्थे जुन उहाँको चर्चमा आउने सबैलाई सहज र सहिष्णु थियो। निस्सन्देह, यदि सेप्टेम्बर 18, 1978 को घटनाहरू नघटेको भए, आज गुयानामा यसको मन्दिर विभिन्न भागहरूमा ती वर्षहरूमा देखा परेका सम्मेलन र अभिनव आन्दोलनहरूको बारेमा थप जान्न इच्छुक सबैको लागि अध्ययनको विषय हुने थियो। संसारको।

यद्यपि, र यस तथ्यको बावजुद 1977 मा, मैले पहिले उल्लेख गरेझैं, उहाँलाई सान फ्रान्सिस्कोमा मार्टिन लुथर किंग जूनियर पुरस्कारबाट सम्मानित गरियो, संयुक्त राज्य अमेरिकामा अश्वेत समुदायको पक्षमा गरेको कामको लागि योग्य थियो। उहाँ आउँदा सबै कुरा बदलिएको थियो। जोन्सटाउनमा आफ्ना अनुयायीहरूसँग (जोन्स सिटी)। एक पोम्पस नाम किनभने उसले आफ्नो चर्च परियोजनालाई निजीकृत गर्यो। त्यहाँ ख्रीष्टका चेलाहरूको पीपुल्स टेम्पल गायब भयो, उसको व्यक्तिगत सम्पत्ति, उसको व्यक्तिगत परियोजना बन्न। र उहाँमा, केहि परिवर्तन भयो। तर उहाँका मानिसहरूमा होइन।

उहाँका अनुयायीहरू, जसमध्ये धेरै उहाँसँग अमेरिकाबाट आएका थिए, जसको विचारले उनीहरूको जीवन परिवर्तन गरेको थियो उसलाई विश्वास गर्न जारी राखे। तिनीहरू एक तपस्यापूर्ण जीवनमा अभ्यस्त व्यक्तिहरू थिए, सबै कुरा साझा गर्न, काम गर्न र तिनीहरूले जे हासिल गरे तिनीहरूको व्यक्तिगत प्रयासमा योगदान गर्न। तिनीहरू यो पनि स्पष्ट थिए कि जोन्स आफ्नो प्रयासबाट समृद्ध भएनन्, किनकि उनले वर्षौंको दौडान यात्रा गर्ने आदरणीयको रूपमा ठूलो व्यक्तिगत सम्पत्ति हासिल गरेका थिए, कहिल्यै कुनै पनि आरोपमा नपरेको। तर सक्षम नेता असफल भए ।

गुयानामा आइपुगेपछि जोन्सलाई आफ्नो शहरलाई जेलमा परिणत गर्ने ट्रिगर के थियो?

मैले स्वीकार गर्नैपर्छ कि मलाई थाहा छैन र यो प्रश्नको संक्षिप्तमा जवाफ दिने प्रयास गर्न यो लामो हुनेछ, यद्यपि यो लेखको विस्तृत ठाउँ हो, नेताहरूको अर्को श्रृंखला ल्याएर, जसले एकै समयमा र प्रतिकूल परिस्थितिमा सिर्जना गरिरहेका थिए। एक व्यक्तिगत आन्दोलन जुन आज एक महान धार्मिक आन्दोलन भएको छ। को संस्थापक Scientology दिमागमा आउँछ: LR Hubbard, जसको परियोजना हाल विश्वभर 15 मिलियन भन्दा बढी फलोअरहरू छन् र बढ्दै छन्। तर त्यो अर्को कथा हो जुन म पक्कै पछि प्रकाशित गर्नेछु।

म कुनै कुरामा निश्चित हुन सक्दिनँ भन्ने कुरा स्वीकार गर्नैपर्छ, तर मलाई तथ्यका आधारमा अनुमान लगाउन अनुमति दिनुहोस्, जुन आजसम्म गरिएको छैन। आजकल र धेरै वर्षदेखि, एफबीआई, इन्टरपोल, इत्यादि लगायत विश्वव्यापी खुफिया सेवाहरूले पनि त्यस्ता घटनाहरू कल्पना गर्ने चिन्ता गर्दैनन्। तिनीहरूले अन्य मुद्दाहरूलाई विचार नगरी तिनीहरू गुटहरू हुन् भनेर निर्धारण गर्छन्, त्यो कथाको मामलामा, र यसले हामीलाई धेरै धार्मिक समूहहरूको विश्वसनीयतालाई समाप्त गर्न सक्ने भयानक त्रुटिहरूको सृजनामा ​​पुर्‍याउँछ, जुन 70 को दशकको अन्त्यदेखि र आज पनि युरोपमा भएको थियो। ।

सबैभन्दा पहिले, ती 50 र 60 को दशकमा उभिएका धेरै धार्मिक समूहहरू सर्वनाशवादी थिए। र तिनीहरूमा सामेल भएका धेरै मानिसहरूले पनि यस्तै सोचेका थिए, क्रिश्चियन आन्दोलनहरू आफैंमा आज पनि यस्तै छन्, यो थाहा नपाइकन कि अन्तमा यो हाम्रो कार्यले हामी नै हुनेछौं जसले ग्रहलाई अन्त्य गर्नेछ, जुन तरिकामा। जब जिम जोन्सले गुयानामा आफ्नो समूह समाप्त गर्दछ, उसले एउटा कम्युन सिर्जना गर्दछ जुन चाँडै उसको खेत बन्छ, जस्तै मैले पहिले उल्लेख गरें। र उसको विश्वास कट्टरपन्थी हुन्छ। त्यो उहाँको जीवनको काम हो र यसले उहाँका अनुयायीहरूसँगको उहाँको व्यक्तिगत सम्बन्धलाई परिमार्जन गर्छ, तिनीहरूलाई दासमा परिणत गर्छ। उसले कट्टरपन्थी अनुयायीहरूको समूह सिर्जना गर्दछ, जसमा उनका केही बच्चाहरू समावेश हुन्छन्, उनीहरूलाई हतियार दिन्छन् र बाँकीलाई हेर्नको लागि राख्छन्। उसले आफ्नो व्यक्तित्वलाई अझ कट्टरपन्थी ढंगले बाहिर ल्याउँछ, लेखकले सल्लाह लिएका केही व्यक्तित्व विश्लेषकहरूका अनुसार, आफ्नो बुबाबाट विरासतमा आएको र त्यो वातावरणमा हुनसक्ने अत्याचारहरूमा आँखा बन्द गर्छ जुन उसको लागि सबै थियो। उसको सबैभन्दा व्यक्तिगत समूहका केही सदस्यहरूले त्यो जोन्स शहर परियोजनालाई दास सम्पत्तिमा रूपान्तरण गर्न थाल्छन्। महिलाहरू बलात्कृत हुन्छन्, पुरुषहरूलाई पिटिन्छ र सबैलाई धम्की दिइन्छ।

धेरै छोटो समयमा, तिनीहरूले विश्वास गरेको प्रमोदवन एक नरक बन्न सक्छ जहाँबाट तिनीहरू उम्कन सक्दैनन्। र 1978 मा, त्यो भाग्यशाली सेप्टेम्बर 18, जब आदरणीयले देखे कि उहाँका केही सदस्यहरूले उहाँलाई वास्तविकतामा बाँधिएको महत्त्वपूर्ण परियोजनालाई त्याग्न चाहन्छन्, उहाँले एक अमेरिकी कांग्रेसको हत्या गर्ने निर्णय गर्नुभयो जसलाई उहाँ र उहाँको भित्री सर्कलले उनीहरूलाई धोका दिन व्यवस्थित गरेको थियो। , र उसले निर्णय गर्छ कि एक नार्सिसिस्ट सोसियोप्याथले सबैलाई मार्न सक्छ।

जिम जोन्स एक सिरियल किलर बन्छ र त्यसैगरी उनका केही अनुयायीहरू त्यो अधिक व्यक्तिगत र शक्तिशाली सर्कलमा हुन्छन्।

तथ्यहरू सरल थिए र मानिसहरूले आत्महत्या गरेनन्, किनभने तिनीहरू निर्दोष थिएनन्, तिनीहरू विश्वास गर्ने अधिकार भएका विश्वासीहरू थिए, तर यदि तिनीहरूले तपाईंलाई आक्रमण राइफल लिएर हेर्छन् र बालबालिका र किशोरहरूलाई मार्ने धम्की दिन्छन् भने, तपाईंले पिउने निर्णय गर्नुहुन्छ। तिनीहरूलाई केहि नहोस् भन्ने अन्तिम लक्ष्यको साथ के होस्। तर उनीहरूले यो कुरालाई ध्यानमा राखेनन् कि केही मनोरोगीहरू, जो सम्भवतः नरसंहार पछि भागेका थिए, धेरै साक्षीहरू छोड्न चाहँदैनन्।

कि त्यहाँ मानिसहरू थिए जसले पेय लिने निर्णय गरे ताकि तिनीहरू स्वर्गमा रहन र त्यहाँ अन्य प्रियजनहरूसँग पुनर्मिलन गर्न सकून्? निश्चित। तर ईसाईहरूले रोमन सर्कसमा आफूलाई बलिदान दिएनन् र तिनीहरूका धेरै सन्तहरूले इतिहासभरि त्यसो गरिरहनुभएको छ। र त्यसैकारण क्रिस्चियन धर्मलाई सम्प्रदाय वा इस्लाम भनिदैन जसले आफ्ना वर्गहरूका बीचमा डरलाग्दो आक्रमणहरू निम्त्याउने, आत्मदाह गर्ने मानिसहरू उत्पन्न गर्दछ।

सबै प्रकारका धार्मिक आन्दोलनहरूमा कट्टरपन्थीहरू सधैं रहनेछन्। तसर्थ, यदि हामीले तथ्यहरूलाई राम्रोसँग अवलोकन गर्न थाल्छौं र फरक दृष्टिकोणबाट कारणहरूको विश्लेषण गर्न थाल्यौं भने, सायद हामीले यो महसुस गर्न थाल्छौं कि सिंह उनीहरूले चित्रण गरेजस्तो उग्र हुँदैन, मानिसहरूले चाहेको कुरामा विश्वास गर्न सक्छन्। अरूलाई हानि पुर्‍याउने, कि त्यहाँ धार्मिक, राजनीतिक, आदि दृष्टिकोणबाट हेरफेर गर्न सक्षम व्यक्तिहरू छन्, र हामीले यसलाई, सायद, असामान्य व्यवहार भन्नुपर्दछ, र जीवनका सबै क्षेत्रहरूमा यसलाई खोज्नु पर्छ।

अन्तमा, यदि हामी पंथ शब्द प्रयोग गर्न चाहन्छौं भने, हामीले सोच्नुपर्छ कि यसले मानिसहरूको समूहलाई मात्र पहिचान गर्दछ जसले समान विचार वा विश्वासको शरीर साझा गर्दछ र जसले कसैलाई हानि गर्दैन। अरू सबै कुरा पहिले नै मानव व्यवहारको अंश हो, जुन निश्चित रूपमा यसको एकलतामा असामान्य छ।