ایا د انټیوچ سینټ میلټیس د ارینانو لخوا ټاکل شوی و؟

لیکوال: بشپ سلویسټر د بلګورود

د کلیسا په تاریخ کې د یوې پیښې لپاره

د هغه طریقې په اړه د شخړې په شرایطو کې چې کلیسا په شیزمیټیک ټولنو کې مقرر شوي اشخاص ترلاسه کړي، د مختلفو تاریخي مثالونو حوالې په دوامداره توګه اوریدل کیدی شي. په ځانګړې توګه، د قسطنطنیه د پادشاه د موقف مدافعین، چې د UOC-KP او UAOC غړي یې پرته له دې چې د دوی فرمانونه تکرار کړي، په ټولنه کې د کلیسا د منلو وړ اشخاصو مثالونه په ګوته کړي چې نه یوازې د شیزمیټیک لخوا بلکې حتی د شیزمیټیک لخوا ټاکل شوي. بدعت په هرصورت، په نږدې تفتیش کې، دا مثالونه له روښانه څخه لرې دي.

دلته به موږ یوازې یو داسې مثال ته پام وکړو، ځکه چې د هغې حوالې خورا عام دي. دا د سینټ میلیټیوس تنظیم ته اشاره کوي، څوک چې په 360 کې د انټیوچ تخت ته پورته شو. په ادبیاتو کې ادعاګانې شتون لري چې هغه د ارینانو لخوا ټاکل شوی و. دا هغه څه دي چې دواړه لرغوني کلیسا لیکوالان او عصري څیړونکي وايي. د مثال په توګه، سقراط د خپلې کلیسا په تاریخ کې پوهاوی راپور ورکوي چې په انټیوچ کې د نیکین عقیدې پیروان په دې باور وو چې "میلیتس د ارینانو د پریکړې له مخې ټاکل شوی و" (کتاب II، ch. 44). د قبرس سینټ ایپیفینیس لیکي چې سینټ میلټیوس "د ارینانو لخوا ټاکل شوی و، د اکاسیوس [کیزریا] ملاتړو" (پاناریون، 73، 28) [2]. په دې وروستیو کې، بشپ سیریل (کاټریلوس، اوس مهال د قسطنطنیه د سرپرست په واک کې د سیرین ښار دی) [3] او د حجرې مشر "سینټ. انا "په ماونټ اتوس ارچیمانډریټ انټیپاس کې [4].

لکه څنګه چې موږ پوهیږو، سینټ میلټیس د خپل ژوند په اوږدو کې په انټیوچ او قسطنطنیه کې د ځانګړي درناوی سره محاصره شوی و. او په 381 کې هغه حتی د دویمې Ecumenical شورا رییس و. دا حقایق څنګه د ارینزم د تورونو سره پخلا کیدی شي؟ د دې پوښتنې ځوابونه لا دمخه د ځینو ارتودوکس لیکوالانو لخوا ورکړل شوي، [5] او بیا به موږ هڅه وکړو چې د کلیسا تاریخ کې دې پیښې ته ډیر نږدې وګورو.

د سینټ میلټیس ژوند تر هغه وخته پورې چې د انټیوچ کلیسا ته د هغه انتخاب شي

د انټیوچ کلیسا ته د هغه د ټاکنو دمخه د سینټ میلټیس د ژوند په اړه ډیر لږ پیژندل شوي. په سرچینو کې د هغه د برخلیک په اړه 360 کاله دمخه خورا لږ معلومات شتون لري.

د انټیوچ کاتډرل ته د هغه د ټاکنو په وخت کې، سینټ میلټیس لا دمخه یو بشپ و. د 358 په شاوخوا کې، هغه په ​​سباستیا (اوس سیواس، ختیځ ترکیه) کې د معزول بشپ یوستاتیوس په ځای کې څوکۍ ترلاسه کړه. مګر په سیباستیا کې د سینټ میلټیس پاتې کیدل خورا لنډ وو. لکه څنګه چې bl. د Cyrene Theodoret, Meletius، "د خپلو ماتحتانو د بې نظمۍ څخه ناخوښه، تقاعد شو او په بل ښار کې ژوند کاوه" (د کلیسا تاریخ. کتاب II، فصل 31) [7]. دا ممکنه ده چې دا د رمې سره شخړه وه، کوم چې د جلاوطن بشپ Eustathius لپاره خواخوږي ساتلې وه. سقراط سکالیسټیک لیکي چې له سیباستیا سینټ میلټیس څخه د سوریې ویروا ته لاړ او هلته یې د ایپسکوپال څوکۍ هم ونیوله (د کتاب II ، څپرکی 44) [8]. مګر په څیړنیزو ادبیاتو کې په ویرویا کې د سینټ میلیتس د ایپسکوپل وزارت حقیقت تر پوښتنې لاندې دی. دا څرګنده ده چې هغه په ​​​​ساده توګه په ویروا کې په یوازیتوب کې ژوند کاوه، مګر هلته یې د episcopal دندې نه ترسره کړې. دا د بیریا څخه و چې میلټیوس په انطاکیه کې د خدمت لپاره بلل شوی و.

په خوندي سرچینو کې داسې نښې نشته چې د سیواستوپول سینټ میلټیس بشپ څوک ټاکل شوی و. دا پوښتنه چې میلټیوس د هغه د ایپیسکوپل تنظیم په وخت کې کوم دیني دریځ درلود هم روښانه نه ده. په ساینس کې، دا مسلې متنازع پاتې دي. لکه څنګه چې موږ وویل، په سیباستیا کې سینټ میلټیس د جلاوطن بشپ یوستاتیوس پرځای ټاکل شوی و. وروستی د اومیوسیانو پورې اړه لري (له грμοιούσιος - ورته ورته). د خدای پلار زوی د "مثلث" نظریه شریکه کړه.

اومیوسانو د نیکیا د شورا اصطلاحات رد کړل. دوی په دې باور وو چې د پلار او زوی د یووالي عقیده د موډلیزم (سویلینیزم) سره تړاو لري. په اصطالح کې "یو په جوهر کې" (omousios، ὁμοούσιος)، چې په نیکین عقیده کې کارول کیږي، دوی د پلار او زوی د یوځای کیدو خطر لیدلی "په یو جوهر کې." په ورته وخت کې، دوی ډیری وختونه د "ورته" اصطلاح کې د نیکین عقیدې ته نږدې اصطلاح کارولې.

د سیبیسټوپول کاتډرل څخه د بشپ یوستاټیوس لرې کول غالبا د سیزریا د بشپ اکاسیوس د فعالیت پایله وه ، څوک چې د بل الهیاتی غورځنګ مشر و ، اومي. Omii (له یوناني ὅμοιος - ورته) یوه اصطلاح ده چې د قیصریا د یوسیبیوس پیروانو ته د اشارې لپاره کارول کیږي - د قیصریا د اکاسیوس مخکینی. د دوی په الهیات کې، اومیاس د دې حقیقت څخه تیریږي چې خدای پلار نشي کولی د نړۍ سره مستقیم تماس ته ننوځي، او له همدې امله د نړۍ د جوړولو لپاره هغه په ​​​​خپله اراده کې د نه منلو وړ یوازینی زوی تولید کړی. دوی د پلار او زوی مساوات نه پیژني، که څه هم دوی د خدای زوی د پیدا شوي مخلوقاتو سره سمون نه درلود، ځکه چې دوی هغه د نړۍ خالق ګڼي. دوی باور درلود چې د پلار څخه د زوی اصل ناڅرګند او نامعلوم و. برسېره پر دې، که اومیسيانو زوی د پلار سره یو شان ګڼلی و، اومي، زوی د پلار په څیر پیژني، بیا هم دا ممکنه نه ګڼل کیږي چې په اصل کې د ورته والی خبرې وکړي. په دې توګه د اومیاس مفکوره د سخت اریانیزم سره ورته نه وه، نه د اومیوسیانیزم سره، او نه د نیکین عقیدې سره.

داسې انګیرل کیږي چې اومي په لومړي ځل په 358 کې د انسیرا په شورا کې په ښکاره ډول د دوی شتون بیان کړ. دې شورا دواړه سخت اریانیزم (انومیزم) او د نیکین عقیدې ته اشاره وکړه. د انسیرا په شورا کې برخه اخیستونکو د "یو په اصل کې" اصطلاح رد کړه، په دې کې د ساویلینزم خطر هم لیدل کیږي. بیا هم، لکه څنګه چې عصري پوهان مني، د 358 د انسیرا شورا په معقول ډول د اریانیزم په وړاندې د کلیسا بریا نږدې کړه.

د قبرس د سینټ ایپیفینیس شهادتونه دلته په ځانګړي توګه مهم دي. په خپل Panarion کې، هغه د مینځلو په لیست کې د سینټ میلټیس نوم شامل کړ، او هغه یې یوازې د Caesarea اکاسیوس (Panarion، 73، 23) ته دویم ځای ورکړ. سربیره پردې، سینټ ایپیفینیوس، د اقرار متن په حواله چې په 359 کې د سیلوسیا په شورا کې تصویب شوی، د 43 بشپانو په منځ کې د میلټیس یادونه نه کوي چې دا سند یې لاسلیک کړی (پاناریون، 73، 26) [13]. د دې معنی دا ده چې د سینټ میلیتس نوم د سیلوسیډ شورا د اقرار د لاسلیک کونکو لیست څخه ورک و ، کوم چې سینټ ایپیفینیس درلود. له همدې امله عصري څیړونکي د سیلوسیا په شورا کې د سینټ میلیتس د ګډون حقیقت غیر ثابت بولي. دا ممکنه ده چې د سیلوسیا له شورا څخه د هغه نشتوالی د دې حقیقت له مخې تشریح شوی چې هغه په ​​​​هغه وخت کې د سیبیسټیا ډیوسیس واکمن نه و او د هغه د څوکۍ څخه لیرې شوي بشپ په توګه، هغه نشي کولی په شورا کې برخه واخلي.

لکه څنګه چې سینټ ایپیفینیس لیکي، اومیا د وخت شرایطو سره سم "خپل فکرونه پټ کړل". له همدې امله، د هغو کسانو په منځ کې چې د اوسنۍ اومیا سره یوځای شوي، د بشپړ ارتودوکس نظر لرونکي خلک وو (پاناریون، 73، 23) [14]. د سینټ ایپیفینیس دا څرګندونې د وضعیت لوی پیچلتیا ته ګواهي ورکوي په کوم کې چې کلیسا د لومړي او دوهم اکومینیکل شوراګانو ترمینځ دوره کې وموندله. دا په عملي توګه ناممکن وه چې په هغه وخت کې د مختلفو دیني جریانونو تر مینځ روښانه کرښه راوباسئ. فرانسوي څیړونکی فرډینند کاوالرا په ختیځ کې د کلیسا ژوند تحلیل کوي چې په هغه کلونو کې چې مختلف ارین او نیمه آریایي سیندونه ولمانځل شول، یادونه کوي چې د مختلفو جریانونو ترمنځ د مبارزې په ګډوډۍ کې، دا خورا ستونزمن و چې د هغو کسانو توپیر وکړي چې د شورا لپاره وفادار پاتې شوي. نیکیا له هغو کسانو څخه چې په اصولو کې یې د هغه تعلیم رد کړ [۱۵] *.

دا روښانه ده چې سینټ میلټیس په هیڅ صورت کې د سخت اریانیزم (انومی) ملاتړی نه ګڼل کیږي. هغه هم په سختۍ سره اومیوسیان کیدی شي ، ځکه چې هغه د اومیوس د ایمیوسیان پرځای په سیلوسیا کې رییس ټاکل شوی و. له بلې خوا، هیڅ داسې شواهد شتون نلري چې سینټ میلټیس په ښکاره ډول د نیکین عقیدې 360 کاله دمخه ملاتړ کړی. ډیری احتمال، هغه واقعیا د قیصریا اکاسیوس حلقې ته نږدې و. مګر، لکه څنګه چې کیویلیر ټینګار کوي، یو څوک باید دلته د سینټ میلټیس پیوستون په اړه د Omii د دیولوژیکي موقف سره خبرې ونه کړي، مګر یوازې د "ډلې پورې تړاو" یو ډول دی. هیڅ داسې شواهد شتون نلري چې سینټ میلټیس د اومي د نظریې ایډیالوژیک او پروپاګند و. معاصرین، که څه هم دا حقیقت مني چې میلټیوس د قیصریا د اکاسیوس دایرې ته نږدې و، هیڅکله یې د هغه په ​​​​حیث د یو متعصب په توګه نه دي ویلي.

د انټیوچ کلیسا د سینټ میلټیس ټاکنې

اوس موږ باید د هغه وضعیت په اړه یو څو ټکي ووایو چې په انټیوچ کې هغه وخت رامینځته شو کله چې سینټ میلټیس دې رییس ته وټاکل شو. لکه څنګه چې د 327-330 په شاوخوا کې، سینټ یوستاټیوس (د سیباستوپول د یوستاتیوس سره په ټکر کې نه وي)، چې په لومړۍ اکومینیکل شورا کې برخه اخیستې وه او په دوامداره توګه یې د خپل هوډ دفاع کوله، د انټیوچ کاتډرل څخه لیرې شو. دا څرګنده ده چې هغه د نیکومیډیا د یوسیبیوس د سازشونو په پایله کې له منځه تللی و. د سینټ یوستاتیوس په وړاندې بیلابیل تورونه ولګول شول: اخلاقي ناپاکۍ، د امپراتور مور ته سپکاوی، او ساویلینزم. په هرصورت، Eustathius له منځه یوړل شو. داسې ښکاري چې هغه ژر تر ژره په جلاوطنۍ کې مړ شوی، که څه هم د هغه د مړینې کال په ساینس کې د بحث موضوع پاتې ده.

د سینټ یوستاتیوس له شړلو وروسته، د انټیوچ تخت د اوږدې مودې لپاره د ارینانو په لاسونو کې تیر شو، او سخت نیکیان (چې د جلاوطني ارتودوکس بشپ وروسته یې "ایستوتیان" ویل پیل کړل) په دې ښار کې یو معبد نه درلود. انټیوچ.

د سیلوسیا شورا په 359 کې د انټیوچ له کلیسا څخه وروستی ارین ایوډوکسیوس لرې کړ ، څوک چې ډیر ژر د قسطنطنیې تخت ته بریالی شو. د انټیوچ کلیسا خالي پاتې شوه. دا په 360 کې په دې حالت کې و چې سینټ میلټیس یې پورته کړ.

په حقیقت کې ټولې موجودې سرچینې په ښکاره ډول شاهدي ورکوي چې سینټ میلټیس د انټیوچ تخت ته د قیصریا اکاسیوس تر محافظت لاندې ټاکل شوی و. په ورته وخت کې، ډیری لرغوني لیکوالان په مساوي توګه بې بنسټه دي چې ادعا کوي چې میلټیس د اومیا ډلې هیلو ته ژمن نه و. کله چې میلټیس انټیوچ ته ورسید، هغه په ​​​​عامه توګه "د خدای د عقیدې لفظي معنی بیان کړه" (کتاب II، ch. 31). سینټ ایپیفینیوس دا هم لیکي چې د اکاسیوس ډله د میلټیس په اړه د دوی په تمه کې دوکه شوې وه: "دا میلټیس چې د اکاسیوس د پیروانو لخوا ټاکل شوی و ، د دوی لخوا د دوی د نظر پیروان ګڼل کیده ، مګر هغه یو نه و. ، لکه څنګه چې ډیری وايي" (پاناریون، 73، 28) [18].

لومړی موجود سند چې د سینټ میلټیس د دیني دریځ په اړه معلومات ورکوي تر 360 پورې تاریخ لري. دا د متلونو کتاب د کلمو په اړه د هغه وینا ده "رب ما د هغه د رامینځته کیدو دمخه د هغه د لارې د پیل په توګه درلود ، له پخوانی وخت څخه" (امثال 8:22). د bl نسخې له مخې. د نوي بشپ لپاره د تیوډورټ ټاکنه په انټیوچ کې د امپراتور کانسټانټیوس په شتون کې ترسره شوه ، چا چې له ټولو نوماندانو څخه هیله وکړه چې د انجیل په آیت کې وینا وکړي. د دې آیت انتخاب تصادفي نه و، ځکه چې دا د ارینانو د تعلیم اساس و. له همدې امله، د دې آیت په تفسیر سره، د هر کاندید الهی دریځ په روښانه توګه څرګند کیدی شي. د تیوډورټ د دې شهادت پر بنسټ، ځینې پوهان په دې باور دي چې په حقیقت کې په انټیوچ کې یو دیني بحث شوی و چې د نوي بشپ د ټاکلو پریکړه یې وکړه.

په هرصورت، نورې سرچینې، د سینټ میلیټیوس خطبه د انټیوچ د بشپ انتخابولو طرزالعمل سره نه نښلوي. د مثال په توګه، سینټ ایپیفینیس لیکي چې دا د انټیوچ رمې ته د سینټ میلیتس لومړۍ خطبه وه چې د هغه په ​​چوکۍ کې د هغه له ټاکل کیدو وروسته (پاناریون، 73، 28) [21]. دا سینټ ایپیفینیس و چې د دې خبرې متن یې زموږ لپاره ساتلی و (پاناریون، 73، 29-33) [22].

لکه څنګه چې د خبرو له متن څخه لیدل کیدی شي، سینټ میلټیس د خدای زوی د عقیدې په بیانولو کې خورا محتاط و. هغه ظاهرا د "یو" اصطلاح کارولو څخه ډډه کوي، د انجیل اصطلاحاتو ته ترجیح ورکوي. سینټ ایپیفینیس عموما د دې خبرو ستاینه کوي (پاناریون، 73، 35) [23].

د سینټ میلټیس په وینا کې، زوی په مستقیم ډول د خدای او د نړۍ خالق بلل کیږي. سینټ میلټیس په واضح ډول په ګوته کوي چې زوی یوازې د پلار ځواک ، غږ یا بې روحه عکس نه دی ، بلکه یو خپلواک هایپوسټاټیک وجود لري. شاید یوازینی ځای چیرې چې د اومیا الهیات اغیز لیدل کیدی شي دا ادعا ده چې زوی د پلار په څیر دی. بیا هم، موږ کولی شو د فرانسوي څیړونکي ایمیل اممان سره موافقه وکړو، څوک چې په دې باور دي چې د سینټ میلټیس په حواله شوي وینا کې "نیسیان کولی شي ځان وپیژني." د هامان په وینا، په دې خبرو کې سینټ میلټیس په قصدي توګه "د دودیز عقیدې په لور ولاړ دی." په حقیقت کې، میلټیوس دلته "هر څه ادعا کوي چې د نیکین کرید ادعا کړې"؛ هغه ټول هغه مبهم تعبیرونه ردوي چې د اریانیزم سره په پوله کې له نږدې یا لرې څخه دي "[24].

یوازې څو میاشتې وروسته چې د انټیوچ رییس ته د هغه له ټاکل کیدو وروسته، سینټ میلټیس له هغه لیرې شو. د هغه د لرې کولو دلایلو په بیانولو کې، د پخوانیو کلیسا لیکوالان په عملي توګه متفق دي. د انټیوچ کلیسا ته پورته کیدل، سینټ میلټیس په ښکاره ډول د نیکین عقیدې ملاتړ پیل کړ. په حقیقت کې، هغه د "نوي نیکین" اوسني راڅرګندېدو سره یوځای شو، کوم چې د تثلیث الهولوژیکي اصطلاحاتو ته وده ورکړه. د تیوډورټ او سوزومین دواړو په وینا، دا د تثلیث د عقیدې اعتراف و چې د سینټ میلټیس د خپلې څوکۍ څخه د ایستلو لامل شو.

Eustatians او میلیتیان

د سینټ یوستاتیوس پیروان، چې د سینټ میلیټیوس پیروانو سره د یووالي څخه انکار وکړ، په انټیوچ کې شتون ته دوام ورکړ. له همدې امله، په حقیقت کې، د ارتودوکس دوه ډلې په انټیوچ کې رامینځته شوي: еustatians ani او meletiani. لکه څنګه چې bl. تیوډورټ، "په انټیوچ کې د ارتودوکس خلک په دوو برخو ویشل شوي: د هر اړخیز یوستاتیوس پیروان، چې مخکې جلا شوي وو، جلا جلا د عبادت لپاره راټول شوي وو، او هغه کسان چې د آریایي ټولنې څخه وتلي د حیرانتیا میلټیوس سره یوځای په جلا توګه په تش په نامه عبادت کوي." زوړ کلیسا ". . په ورته وخت کې، دواړو ډلو د ورته عقیدې ادعا وکړه، ځکه چې دواړو د نیکیا د تعلیماتو سمبول په مساوي لیوالتیا سره دفاع وکړه. دوی یوازې د خپل مشر سره د هرې ډلې د متقابل دښمنۍ او تړاو له امله وویشل شول "(کتاب دریم، څلورم څپرکی) [4].

ځکه چې د سینټ یوستاتیوس د پیروانو ټولنه د لسیزو راهیسې شتون درلود، دا په نورو محلي کلیساګانو کې په انټیوچ کې یوازینۍ ارتودوکس ټولنه ګڼل کیده. د الیګزانډریا سینټ اتاناسیوس، او همدارنګه د روم پادریانو، د Eustathius د پیروانو سره په اړیکه کې ساتل. په هرصورت، Eustathians بشپ نه درلود. د دوی مشر پاولین پادری و. په 362 کې، کله چې سینټ میلټیس په جلاوطنۍ کې و، انټیوچ د کارالیس بشپ لوسیفر لخوا لیدنه وکړه. هغه د پاولین بشپ مقرر کړ. دې وضعیت د پام وړ خراب کړ ، ځکه چې اوس د ارتودوکس عقیدې دوه بشپانو د انټیوچ رییس ادعا کړې: پاولین او میلیتس.

د انټیوچ سینټ میلټیس د نیو نیکیانو یو له اصلي متحدینو څخه شو. هغه د سینټ باسیل لوی او سینټ ګریګوري دیولوژی ملاتړی و. په هرصورت، روم د هغه په ​​اړه شکمن پاتې شو. سینټ د لویدیځ بشپانو سره په خپل لیک کې، باسیل لوی هڅه وکړه چې د سینټ میلټیس په اړه د دوی بې باوري لیرې کړي او دوی دې ته وهڅوي چې هغه د انټیوچ د مشروع بشپ په توګه وپیژني. د مثال په توګه، په 372 کې هغه روم ته یو لیک واستاوه، د 32 ختیځ بشپانو لخوا لاسلیک شوی (لیک 92). خو د سینټ باسیل دغه هڅې ناکامې شوې. د روم کلیسا د انټیوچ کلیسا د مشر په توګه د سینټ میلټیس واک څخه انکار ته دوام ورکړ. د دې ټولو سره سره، په 381 کې سینټ میلټیس نه یوازې د دویمې Ecumenical شورا په کار کې برخه واخیسته، بلکې د هغې رییس هم وټاکل شو. د شورا پلرونو، په انټیوچ کې د پیچلي وضعیت لپاره د حل د موندلو هڅه کوله، د سینټ میلیټیوس د مقرراتو حقیقت (قانونیت) تر پوښتنې لاندې نه و، او نه یې د هغه د ارتودوکسي څخه پوښتنه وکړه [27].

حتی د دوهم اکومینیکل شورا د کار په جریان کې، سینټ میلټیس پرته له دې چې د روم سره کینونیکي اړیکې ته ننوځي مړ شو. له همدې امله، په کاتولیک دود کې، د "Meletian schism" اصطلاح کارول کیده. دا جمله د کلیسا د کاتولیک ښوونې څخه اخیستل شوې: که چیرې په انټیوچ کې د سینټ میلیتس پیروان د روم تخت سره اړیکه نه درلوده، نو دوی باید د شیزمیټیک په توګه وړتیا ولري. په شلمه پیړۍ کې، که څه هم، کاتولیک تاریخ پوهانو او الهیات پوهانو د سینټ میلټیس دا نظر پریښودل پیل کړل. د مثال په توګه، هامان د "Meletian schism" کلمه "ډیر نامناسب" وبلله.

په انټیوچ کې د کلیسا د شخړو ماتول

د سینټ میلیټیوس له مړینې وروسته، ځینې مستند پوړونه (د بیلګې په توګه، سینټ ګریګوري دیولوژیان او د میلان سینټ امبروز) خپلو وروڼو ته وړاندیز وکړ چې د انټیوچ کلیسا لپاره نوی بشپ غوره نه کړي، مګر دا د بشپ پاولین ته ورکړي او په دې توګه. تقسیم ته د پای ټکی کیښودل. په هرصورت، یو بل نظر غالب شو. د هغه نږدې متحد فلاویان د سینټ میلیتس د ځای ناستي په توګه وټاکل شو، او په انټیوچ کې ویش ساتل شوی و. که څه هم د بشپ پاولین ارتودوکسي په شک کې نه و، په ختیځ کې هغه د انټیوچیا د فرقې مجرم ګڼل کیده. په ورته وخت کې، د روم کلیسا د بشپ پاولین سره د رسمي اړیکو ساتلو ته دوام ورکړ.

بشپ پاولین په 388 کې مړ شو. په هرصورت، هغه بریالی شو چې خپل ځای ناستی، بشپ ایوګریوس وټاکي. له همدې امله د پاولین له مړینې وروسته هم اختلاف پای ته نه دی رسیدلی. ایواګریس د 392-393 په شاوخوا کې مړ شو، مګر فلاویان په دې کې بریالی شو چې یوستاتیان دې ته وهڅوي چې نور بشپان ونه ټاکي. دا مرسته وکړه چې په تدریجي ډول د تعصب له منځه یوسي. په 394 کې د بشپ فلاویان واک د الکساندریا کلیسا لخوا وپیژندل شو ، او په 398 کې د روم کلیسا لخوا.

موږ باید په انطاکیه کې د کلیسایی جګړو بل مهم اړخ هم ذکر کړو. خبره دا ده چې بشپ پاولین یوازې ایواګریس ټاکلی و. داسې ښکاري چې پاولین پخپله د بشپ لوسیفر کارالیسکي لخوا یوازې ټاکل شوی و. له همدې امله، سینټ فلاویان په Eustatian ټولنه کې د پادریانو مشروعیت نه پیژني او ټینګار یې وکړ چې د دوی ټول پادریان باید مقرر شي.

په انټیوچ کې اپوزیسیون څومره جدي و، د سینټ جان کریسوسټوم له خطبو څخه لیدل کیدی شي، چا چې هلته د 386 څخه تر 397 پورې د مشر په توګه دنده ترسره کړې او د سینټ فلاویان یو له نږدې ملګرو څخه و. د مثال په توګه، د رسول پاول په خبرو کې د هغه په ​​​​خبرو کې، "یو رب دی، یو ایمان دی، یو یې بپتسما دی" (افسیان 4: 5). له کلیسا څخه کریسوستوم د استاشیانو مدافعینو ته په خطاب کې وویل: "تاسو د څه په اړه خبرې کوئ؟ "د دوی عقیده یو شان ده، دوی هم ارتودوکس دي" ... ماته ووایه: ایا تاسو فکر کوئ چې دوی ته د ارتودوکس ویلو لپاره کافي دي، وروسته له دې چې د نظم فضل کم شوی او له دوی څخه ورک شوی؟ دا چې د بل هر څه ګټه څه ده، ځکه چې وروستی ساتل شوی نه دی؟ موږ باید عقیده ونیسو او هغه هم (د کاهنانو د فضل لپاره). او که هرچا ته اجازه ورکړل شي، لکه څنګه چې پخوانی متل وايي، خپل لاسونه ډک کړي، کاهن شي، نو اجازه راکړئ چې هرڅوک مخکې لاړ شي، او دا قربانګاه بې ګټې، بې ګټې - د کلیسا رتبه، بې ګټې - د کاهنانو انځور: د هغوی د ویجاړولو او له منځه وړلو لپاره "( افسیانو ته د خط خطبه، 11، 5) [30]. لکه څنګه چې موږ ګورو، سینټ جان په مستقیمه توګه د پاولین د پیروانو په منځ کې د پادریانو د فضل شتون ردوي او دوی د کلیسا سره د مخالفې ټولنې په توګه وړتیا لري.

په نقل شوي متن کې د کلیسا د اختلافاتو یوه سخته ارزونه هم شتون لري لکه: "هیڅ شی خدای ته دومره زیان نه رسوي څومره چې په کلیسا کې ویشل کیږي. حتی که موږ زر نیکونه هم ترسره کړي وي، موږ به بیا هم د هغه چا په پرتله لږ وغندل شو چې د هغه بدن یې ځوروي که چیرې موږ د کلیسا بشپړتیا له منځه یوسو ... یو سپیڅلي سړي داسې څه ویلي دي چې ممکن زړور ښکاري که هغه نه وي ویلي. په حقیقت کې څه؟ هغه وويل چې دا ډول ګناه په شهادت هم نه شي پټېداى. او رښتیا هم ووایه چې د څه لپاره شکنجه منې؟ ایا دا د مسیح د جلال لپاره نه دی؟ نو ، د مسیح لپاره خپل روح ورکولو ته چمتو اوسئ ، تاسو څنګه پریکړه کوئ چې هغه کلیسا له مینځه ویسي چې د هغه لپاره مسیح خپل روح ورکړی؟ ... زیان (د ویشلو څخه) زموږ د دښمنانو لخوا رامینځته شوي کم نه دی ، حتی خورا لوی "(Epistles) افسیانو ته، ۱۱، ۴) [۳۱].

د سینټ جان کریسوسټوم په نقل شوي الفاظو کې، د کلیسا څخه جلا شوي ټولنو ته د چلند لپاره یو واضح معیار جوړ شوی. هغه په ​​​​ښکاره توګه وايي چې دا اړینه ده، لومړی، دا په پام کې ونیول شي چې آیا د ارتودوکس عقیده په ویش کې ساتل شوې، او دویم، د مقرراتو قانونيیت. له دې دوو فکتورونو څخه هیڅ یو باید له پامه ونه غورځول شي. د نظم لپاره د حکم اصول باید له پامه ونه غورځول شي، ځکه چې که نه نو هرڅوک کولی شي خپل ځان کاهن اعلان کړي او د "کلیسا نظم" به له منځه یوسي.

د "یوستاتین پادریانو" ترلاسه کولو څرنګوالي پوښتنه په انټیوچ کې د کلیسا ژوند اوږد پیچلی کړی دی. یوازې د انټیوچ الیګزانډر I (414-424) د بشپ په وخت کې اختلاف له منځه تللی و، د کوم لپاره چې د "کلیسا تاریخ" کې خوندي معلومات شتون لري. Theodoret (کتاب V، فصل 35) [32]. په دې توګه په انطاکیه کې د کلیسایي جګړو شاوخوا اته پنځوس کاله (له 330 څخه تر 414) پورې دوام وکړ.

د میلټیس قضیه او اوومه ایکومینیکل شورا

په راتلونکو پیړیو کې، د کلیسا درجه بندیانو، الهیات پوهانو او کینونیسټانو په مکرر ډول په انټیوچ کې بیان شوي پیښو ته د ویشلو په برخه کې د یو مهم مثال په توګه اشاره وکړه. په هرصورت، دې پیښو مختلف تعبیرونه او ارزونو ته وده ورکړه.

په ځانګړې توګه، په کلیسا کې د وحشیانو د منلو پوښتنه په ځانګړې توګه د VII Ecumenical شورا کې د iconoclast بدعت د بریالیتوب د پوښتنې په اړه بحث وشو. په هرصورت، دا باید ټینګار وشي چې په دې شورا کې د Iconoclast بشپانو د هرکلي پوښتنه د Iconoclastic hierarchs لخوا د ترلاسه شوي مقرراتو د قانونيیت په شرایطو کې نه ده په پام کې نیول شوې، مګر په ځانګړې توګه په عکس العمل کې د یو یا بل بشپ د ښکیلتیا په شرایطو کې. . د هر بشپ لپاره په انفرادي ډول پریکړه شوې وه وروسته له دې چې د آیکنوکلاسټ غورځنګ کې د هغه د شخصي ګډون درجې پوښتنې معاینه کړي.

دا د شورا په لومړۍ ناسته کې د دې بحث په جریان کې و چې د "میلټیس قضیه" یادونه وشوه. د بحث په جریان کې، د پوپ هادریان استازی - پریسبیټر پیټر وویل: "لکه څنګه چې تاریخ پوهان وایي، سینټ میلټیس د ارینانو لخوا ټاکل شوی و؛ مګر، منبر ته پورته کیدو، هغه د "یو" کلمه اعلان کړه او د هغه فرمان رد نه شو. دا ادعا د سیسیلین بشپانو لخوا هم ملاتړ شوې وه.

لکه څنګه چې د غونډې دقیقو څخه لیدل کیدی شي، د روم د استازي ځواب په ځانګړې توګه بحث نه دی شوی. د شورا مشر، د قسطنطنیه سینټ تاراسیوس، په دې اړه هیڅ غبرګون ونکړ. په هرصورت، د رومن میراث ټکي ​​په بشپړه توګه د بشپ په توګه د سینټ میلټیس د تنظیم اصلي تاریخ منعکس نه کړ. دا خورا څرګند دی چې د ایلډر پیټر په ټکو کې ، درې مختلف تاریخي پیښې په یوه پلاټ کې یوځای شوي: د بشپ په توګه د میلټیس تنظیم کول ، د انټیوچ کاتډرل ته د هغه ټاکنه ، او له انټیوچ څخه د هغه ایستل. د روم قانونپوه وايي چې سینټ میلټیوس د ارینانو لخوا ټاکل شوی و، مګر، منبر ته پورته کیدو (یعنې سمدستي وروسته) هغه د نیکین عقیده ومنله او سمدلاسه د خپل کلیسا څخه وشړل شو. په ښکاره ډول، لوی پیټر په ساده ډول د یادښت څخه د تیوډورت او سوزومین لخوا تشریح شوي پلاټ بیاکتنه کوي. بیا هم، لکه څنګه چې پورته ښودل شوي، سینټ میلټیس د انټیوچ د رییس لپاره ټاکل شوی و، مخکې له دې چې یو بشپ و. او د عقیدې اقرار چې د پریسبیټر پیټر ، سینټ میلټیس لخوا ذکر شوی ، د هغه د تنظیم کولو سمدستي وروسته نه اعلان شوی. همدارنګه په انټیوچ کې په خپلو خبرو کې، سینټ میلټیس د "یو" کلمه نه ده کارولې.

په دې کې شک نشته چې د روم د بشپ استازی په شورا کې د لویدیځ کلیسا لپاره دودیز نظر څرګند کړ. دا د دې حقیقت لخوا تایید شوی چې د هغه خبرې یوازې د سیسیلین بشپانو لخوا ملاتړ شوي (یعنې بیا د لویدیځ کلیسا استازو لخوا). له بلې خوا ختیځ بشپس د رومن میراث کلمو ته په هیڅ ډول عکس العمل نه و ښودلی.

په دې توګه، د VII Ecumenical شورا د سینټ میلټیس د تنظیم کولو هیڅ ارزونې سره ندي راغلي. د انټیوچ سینټ نوم یوازې د نورو شیانو په مینځ کې د توافق په جریان کې یاد شوی و.

نتيجه ګيري:

په نهایت کې ، ډیری پایلې کیدی شي.

لومړی، په ژوندي پاتې سرچینو کې هیڅ روښانه معلومات شتون نلري چې څوک د سیواستوپول کاتډرل سینټ میلټیس بشپ ټاکل شوی. د بلې پوښتنې په اړه هیڅ باوري شواهد شتون نلري - د هغه د تنظیم کولو په وخت کې د سینټ میلیټیوس الهیاتی دریځ په حقیقت کې څه و. که څه هم موږ د دې دلیل لرو چې فرض کړو چې هغه په ​​​​هغه وخت کې د قیصریا د اکاسیوس ډلې ته نږدې و، د سینټ میلیتس لاسلیک لاهم د 359 د سیلیکوس شورا له اقرار څخه ورک دی چې د Omii څخه جوړ شوی.

دوهم، یو باید هغه ځانګړي حالت په پام کې ونیسي چې کلیسا یې د لومړي او دویم اکومینیکل شوراګانو ترمنځ دوره کې وموندله. په هغه وخت کې، سخت اریانیزم (anomeism) په رسمي توګه وغندل شو. لکه څنګه چې د Omiusians او Omii لپاره، دا د الهیاتو جریانونه دي، معمولا د نیمه آرین په توګه طبقه بندي شوي او د سختو آریایانو په مقابل کې دي. په هغه وخت کې د اومیاس دیولوژیکي فورمولونه وغندل شول، که څه هم دوی د سخت نیکیانو لخوا نه و منل شوي. دا هم اړینه ده چې ټینګار وکړو چې اومیا (همدارنګه اومیوسیان) د موازي درجه بندي استازیتوب نه کوي. د ارچیمانډریټ دوروتیا (وولیزم) په وینا، په هغه وخت کې ارتداد او ارتودوکس "یو له بل سره مخلوط شوي وو." د نیکین عقیدې مخالفینو خپل سلسله جوړه نه کړه، مګر هڅه یې کوله چې خپل پیروان د episcopal څوکیو ته لوړ کړي. په دې حالت کې، په ورته وخت کې په ورته کلیسا کې، څوکۍ د مختلفو ډلو، مذهبي غورځنګونو او مذهبي نظریاتو د استازو لخوا نیول کیدی شي. ډیری وختونه په ورته څوکۍ بشپان د مختلف عقیدوي پوستونو سره په مشروع ډول ځای په ځای کیدی شي.

له همدې امله د انټیوچ په څیر په لویو کلیسای مرکزونو کې، د بیلابیلو دیني عقیدو پیروان کولی شي ورته معبدونو څخه لیدنه وکړي او په مقدساتو کې یوځای برخه واخلي.

یوازې د نوي نیکین ارتودوکسي جوړښت او د کلیسا لخوا د هغې منل د بدعت او ارتودوکسي ترمینځ سخت توپیر لامل شو. له همدې امله، د ارچیمانډریټ دوروتیا اصطلاحاتو په کارولو سره، دا به خورا مناسب وي چې اومیاس ته "ناڅرګنده بدعت" ووایو. د دوی تنظیم په هیڅ معنی د کلیسا سره مخالفت نه درلود او یو متعصب ټولنې ته شعوري لیږد.

دریم، د انټیوچ کاتډرل ته د سینټ میلټیس ټاکنه یو تنظیم نه و بلکې ټاکنې وې. په هغه وخت کې هغه لا دمخه یو بشپ و. له همدې امله، کله چې د کلیسا پخوانی تاریخ لیکونکي وايي چې هغه د قیصریا د اکاسیوس پیروانو لخوا د انټیوچ څوکۍ ته پورته شوی، دوی د ټاکنو معنی لري، نه تنظیم. دا هغه پوهه ده چې د ارچیمانډریټ ډوروتیا ولزیما په ذهن کې لري کله چې هغه ادعا کوي چې سینټ میلټیس په سیباستیا کې بشپ و، او د انټیوچ کاتډرل لپاره هغه نه و ټاکل شوی، مګر یوازې ټاکل شوی.

څلورم، د 'Meletian schism' اصطلاح باید غلط وګڼل شي. دا جمله د کاتولیک دود سره ځانګړې ده ځکه چې سینټ میلیتس د روم تخت سره په اړیکه کې نه و. مګر په شلمه پیړۍ کې په کاتولیک ادب کې د دې جملې د ناسم په توګه پریښودلو تمایل شتون لري.

پنځم، سینټ میلټیس نه یوازې د دویمې Ecumenical شورا په کار کې برخه واخیسته، بلکې د هغې رییس هم وټاکل شو. د شورا پلرونو، په انټیوچ کې د پیچلي وضعیت لپاره د حل موندلو هڅه کوله، سره له دې چې د سینټ میلیټیوس د مقرراتو حقیقت (قانونیت) تر پوښتنې لاندې نه راولي، او نه یې د هغه د ارتودوکسي څخه پوښتنه وکړه. د تنظیم کولو پوښتنه (د هغې پیژندل یا نه پیژندل) په پام کې نه نیول شوي. او د "Antiochian schism" دلیلونه په بشپړ ډول مختلف الوتکې کې پراته دي.

شپږم، د سینټ میلټیس ځوان معاصر، سینټ جان کریسوسټوم، چې په انټیوچ کې اوسیده، پرته له دې چې د هغه د تنظیم کولو په اړه بحث وکړي، سینټ میلټیس ته په ښکاره توګه د یو مشروع رتبه په توګه ګوري. او هغه په ​​ښکاره ډول د سینټ میلیټیوس مخالفین د شیزمیټیک په توګه تعریف کړل. سربیره پردې، سینټ جان روښانه معیارونه په ګوته کړل چې له مخې یې باید دوی په پام کې ونیول شي: لومړی، د ارتودوکس عقیده تر کومه حده چې په فرقه کې ساتل کیږي، او دویم، د ترسره شوي مقرراتو قانونيیت. له دې دوو فکتورونو څخه هیڅ یو باید له پامه ونه غورځول شي. د مقرراتو ترتیب لپاره اصولي مقررات باید له پامه ونه غورځول شي ، ځکه چې که نه نو هرڅوک کولی شي ځان کاهن اعلان کړي او د "کلیسا رتبه" به له مینځه ویسي.

زموږ په اند، دا ټول په بشپړه توګه ثابتوي چې د "میلیټیوس قضیه" د مثال په توګه په ګوته کول څومره غلط دي چې څنګه کلیسا کولی شي د وحشیانو یا شیسمیټکس لخوا ترسره شوي مقررات پیژني.

زه دا زما دنده ګڼم چې د کیف د علومو اکاډمۍ د لرغونو ژبو او فلولوژي څانګې څخه د بهرنیو ژبو ادبیاتو سره زما په کار کې د مرستې لپاره مننه وکړم.

د بلګورود بشپ سلویسټر، د کیف د علومو اکاډمۍ او مدرسې رییس

یادښتونه:

[1] سقراط سکالسټیک. د کلیسا تاریخ. مسکو، 1996. S. 126.

[2] د قبرس Epiphanius، د سینټ تخلیقات. څلورمه برخه. مسکو، 4. S. 1880.

[3] ιριλλος (τατερελος)، επισκοπος Αβύδου. د ‏‎Α Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας // δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν ΔωδεοκονισυπαυνΚυκρανίας Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.

[4] Antipa Svyatogorets، hieromonk. مخالفان چې کلیسا ته د بیرته راستنیدو پرمهال سنت شول. [برقی سرچینه:] https://bogoslov.ru/article/6171932.

[5] Cf. د مثال په توګه: واسیلي I. Tulumtsis. د یوکراین آټوسیفالي په پوښتنه کې د استدلال په توګه د بدعتیانو لخوا ترسره شوي مقررات. [برقی سرچینه:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.

[6] وګورئ: Zaitsev DV Meletius I of Antioch, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 44. M.، 2016. S. 573-574.

[7] Theodoret of Cyrus. د کلیسا تاریخ. مسکو، 1993. S. 115.

[8] سقراط سکالسټیک. د کلیسا تاریخ. S. 126.

[9] د نورو جزیاتو لپاره، وګورئ: شمالی وی.، ریور. آریانیزم // ارتودوکس انسایکلوپیډیا. T. 3. M. 2001. S. 221-223.

[10] Cf. د مثال په توګه: شمالی وی.، سنت. آریانیزم. پی پی. 223-225.

[11] Cf. د مثال په توګه: EPG انسیرا کلیسا // ارتودوکس انسایکلوپیډیا. T. 2. M. 2001. S. 448-449.

[12] د قبرس ایپیفینیوس، سینټ تخلیقات. چ. 4. م.، 1880. ص 337.

[13] د قبرس ایپیفینیوس، سینټ کریشنز. 4 برخه. 342-343 مخونه.

[14] د قبرس Epiphanius، د سینټ تخلیقات. چ. 4. ص 337.

[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). ۴۴-۴۶ مخ.

[16] وګورئ: نیکیفوروف MV Eustaphius of Antioch, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 17. M. 2008. S. 286-287.

[17] د سایرس تیوډورټ. د کلیسا تاریخ. پی پی. 115-116.

[18] د قبرس Epiphanius، د سینټ تخلیقات. چ. 4. ص 345.

[19] Theodoret of Cyrus. د کلیسا تاریخ. ۱۱۶ مخ.

[20] زایتسیف DV میلیتس I د انټیوچ ، سینټ ایس 574.

[21] د قبرس ایپیفینیوس، سینټ کریشنز. 4 برخه. 345-346 مخونه.

[22] د قبرس ایپیفینیوس، سینټ کریشنز. چ. 4. S. 346-355.

[23] د قبرس ایپیفینیوس، سینټ کریشنز. چ. 4. S. 356-357.

[24] اممان E. Mélèce d'Antioche. ۵۲۳ مخ.

[25] د سایرس تیوډورټ. د کلیسا تاریخ. S. 120.

[26] باسیل لوی، سینټ کریشنز. T. 3. SPb.، 1911. S. 115-118.

[27] پیټر (لویس)، آرشیف. د لومړیو څلورو ایکومینیکل شوراګانو قواعد. پی پی. 210-212.

[28] اممان E. Mélèce d'Antioche. ۵۲۳ مخ.

[29] د سایرس تیوډورټ. د کلیسا تاریخ. S. 200.

[30] جان کریسوستوم، سینټ کریشنز په روسي ژباړه کې. T. 11. کتاب. 1. پیټرزبورګ، 1905. S. 103.

[31] جان کریسستوم، سینټ کریشنز په روسي ژباړه کې. T. 11. کتاب. 1. ص 102.

[32] د سایرس تیوډورټ. د کلیسا تاریخ. S. 209.

[33] Cf. د ‏‎υουλουμτσής Βασίλειος. د کلیسا کلیسا او د کلیسا د کلیسا 2022 د کلیسا د کلیسا د کلیسا د کلیسا د شورا نبوت

[34] د ایکومینیکل شوراګانو اعمال، په روسي ژباړه کې د کازان علومو اکاډمۍ کې خپاره شوي. T. 7. کازان، 1909. S. 55.

[35] د نیکومیډیا د مشهور یوسیبیوس ژوندلیک پدې معنی کې خورا ځانګړتیا لري - وګورئ: زیتسیف DV یوسیبیوس نیکومیډیا، Ep. // ارتودوکس انسایکلوپیډیا. T. 17. M. 2013. S. 246-249.

[۳۶] وګورئ: ځوان ایف. د تالیف او خپرولو تاریخ. پی پی. ۹۴-۹۵.

سرچینه: mospat.ru