Краеугольным камнем или центральным аргументом в любой апологии старого стиля является ссылка на решение Первого Вселенского Собора о праздновании Пасхи. Ссылка на это решение почти всегда сопровождается авторской интерпретацией, которая в любом случае должна усилить в читателях мысль о том, что новый стиль грубо нарушает это правило и даже одного этого факта достаточно, чтобы поставить нас вне Церкви. К этому резюме многие апологеты старого стиля позволяют себе добавлять дополнительные аргументы и толкования, а именно, что указ был создан прежде всего для того, чтобы воспрепятствовать празднованию Пасхи с неверующими, а целью нового стиля было приобщить нас к ним. Но так ли это на самом деле?
Возможно, многим, кто интересовался вопросом, импонировало, что все апологии старого стиля относятся к решениям Первого Вселенского Собора, но никогда не цитируют это решение, а опираются на 7-е Апостольское Правило! Однако правила Святых Апостолов, хотя и отражают устремления века и некоторые прения Первого Вселенского Собора, но не Соборные правила, а нечто совсем иное! Было бы слишком манипулятивно помещать знак идентичности между ними, как многие делают недобросовестно. Правило номер 7 Первого Вселенского Собора трактует совсем другую проблему, чем правило 7 св. Апостолов. Здесь стоит уточнить, что так называемые «Апостольские правила» не являются делом самих апостолов, а рассматриваются как носитель раннего предания Церкви и с первых веков имели большой авторитет, который, Конечно, помог и Первый Вселенский Собор. И если быть совсем точным, и во избежание дальнейших спекуляций о канонах этого Собора, то надо ясно сказать, что Первый Вселенский Собор не оставил ни одного канона о праздновании Пасхи! То есть каждый раз, когда апологеты старого стиля ссылаются в своих текстах на какое-то правило Первого Вселенского Собора, который явно пытается облечь свои обвинения в адрес нового стиля авторитетом этого высшего форума Церкви, они определенно лгут нам. . . То, что обсуждалось и решалось на соборе, но не формулировалось в правиле или каноне, касается празднования Пасхи всеми церквами в один день, а не, как это было до того, разными церквями по своим расчетам и праздновать в разные дни. Это видно из послания императора Константина Великого к епископам, не присутствовавшим на Первом Вселенском Соборе.
Седьмое правило святых апостолов гласит: «Епископ, пресвитер или диакон, празднующий святой день Пасхи до весеннего равноденствия с иудеями, должен быть низложен».
Очевидно, что это правило имеет отношение к прениям на Первом Вселенском Соборе, но утверждать, что оно является правилом самого Вселенского Собора, мягко говоря, неверно. Но апологеты старого стиля ничуть не стыдятся этого, более того, ссылаясь на это правило, они пытаются истолковать его в выгодном для своего тезиса, но далеком от истины виде. Опираясь на определенное искажение Зонары: «..Вся заповедь этого правила сводится к следующему: христиане не должны праздновать Пасху с иудеями, т.е. не в один день с ними; поскольку их непраздничное празднование должно предшествовать, а затем праздновать нашу Пасху.
Священник, который этого не делает, должен быть свергнут. То же самое определяет Антиохийский собор в своем первом правиле, упоминая, что определение Пасхи является определением Первого Никейского собора. Если сделать краткий исторический обзор, то мы сможем сами убедиться в неправильном притирании Зонары и опять-таки в полной беспочвенности обвинений в канонических нарушениях так называемого нового стиля.
Сам Господь наш Иисус Христос принимал участие в иудейских торжествах при Своей земной жизни, о чем свидетельствует Евангелие (Ин. 2:13-25; 5:1-47). Его примеру после Вознесения последовали апостолы (Деян. 2:1; 20:16). Этот пример был принят ранней Церковью, поэтому первые христиане праздновали Пасху 14 нисана, в тот же день, когда евреи праздновали Пасху. Эта практика издавна существовала в римской провинции Азия, и по этой причине христиан называли Четырнадцатыми. Многие другие церкви претерпели первую реформу Пасхи, и они начали праздновать ее в первое воскресенье после 14 нисана. Эта реформа была не теологической интерпретацией праздника, а скорее точностью исторического факта Воскресения, поскольку Христос воскрес. в «первый день после субботы» (Мф. 28:1), то есть в воскресенье.
Интересно отметить, что разница стала предметом обсуждения между св. Поликарпом Смирнским и епископом Римским Аникитом во время визита св. Поликарпа в Рим в 155 г. до своего собственного понимания праздника. Однако это различие не привело к расколу двух церквей (как торопятся сегодня некоторые из отступников), а наоборот, учитывая свои различия, два иерарха вместе совершают Святую Евхаристию, подтверждая свое единство во Христе. . Этим совместным совершением Святой Литургии два церковных деятеля ясно показали, что вопрос о дате празднования Пасхи не является догматическим и не может быть причиной церковного разделения!
К сожалению, люди с высоты эпоса не всегда стояли на римском престоле. Аникет. Во время своего правления епископ Виктор Римский (189–198) пригрозил отлучить жителей Малой Азии, если они не согласуют свою пасхальную практику с Римом. Епископ Поликрат Эфесский, возглавлявший малоазийских епископов, написал письмо Еп. Виктора, в котором он объяснял, что малоазийская традиция следует за апостольской практикой и для них практика Рима является новшеством, но они их не осуждают и не хотят отказываться от нее. Эп. Однако Виктор был непреклонен и отлучил народы Малой Азии от евхаристического общения. Эта резкая реакция римского епископа Виктора вызвала протестную реакцию даже у таких сторонников празднования Пасхи в первое воскресенье после 14 нисана, как святой Ириней Лионский. Святитель Ириней отправил послание Еп. Виктора, призывая его оставаться в мире с празднующими Пасху 14 нисана. В нем, между прочим, святитель Ириней Лионский говорит о недопустимости прекращения евхаристического общения по обрядовым делам.
Здесь самое время подчеркнуть очень важный момент в церковной истории, а именно то, что в начале Церковь не производила собственного исчисления Пасхи. Она строго следовала еврейскому исчислению, и единственными отличиями были праздновать ли 14 нисана или 14 нисана. Но во II-IV веках евреи реформировали свой календарь. Поскольку их календарь лунный, по сравнению с солнечным календарем накапливается ошибка, которую нужно периодически исправлять (в лунном календаре дни 29 и 30 дней, при этом в году 364 дня, поэтому евреям часто приходилось добавлять один високосный год . – вместо 12 он содержал 13 месяцев и, таким образом, приравнивал их год к солнечному календарю). В результате еврейской реформы календаря так получилось, что при исчислении праздников по новому календарю у евреев случалось, что Пасха иногда начинала выпадать до начала весеннего равноденствия. В древнем мире весеннее равноденствие многие считали началом (неофициально) нового года. В результате этой реформы христиане также должны были праздновать один раз до дня весеннего равноденствия, один раз после него, что вынуждало христиан составлять свои собственные пасхальные таблицы для исчисления Пасхи, чтобы они всегда могли праздновать после дня весеннего равноденствия – так началось Христианская Пасха. Создание такой независимой Пасхи означало, что христиане больше не будут соблюдать еврейскую дату 14 нисана, которая перестала правильно отражать день Пасхи после реформы еврейского календаря. В Риме и Александрии стали создавать свои пасхальные столы. Мы не будем подробно останавливаться на принципе, положенном в основу создания этих пасхальных расчетов, отметим лишь, что были такие церкви, как, например, Малоазийская, которые продолжали праздновать по установившейся практике 14 нисана по еврейскому календарю. В результате изменившейся церковной практики, когда александрийская и римская церкви установили свою Пасху, независимую от иудейской, иногда доходило до того, что разница в праздновании Пасхи между малоазийскими и другими церквями достигала 5 недель.
Именно это различие и стремится устранить Первый Вселенский Собор, и именно это отражено в 7-м Апостольском Правиле и 1-м Правиле Антиохийского Собора. Унифицировать празднование Пасхи во всей Церкви и сделать это празднование на основе собственного исчисления Пасхи, которое не зависит от исчисления иудеев. Точно и ясно, никаких запретов на совместное празднование с евреями, как нас пытаются убедить защитники старомодности. А раз нет запрета праздновать Пасху с евреями, то напрасно нам запрещают праздновать с иноверцами, тем более, что канона, содержащего термин неправославные, нигде не существует. Все дело в манипуляциях, математике и хорошо подобранной аудитории. Но чтобы не быть голословным в нашем утверждении, что это правило не запрещает праздновать Пасху у иудеев, а только запрещает исчислять ее по их пасхальным таблицам, необходимо привести несколько примеров.
рассматриваемое 7-е Апостольское Правило появилось сразу или вскоре после Первого Вселенского Собора, но во всяком случае до 341 г., поскольку упоминается в Правиле 1 Антиохийского Собора. То есть во всяком случае, по толкованию апологетов старого стиля, Церковь запрещала совместное празднование с инославными и иудеями до 341 года. Да, но убедительным доказательством того, что правило говорит то, что говорим мы, является тот факт, что Христианская Пасха продолжает много раз совпадать с иудейской и после 341 года. Например, христианская Пасха совпадает с еврейской Пасхой только через два года после Антиохийского Собора в 343 году. В последующем мы праздновали Пасху с иудеями в 347, 367, 370, 374 и 394. В следующем, пятом веке, мы праздновали с евреями еще девять раз и так далее. В последний раз христиане и иудеи вместе праздновали Пасху в 783 году, после чего из-за неточностей в юлианском календаре и новых реформ в иудейской Пасхе совместное празднование стало невозможным. Кроме того, поскольку данное правило запрещает, по мнению апологетов старого стиля, празднование Пасхи вместе с неправославными, то почему они молчали, когда в 2007 году православные, католики и протестанты вместе праздновали Пасху? По их мнению, новый стиль создан для этой кощунственной цели – сблизиться с неверующими, а старый, совершенный, просвещенный стиль никогда бы такого не допустил? Хорошо иметь в виду, что православная, католическая и протестантская Пасха снова совпадут в следующем 2010 году, совпадут и в 2011, и в 2014, и в 2017 году и т. д. Кто в этом виноват? Новый стиль? Не может быть, потому что, изливая свои обвинения против церквей Нового Стиля, апологеты Старого Стиля как-то забывают, что церкви Нового Стиля остаются верными этому правилу Апостольского 7-го правила, праздновать Пасху вместе с другими сестринскими церквями. Исчисление и празднование Пасхи, как и всех подвижных праздников, зависящих от Пасхи, в новостильных церквях остаются неизменными и исчисляются и празднуются так же и в тот же день, что и в старостильных церквях. То есть и по старому, и по новому стилю Пасха исчисляется так, как было установлено в древней Церкви после Первого Вселенского Собора. Потом? Тогда остается только возможность согласиться с единственно правильным толкованием правила 7 св. их никоим образом не следует понимать как запрет на празднование с евреями или кем-либо еще, а только как указание нарушить давнюю древнюю практику обусловливания Пасхи еврейским исчислением Пасхи.
Итак, почему вы отвращаетесь от того, что угодно Всевышнему?
десять, сто или тысячу лет,
- в аду нет по области применения на время жизни.
(Сирах 41:6-7)
В первой части нашей статьи мы рассмотрели один из главных аргументов защитников старого стиля, а именно то, что новый стиль нарушает канон Первого Вселенского Собора. Однако истина, как мы видели, состоит в том, что Первый Вселенский Собор не составил канона празднования Пасхи. Как вынужден признать один из самых ученых защитников старого стиля, великий русский ученый проф. В. В. Болотов, «никаких определенных постановлений (о Пасхе) на Первом Вселенском Соборе не издавалось... Что они на Соборе) могли сделать, это достигнуть устного, неоформленного, дружеского соглашения постановления о том, что Пасху следует праздновать по обычаю, установленному в Александрийской церкви. Возможно, читателей впечатляет, что наша статья слишком много внимания уделяет вопросу о том, что произошло во время Первого Вселенского Собора. Это потому, что он является основой всех апологетов, догматизирующих календарь, что приводит к многочисленным выводам, которые, хотя и не имеют канонической основы, приобрели большую популярность.
Я убежден, что большинство защитников календаря механически повторяют то, что они читают здесь и там, но объективность требует, чтобы факты всегда проверялись и подтверждались. Одним из таких поспешных выводов является то, что юлианский календарь удовлетворяет всем требованиям к Пасхе и связанным с ней праздникам, поэтому и стал частью Традиции! Само по себе это утверждение абсурдно – календарь не может быть частью Традиции, у него нет и не может быть сотирологической функции. У календаря есть официальная функция – он дает указание, что нужно помнить из Церкви и какова должна быть внутренняя логика годового богослужения, но это не священные дни и даты! Следуя этой логике, мы можем объявить использование пергамента частью Традиции, как это было в эпоху соборов. Вот почему совершенно правы эти иерархи Болгарской Православной Церкви, неоднократно отвечавшие на обвинения старостильников в том, что Церковь празднует события, а не даты. Это мнение всех канонических церковных пастырей, независимо от того, принадлежат ли они к поместной церкви нового или старого стиля.
Что на самом деле празднует Церковь – события или даты?
Самым красноречивым примером того, что Церковь всегда праздновала события, а не даты, является праздник Воскресения Христова. В краткой исторической ретроспективе, сделанной в первой части статьи, мы увидели, что ранняя Церковь даже до IV века праздновала день Воскресения по-разному и в разные дни. Впоследствии Церковь предписала делать это независимо от еврейской Пасхи и обязательно после дня весеннего равноденствия. Последнее, потому что после иудейской реформы лунного календаря Пасха у евреев стала выпадать иногда раньше дня весеннего равноденствия. Что важно отметить в данном случае, так это то, что Воскресение никогда не было связано с празднованием в конкретный календарный день, а зависело сначала от иудейских пасхальных расчетов, а затем от расчетов Александрийской церкви, известной с древних времен. . его искусные астрономы. В переводе на простой язык Воскресение Христово могло выпасть и выпадает и на март, и на апрель, а иногда даже и на май! Тогда следует спросить, что празднует Церковь – событие Воскресения Христова или какую-то конкретную дату?
Аналогично обстоит дело со всеми переходящими праздниками, которые меняют в соответствии с Пасхой день, в который они отмечаются, но, конечно, празднуемое событие изменить нельзя. Здесь уместно заметить, что общепринятые даты празднования событий земной жизни Христа, Богородицы и большинства святых весьма условны. Например, дата Рождества 25 декабря — 7 января (по старому стилю) не является исторической. Мы точно не знаем, когда родился Христос, в первые годы Церковь даже не праздновала этот праздник. Впоследствии празднование проходило в очень широком диапазоне. Например, церкви в Африке считали, что Христос родился 28 марта, по Клименту Александрийскому (+215) это произошло 18 апреля, на Востоке это было принято 6 января, а на Западе было принято 25 декабря. Впоследствии все церкви переняли практику Западной Церкви праздновать 25 декабря. Однако произошло это не сразу, а в довольно длительный исторический период. Кстати, еще одним аргументом против голословных утверждений старомодных апологетов о том, что Первый Вселенский Собор каким-то образом конституировал Юлианский календарь как нечто «священное» и обязательное для Вселенской Церкви, является тот факт, что церкви Кесарии и Антиохии соглашаются праздновать Рождество 25 числа. Декабрь только после 376 года, через полвека после Первого Вселенского Собора. Иерусалимская Церковь сделала это более чем через сто лет после Первого Вселенского Собора, в период 430-431 гг. Интересно, что Армянская Церковь, которая до конца V века была составной частью Вселенской Церкви, сохраняет свою древнюю практику и продолжает праздновать Рождество Христово 6 января по гражданскому стилю, ответно 19 января по старому стилю. стиль.
Праздники, связанные с житием Пресвятой Богородицы, сформировались в период V-VI веков, так как сильный толчок к этому дает Четвертый Вселенский Собор (431 г.), что подтверждает правильность его почитания. Все даты в календаре, в которые мы празднуем события земной жизни Пресвятой Богородицы, также условны. Что ярче свидетельствует о том, что Церковь празднует события, произвольно (астрономически) привязанные к определенным датам, следуя не историчности событий, а внутренней логике церковной проповеди.
Ситуация с праздничными днями ничем не отличается. Слишком поздно фиксировать их на определенные даты. Синаксарный цикл сложился в Византии лишь в период IX-XII веков, спустя много времени после последнего Вселенского Собора (787 г.). Однако и сегодня в различных Поместных Православных Церквях, составляющих один календарь, наблюдается расхождение в датах празднования. Не будем слишком вдаваться в подробности, но для наглядности позволим себе привести несколько примеров.
Славянские церкви празднуют память св. Екатерины 24 ноября, тогда как другие церкви следуют синайской традиции и празднуют 25 ноября. Не менее любопытна и весьма показательна причина несоответствия в праздновании. метафизический календарь чужд Церкви. Согласно житию святой, память ее должна совершаться 24 ноября, в день ее мученической кончины. В Синайском монастыре «Св. Екатерины», однако праздник святой был соединен с Преданием Введения в Богородицу (25 ноября), так как по Преданию в этот день были обретены ее мощи. Эта практика была принята во всей Церкви. Однако российская императрица Екатерина Великая не хотела, чтобы праздник ее угодника совпадал или, вернее, находился в тени большего праздника Введения в храм, поэтому вернула его на день раньше. Изменение коснулось всех славянских церквей, а остальные продолжают праздновать святого 25 ноября, а расхождение продолжается и по сей день, никого не тревожа.
Нередко в арсенале аргументов защитников старого стиля можно встретить утверждение, что «старый календарь осветился многовековым употреблением его в Церкви», то есть от длительного сакрального употребления стал чем-то священным! Такой аргумент также не выдерживает критики. Он идентичен тому, который когда-то использовали защитники «трехъязычной ереси». По этой логике мы должны отвергнуть языковую реформу св. Патриарха Евфимия только потому, что он взялся редактировать богослужебные книги, «освященные несколькими веками употребления». В России Никоновская реформа положила начало расколу старообрядцев, которые и по сей день продолжают держаться двухперстного (двуперстного) – заключая тело в крестное знамение, наполненное не тремя, а двумя пальцами. По логике тех, кто использует этот аргумент, мы должны объявить старообрядцев канонической церковью, а Русскую православную церковь раскольнической, только потому, что христиане крестились двумя перстами до V-VI веков. Более того, аргумент за два перста гораздо сильнее, потому что крест на самом деле освящает и благословляет, в отличие от календаря, и именно так крестили отцов Первого Вселенского Собора. Но мы должны еще раз повторить, что таинство Церкви не имеет ничего общего с человеческой логикой, как бы верно это ни звучало.
