В свете Откровения Бога
Данная публикация является продолжением и попыткой оглянуться на вопросы, поднятые около десяти лет назад в докладе «Глобализация мира и универсальность Церкви» (Вызовы Поместной Церкви), представленном на православном консилиуме в Факультет богословия в университете «Св. Иоанна Дамаскина» Антиохийского Патриархата, организованной CINDESMOS, Баламанд, Ливан, 10-16 июля 1997 г. и опубликованной в сборнике: «Современные богословские проблемы», Велико Тырново, 2001 г. и второе издание – изд. Омофор, София, 2004 г.
В одной из своих лекций «Роль религии в меняющейся Европе» для студентов-экономистов в Лондоне Вселенский патриарх Варфоломей после упоминания различных древних определений человека как politikon zōon, согласно Аристотелю, logikon zōon, согласно стоикам и современным определения его, прежде всего в материалистической и экономической терминологии (как потребителя), относится к изначальному библейскому Откровению человека как образа Божия (Быт. 1:26), который поэтому, по своей сути, остается трансцендентным; по этой причине человек всегда, осознает он это или нет, осознает (что может не иметь рационального смысла) свою божественность. Вот здесь патр. Ясную перспективу человека Варфоломей видит в противовес всему сказанному ранее и выраженному словами св. Григория Богослова, что человек есть zōon theoumenon, т.е. «животное, которое обожествлено» и которое имеет задачу стать причастником «Божественного естества», чтобы избежать «мирского тления похотей» (2 Петра 1:4).
В этом суть Божьего откровения: любить Бога всей душой, сердцем и разумом (Мф. 22:27), приблизиться к Нему и стать совершенным (Мф. 5:48). Это все более известные и часто повторяющиеся темы в православном богословии. Церковь проповедовала им две тысячи лет. Возникает вопрос: почему мир не принимает Божий призыв, почему происходит так, что современный мир отвергает Бога? Где причины? Находятся ли они вне человека, или он стоит в основе этого развития? Как нам, православным христианам, относиться к мировым процессам? Сегодня говорят о столкновении цивилизаций. Создается глобальное виртуальное поле, способное быстро нарушить хрупкое равновесие – например, недавние случаи массовых беспорядков, спровоцированных карикатурами на Мухаммеда и заявлениями Папы об исламе. Все это порождает эсхатологические ожидания и апокалиптические настроения. Здесь будет предпринята попытка кратко рассмотреть некоторые основные явления, связанные с этими процессами. Они касаются таких явлений, как секуляризация, глобализм, десекуляризация и реакция православного богословия.
Секуляризм и секуляризация
Как правильно заметил в одном месте о. Александр Манн, человек на протяжении всей своей истории только и делает, что постоянно повторяет первый грех, стремится жить без Бога, чувствовать себя самодостаточным и автономным, а конечная цель обожествить себя – «будете как боги» (Быт. 3: 5). По-видимому, это стремление к самообожествлению в негативном ключе предполагает изначальную божественность человека – заложенный в нем образ Божий. Однако сладость греха заставляет человека стремиться к этому обожению легким путем, без труда и, главное, без Бога, без принятия воли Божией, без желания быть соработником Божиим, быть с Ним творцом тварного. Мир. Отвергая Бога, человек попадает во власть противной Ему силы – дьявола. Без его умелого «руководства» человек, несомненно, вернулся бы к Богу гораздо легче и быстрее. Но, несмотря на усилия бесовской силы, человек, потому что образ Божий заложен в нем, познает истину и, несмотря на трудности, ищет Бога — даже когда он грешит, он обычно думает, что делает добро или налагает какую-то справедливость. Это чистое, искреннее стремление не оставляет Бога равнодушным к человеку. Вот почему Бог по Своей невыразимой любви отдает Сына Своего Единородного во спасение человека (Ин. 3:16).
Иисус Христос пришел, чтобы исправить ошибку, допущенную Адамом. Но Он также пришел, потому что человек искал Бога, хотя в большинстве случаев в неправильном направлении. Из-за омраченного грехом духовного ока человечество в целом не может ориентироваться на истину. Вот почему Бог избирает людей, создает отдельный народ, через который эта истина доносится до мира. Иисус Христос, как Человек, исполняет все, что прежде было предложено Адаму. В Нем человечество совершило то, что оно — человечество в лице предка — должно было совершить. Вот почему Церковь учит об Иисусе Христе как втором Адаме. Несмотря на это послушание и исполнение воли Божией, каждый человек должен заслужить свое спасение. Спасение, которое предлагает Иисус Христос, совершается каждым в отдельности, но только через Его Церковь, в общении со всеми ее членами. Он искупил всех, но спасение достигается усилиями, подобными усилиям Самого Иисуса Христа как Человека. Спасение не механическое, его нельзя применить силой. Это конечное стремление человека достичь возможной свободы. По самой своей сути она не самоцель, а следствие устремления человеческой воли к чему-то высшему — любви к Богу. Это высшая цель, поставленная перед человеком как новая заповедь (Мф. 22:37-39; Ин. 13:35). После любви к Богу и ближнему как к самому себе спасение есть следствие.
Из-за греха и действия бесовских сил в мире не все могут ясно слышать голос Иисуса Христа и быть готовыми следовать за Ним. Откровение остается закрытым для того, кто не верит правильно, согласно традиции, а изобретает собственное толкование. Утрачивается правильное библейское измерение – слово Божие отождествляется с обычной литературой. Критический анализ остается поверхностным. Он отвергает истины Откровения, и это приводит к светскому толкованию. Так, например. В популярном переводе Библии, изданном авторитетным издательством Захарий Стоянов, автор, по-видимому, представитель крайне либерального протестантского богословия, пишет о толковании и понимании Библии: «Но как мы можем ею, собственно, пользоваться? В первую очередь – критический. Нам нужно воспринимать и осознавать как разное звучание, так и разные акценты, которые ему придают разные читатели. Нам нужно научиться различать все эти различные мнения и толкования, чтобы осуществлять собственное моральное суждение. Во-вторых, нам нужно читать добросовестно. Под этим я подразумеваю, что нам нужно позволить творческому, либеральному, конструктивному звучанию Библии формировать наше понимание текста…» [3]. По словам автора, совершенно очевиден недостаток церковного подхода. Это связано с постреформационным пониманием того, что Церковь основана на Библии. Вера человека сводится и сводится лишь к анализу текста (текст в православном понимании не есть само Откровение), т. е. ставится исключительно на рациональную основу. Изучая текст, каждый должен относиться критически и строить свою веру в соответствии со своим пониманием. Таким образом, Откровение остается скрытым за текстом, потому что имеет законченный характер, воздействует на человека в целом, а не только рационально. Отсутствие объективных критериев, находящихся вне человека, благодатного просвещения через влияние Святого Духа, приводит к нахождению в тексте многих «откровений», что в свою очередь является причиной возникновения многих «церквей» секуляризирующих отношение к слову Божию, к нигилизму, агностицизму и даже атеизму [4].
Свобода человека позволяет ему выбирать, каким путем идти: узким или широким (Мф. 7:13-14). К сожалению, сегодня мы видим, что, несмотря на пример Спасителя, свобода человека ведет его не по Нему, а по другим направлениям. Многие люди соблазняются внешними вещами. Они воспринимают этот мир как должное. Отсюда следует, что им не нужен Иисус Христос. Он обещает Царство Небесное, Царство, о котором Он свидетельствовал перед Пилатом, что Он не от мира сего. Но современный человек не верит в такое царство, он верит в свое собственное, земное царство, которое он хочет украсить так, что совсем не помнит Царствия, которое обещал ему Иисус Христос. Выражением этого развития является секуляризация мира. Какими могут быть основные последствия секуляризации [5]: во-первых, отдалиться от Иисуса Христа, а значит, и от Бога; во-вторых, к принятию веры в то, что человек самодостаточен, т. е. что он может спасти самого себя; в-третьих, к самообожествлению.
Идеи секуляризма настолько завоевали сегодня мир, что принимаются за норму, за догматическую незыблемость либерального мира. Они незаметно прокрадываются даже в церковную жизнь. Церковный институт все больше приобретает светские черты. Вместо того, чтобы заниматься духовным состоянием паствы, она занимается канцелярскими вопросами, вопросами экономического и материального характера. Поэтому она признается обществом не как духовная, а как национальная – спасала народ во времена турецкого рабства, как носительница народного духа и традиций. Не то, чтобы это было неправдой и важным. Но это не на первом месте. Это следствие, а не конец. Это следствие прежде всего духовной деятельности в определенный исторический момент. Но Церковь – это не музей, это живая реальность, общество живых людей, которые живут настоящим и имеют духовные потребности здесь и сейчас. Если духовная цель церковного института будет отброшена или заменена аналогичными целями, он станет орудием национальных, общественно-политических или экономических интересов. Это значит, что он опустошил себя от содержания и стал полусветским, полуцерковным учреждением — прошлым без настоящего. Это находит отражение и в сфере евхаристической, приходской жизни. Отсутствие регулярного причастия приводит к индивидуализму в приходе. Часто люди из одного прихода даже не знают друг друга. Отношения между ними строятся не на духовных связях, а прежде всего на психологических зависимостях (дружбе, социальных или профессиональных интересах). О каком евхаристическом единстве можно тогда говорить!
Оказывается, соблазны внешнего мира, мирских вещей гораздо сильнее того, что предлагает приходская жизнь. В обществах, где нет прерывания духовной традиции, где Церковь ведет нормальную духовную жизнь, соблазны секуляризма являются внутренним симптомом прихода. Происходит ослабление веры. Жизнь в приходе приобретает более социальный характер, и вера впадает в кризис. Хорошо организованные экономические и социальные общества приводят к искажениям в вере – возникает так называемый социальный соблазн. Стремление людей направлено не к Богу, а к материальному успеху. Вера в Бога требует отказа от ненужных внешних благ, удовлетворения необходимым и готовности делиться с другими, требует аскетизма, а современный век презирает аскетизм и чтит богатство. Как писал в начале ХХ в. Сергей Булгаков: «Наш век любит богатство — не деньги, а богатство — верит в богатство, верит в него больше, чем в человека. Это не только маммонизм (он был всегда, есть и сейчас), нет, это экономизм. Жизнь прежде всего экономична — это аксиома этой современной экономики…» [6]. Получается, что внешняя, а не духовная жизнь более заманчива, чем жизнь церковная. Она узаконивает грех и «освобождает» человека от моральной ответственности. Человек не принимает евангельский принцип, согласно которому грех — это рабство. Человек заменяет истинную свободу этим рабством, которое он принимает за свободу. Грех ищет оправдания своему существованию. Он заменяет истину и создает свою «истину». Вот почему светский мир создает новую, нехристианскую систему ценностей, даже свою квазидуховность, отличную от церковной, а часто и противоположную. Он на пути малейшего сопротивления. И как о. Профессор Теодор Стилианопулос, кризис веры — это не «личный кризис, а кризис в сознании людей, которые выросли в сознательной христианской жизни и стали подвергать ее сомнению как таковой. Скорее, это культурный кризис, т.е. определенная социологическая утрата христианской приверженности в секуляризованном обществе, где христианская вера является одной из многих возможностей, индивидуальных и личных выборов, которые часто не воспринимаются всерьез.
Такое состояние общества есть признак утерянного чувства метафизических основ мира. Мир поражен явлениями, зрелищными проявлениями технического прогресса. Сердце больше привлекает роскошь лавки, блестящие предметы в ней, а не мистицизм храма, тайна Божия, тайна мира и человека. Если вы ходите в храм, это скорее привычка, привычка. Социальный соблазн отрывает человека от вертикальных измерений, от зова духа и помещает его в горизонтальные измерения материального мира, потребительских интересов. Человек более или менее становится пленником потребительской страсти. Он производит, чтобы больше потреблять, а чтобы больше потреблять, он должен производить больше. Это замыкает круг и делает сознание человека экстравертным, а самого человека пленником этого замкнутого круга. Вот почему не из-за нехватки времени нет места для молитвы. Молитва требует внутреннего сосредоточения и отказа от внешних искушений, сосредоточения ума на сердце, где обитает Бог. Бегство от молитвы есть бегство от Бога. В Церкви это видно по формализму участия в богослужении, по холодности отношений между христианами в приходе, по примитивным дрязгам и борьбе за привилегии или власть.
В современном болгарском обществе все развивается в еще более сложной обстановке. Насильственная секуляризация при атеистическом строе разрушила приходскую, церковную жизнь. Приход и духовность должны быть восстановлены. Но как это сделать? Как секуляризованный человек может быть членом церкви? Еще до рождения нового прихода светские соблазны общества потребления сделали его бессмысленным. Человек становится все более и более зависимым от внешних, глобальных факторов. В вполне детерминированном мире человек постоянно теряет не только внутреннюю, но и внешнюю свободу. Ей угрожает все: цены на нефть, финансовые кризисы, политические перемены (например, если в патрулируемой стране сменяется режим или возникает неопределенность, то наступает энергетический кризис, а значит, и кризис во всех частях мира). Это состояние создает в мире постоянное напряжение, которое передается всем через средства массовой информации и рост цен. Таким образом, не только отдельный человек, но и целые общества живут в состоянии напряжения и стресса. Все эти зависимости порождают противоречия, и в их многообразии очень трудно удержать их в равновесии. Для того чтобы это произошло, необходим новый мировой порядок, новая глобальная система управления, которая требует централизации для своей эффективности. Это подводит нас к моменту глобализации со всеми ее вызовами.
Глобализм и глобализация
В этом направлении мысли можно было бы предположить, что высшей формой секуляризации является глобализация. При этом его основные параметры, выведенные прежде всего из экономических и социальных соображений, не будут затронуты. Здесь мы поговорим о глобализме как идее и глобализации как реализации. Отделение мира от Церкви, а ее от Бога, по христианскому учению, ведет к относительности системы ценностей, а значит, и общественных отношений. Церковь перестала быть центром и источником авторитета и нравственных ценностей для общества и личности. Следовательно, Бог не является абсолютным авторитетом, вокруг которого тяготеет мир.
Это создает относительность во всех измерениях жизни. Внезапно оказывается, что в мире нет единой и сильной опоры, которая поддержала бы его и придала ему смысл. Создаются условия для возникновения энтропии, распада. Отсутствие центробежных сил заставляет человечество искать опору в разных направлениях. Мир, становясь самодостаточным, пытается найти свой центр – внутри себя. Однако в основе этого искомого центра лежит не онтологическая безопасность, а утилитарные, внешние интересы – безопасность политическая, экономическая и социальная, внешний порядок и благополучие (1 Фес. 5:3). Они, в свою очередь, строятся на организации цивилизации. Онтологическая тайна и глубина мира не интересуют цивилизацию. Жизнь воспринимается как проявление случайных природных связей. Оно понимается как судьба, как предопределение, а не как тайна. Источник жизни остается скрытым, потому что он недостижим рационально. Потому что, как о. Сергей Булгаков: «Жизнь уму непостижима. Она есть только переживаемая тайна бытия мира, этот первосвет, из которого рождается сознание и способность различать» [8]. Цивилизация оторвалась от органической целостности культуры, рождающейся в культе. Таким образом, она становится средством порабощения духа. Цивилизация делает попытку полностью рационализировать мир, но это невозможно, ибо мир всегда в своей глубине остается для человека иррациональным (Николай Бердяев), а в отношении к Богу – сверхрациональным.
Мы не будем здесь говорить о положительных сторонах глобализации. Может и есть, но они относительные. И это не из-за того, что глобализация [9] должна быть отвергнута, а из-за того, что она является необходимым следствием, завершением всего процесса – еще одной степенью дистанцирования от Бога. Это внешняя организация – организация элементов мира и попытка управлять ими. Однако, несмотря на этот опыт, он остается чем-то поверхностным, поскольку механически сближает людей. Глобализация напрямую связана с технологиями, с техническим прогрессом. Все это создает в человеке ощущение какой-то внешней силы и защищенности. Он начал поклоняться этой реальности, принимать рабство как свободу. Создается иллюзия свободы, а на самом деле она определяет человеческие отношения, реально связывает человека в этом мире, отрывая его от духовных измерений. Гений Достоевского почувствовал это еще в XIX веке во время поездки в Лондон в 19 году. В «Зимних записках о летних впечатлениях» он писал: «Чувствуешь страшную силу, которая объединяет всех этих людей, приехавших со всех концов света. , вы осознаете гигантскую мысль, вы чувствуете, что здесь что-то достигнуто, что здесь победа, торжество… Это как библейская картина, что-то вроде Вавилона, какое-то постоянное пророчество Апокалипсиса. Вы чувствуете, что нужно постоянное сопротивление и отрицание, чтобы не поддаться впечатлению, не поклоняться факту и не обожествлять Ваала, т.е. не принимать сущее за свой идеал. Как гордится могучий дух, создавший это колоссальное убранство»[1873]. То, что Достоевский сказал много лет назад, сегодня звучит еще сильнее. Это предчувствие духа космополитизма и глобализма, ощущение надменности внешней силы.
Однако для того, чтобы оправдать это развитие, необходима общая основа, авторитет, на котором можно стоять. Именно поэтому предпринимается попытка создать глобальную систему ценностей, которая должна навязывать новые правила, удовлетворяющие всех жителей планеты. Глобализм как мышление и как идеология опирается не на онтологические, а на эмпирические, утилитарные основания. В любом случае, различные религиозные системы должны быть включены в создание этой новой глобальной системы ценностей. Здесь, однако, возникнет, пожалуй, главный вопрос – насколько они могут идти на компромисс со своим учением и возможен ли он вообще. Возможно ли создать такую глобальную этику, которая не требует компромисса между отдельными религиями. Этот вопрос волнует сегодня христиан, и особенно православных, потому что по своей природе такая этика будет служить чисто светским целям. Соблазн такой секуляризованной этики состоит в том, что будут использоваться христианство, христианская вера и идеи без Христа. Светский мир превращает христианство в идеологию. Так возникает опасность вновь созданной глобальной этики — компиляции христианских, нехристианских и различных других светских идей — по существу своему подменить истинное христианское учение, превратить его в суррогат, ибо это будет отклонением от истины Откровения и спасения. Это будет этика, обещающая Царство Божие на земле, а не на небе. Это будет попытка добиться добровольно того, что коммунистическая система пыталась сделать силой. Такая этика имела бы антихристовое происхождение.
Десекуляризация и глобализация
Главным центром секуляризации является Европа, и сегодня она продолжает играть ведущую роль. Однако о десекуляризации заговорили в мире вообще и в Европе в частности. Несмотря на то, что сегодня наблюдается рост интереса к религии, секуляризм как основа либеральной модели остается незыблемым. По причинам, которые не будут здесь формулироваться, религиозный фактор сегодня все больше определяет социальные, политические и международные отношения. Признаются они или нет, но требования, предъявляемые к современным мировым политикам, во многом определяются религиозными мотивами. Подъем различных фундаментализмов, не только на исламской основе, указывает на появление большой «озоновой дыры» в религиозном поле. Просвещенная религиозность, изгнанная из секуляризации, возвращается более примитивной, готовой отомстить за свое осквернение. Создается новая религиозность, которая берет материал из рушащегося здания секуляризации. Однако эта религиозность не имеет необходимой грамотности, возвышенности и духовности. Она формализует, буквализирует, не прилагая усилий к пониманию глубоких пластов отдельных учений. Отсутствие церковного авторитета приводит к тому, что священные тексты трактуются весьма наивно, что в свою очередь является злоупотреблением ими. Либеральное прочтение христианских ценностей, заложенных в Свешти. Писание порождает неуверенность, сомнения и отступление. В ней Откровение исчезает, и место Бога занимает человек. Уже не Библия говорит с человеком, но человек определяет, что должна говорить Библия. Как пишет один современный западный библеист, «Текст подобен покойнику, у него нет прав»[11], то есть каждый может обращаться с ним так, как считает нужным. Понятно, что этой новой религиозностью легко манипулировать. Он становится угрозой как для общества в целом, так и для обычно умеренной среды, из которой он происходит.
Потерянная церковь и библейское сознание дают пищу ложным представлениям, пустым надеждам. Величайшим и самым разрушительным является то, что без Бога земля может вернуть утраченный рай. Попытки науки и техники сделать, повторить то, ради чего пришел Иисус Христос, — пустая иллюзия. Иисус Христос пришел и сделал то, что никто из людей не мог и не думал сделать – победил смерть. Он обещал всем верующим в Него новую, преображенную жизнь на новой преображенной земле и преображенном небе. Потому что после грехопадения земля стала общей могилой, а не местом для жизни (Ис. 45:18). Сойдя во гроб, Иисус Христос раз и навсегда опустошил его. Через воскресение всех людей исполнится истинное предназначение земли – стать местом для жизни. Однако эта новая земля никогда не может быть построена людьми без Бога или против Бога. Это может произойти только через Его Церковь, в которой Он действительно присутствует, по слову апостола (Кол. 1:16-18). Именно Его реальное присутствие в Церкви является последней и истинной надеждой человека. Это также ответ на секуляризацию и глобализацию.
Но как это присутствие может быть противовесом секуляризации и глобализации, детерминизмам, в которых запутался современный человек? Ответ — в соборности Церкви. Вначале говорилось, что секуляризация коснулась и церковного учреждения. Однако в Церкви всегда останется что-то, на что она не может повлиять. Как божество Иисуса Христа не страдает в Его земных испытаниях, так и эта божественная сторона в Церкви никогда не может пострадать ни от каких внешних явлений. Именно в этом и заключается секрет — божественное в человеке соединяется с божественным в Церкви через ее таинства. Через действие Святого Духа святость постоянно творит свою обитель в разных верных Церкви и духовно возвышенных людях – святых. Так создается некое духовное пространство, в котором постоянно присутствует благодать Божия. Это духовное пространство мистическим образом объединяет всех верующих. Она и образует эту соборность Церкви. Соборность носит прежде всего таинственный, мистический характер, но в то же время она становится видимой через церковное учреждение. В катаклизмах и проблемах в ней страдает внешняя, видимая, человеческая сторона, но неизменна сторона божественная – прочная, онтологическая основа, на которой зиждется вера.
Хорошим примером силы соборности является учение исихазма. Он раскрывает истины о всепроникающем влиянии Божьих энергий через свет Фавор. Она освещает все темные стороны человека и делает видимой божественность его самого и мира. Эта видимость пробуждает волю к действию и стремление к Богу. Таким образом, учение об исихазме ориентируется на теорию и практику, оно представляет собой синтез всего в учении Церкви и ведет к истинному обожению (обожению), совершенно отличному от мирского стремления к самообожествлению человека. В исихазме человек обожествляется через свет Иисуса Христа, а в мирском, безбожном стремлении к обожению человек обожествляется через «свет» бесовских сил, обольстителя, диавола. Это ответ глобализации. Для верующего церковного сознания она остается внешним, механическим способом соединения мира, а соборность – внутренним, духовным, сосредоточенным на Иисусе Христе и ведущим к богоединению. В заключение можно сказать, что существование и окончание человеческой жизни всегда будет залогом нерушимости стремления к Богу, сознателен он или нет.
Однако необходимо отметить еще одну вещь. Несмотря на внешнюю, видимую силу этих процессов, имеющих антихристовое происхождение, потому что они пытаются решать дела без Бога или против Бога, они могут быть даже полезны христианам через их внешнюю полезность, как средство, которое можно использовать без него, зависит от него. Хорошим примером в этом отношении являются современные средства массовой информации. Хотя они и являются орудиями этих процессов, при редукции внешней информации они могут служить проповеди слова Божия, ознакомлению одновременно огромного числа людей с учением Церкви. Потому что сила Божия неисчерпаема и Он из зла делает добро – даже грех, сознательный и кающийся, может помочь спасти человека. Сила веры Христовой не в отрицании, а в положительном начале – в следовании за ее Основателем.
Из сказанного до сих пор, хотя и вкратце, можно сделать вывод, что одной из главных характеристик современности является ослабление веры, экстраверсия человеческого сознания и попадание во власть низших природных начал – нового вида природного детерминизм как следствие внешнего мира – прежде всего науки и техники. Конечным продуктом этого детерминизма является глобализация, механическое внешнее объединение мира. Достигнуто состояние, в котором путь назад невозможен. Порабощенное сознание внешними объектами снижает способность сердца быть источником понимания и связи с Богом; попытка достичь Бога внешними, рациональными средствами терпит неудачу. Верят не для того, чтобы понять, а пытаются понять, чтобы верить. Именно здесь переоценивается сила разума и в случае неудачи происходит отречение от веры. На этом построен современный светский, глобализирующийся мир. Единственный выход дает Церковь, ибо она стоит на онтологической основе и непоколебима, ибо Иисус Христос обещал, что врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18).
Ноты:
________________________________________
[1] Выступление Его Святейшества Вселенского Патриарха Варфоломея в Лондонской школе экономики (ЛШЭ) для Лондонского греческого общества «Роль религии в меняющейся Европе» (3 ноября 2005 г.)
[2] Библейская антропология, выраженная через учение Церкви, рассматривает Адама не только как предка, как личность и личность, но и как носителя, как вместилище человеческого начала. Адам выражает прежде всего родовой признак, а не половой, т. е. мужское или женское начало (о чем красноречиво говорит библейский текст – Быт. 1-26-27). Первосотворенный человек включает в себя мужское и женское начало одновременно, т. е. содержит в себе все человечество. Вот почему грех, совершенный впоследствии, давит на все человечество, на всех потомков первой человеческой пары.
[3] Джон Ричис, Библия, София, 2005, с. 192. Считаю необходимым отметить, что эта книга может быть полезна читателям, желающим в какой-то мере понять взгляды западных либеральных библеистов. Это может быть хорошей иллюстрацией библейского подхода к либеральным библейским исследованиям в неправославном контексте. Однако оно сильно отличается от понимания православной библеистики. В то же время надо отметить, что перевод был крайне неудачным. Неизвестна библейская и богословская терминология, есть неправильно переведенные термины, калки и т. д. Для читателя, неподготовленного в области библеистики, это было бы настоящим заблуждением. Примечания переводчика особенно некомпетентны. Еще одним важным моментом является то, что она была написана в другом контексте и для другой среды чтения.
[4] Православный взгляд на этот вопрос прямо противоположный. Библия, как Слово Божье, является записью Откровения. В этом есть божественная и человеческая стороны. Божественное непогрешимо, человеческое непогрешимо. Вот почему именно Церковь определяет Библию, определяет каноничность книг Библии и, таким образом, Слова Божьего. Толкование слова Божия по этой причине носит полностью экклезиологический характер. Она объединяет как церковный разум в целом, так и личное отношение и понимание каждого верующего. Только через реальную, деятельную жизнь в Церкви, т. е. участие в ее таинствах, становится понятным слово Божие. Так личностное начало встраивается в соборный разум Церкви, где просвещается Святым Духом для понимания Свечи. Писание.
[5] Важно отметить, что секуляризм как воззрение рождается в период рационалистического оптимизма, когда считается, что человек посредством своего разума, технического и технического прогресса, посредством науки сможет достичь предельных основ существования – для решения подобных проблем — происхождения мира, происхождения человека, вопроса о бессмертии и т. д.
[6] Сергей Булгаков, Философия экономики. Нью-Йорк, 1982, стр. 2.
[7] Теодор Г. Стилианопулос. Путь Христа. Бруклин, Массачусетс, 2002, с. 56.
[8] Сергей Булгаков, пос. см., с. 11.
[9] Глобализацию как явление и глобализм как идеологию нельзя понимать просто – только как продукт общественных отношений. Их корни глубоки, и они уходят в самые глубокие глубины человека – в его сердце. Они являются выражением объективного развития, идеологических и социальных законов, порожденных стремлением к автономии.
[10] Цит. по: проф. И. И. Лапшин, Как легенда о Великом Инквизиторе. В: О Достоевском, Париж, 1986, стр. 140.
[11] Цит. автор: Джон Ричис, пос. см., с. 254
* Этот текст с автором проф. Димитар Попмаринов впервые был опубликован на болгарском языке в журнале СВЕТ, выпуск. 1, 2022 г. (прим. ред.).
