Jag skulle vilja illustrera min poäng genom att beskriva de bidrag till idén och praktiken av muslimsk-kristen dialog som två nyckelpersoner har gjort i den senaste turkiska historien. Långt före det andra Vatikankonciliet förespråkade Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), en av 20-talets mest inflytelserika muslimska tänkare, en dialog mellan sanna muslimer och sanna kristna. Said Nursis tidigaste uttalande om behovet av dialog mellan muslimer och kristna är från 1911, mer än 50 år före rådets dokument, Nostra aetate.
Said Nursi leddes till sin syn på behovet av muslimsk-kristen dialog från sin analys av samhället på sin tid. Han ansåg att den dominerande utmaningen för tron i modern tid låg i den sekulära inställning till livet som främjades av väst. Han ansåg att den moderna sekularismen hade två ansikten. Å ena sidan fanns det kommunismen som uttryckligen förnekade Guds existens och medvetet kämpade mot religionens plats i samhället. Å andra sidan fanns det sekularismen i moderna kapitalistiska system som inte förnekade Guds existens, utan helt enkelt ignorerade frågan om Gud och främjade ett konsumentistiskt, materialistiskt sätt att leva som om det inte fanns någon Gud eller som om Gud inte hade någon moralisk vilja för mänskligheten. I båda typerna av sekulära samhällen kan vissa individer göra ett personligt, privat val att följa en religiös väg, men religion bör inte ha något att säga om politik, ekonomi eller samhällets organisation.
Said Nursi menade att i situationen i denna moderna värld står religiösa troende – kristna såväl som muslimska – inför en liknande kamp, det vill säga utmaningen att leva ett liv i tro där syftet med mänskligt liv är att dyrka Gud och att älska andra i lydnad till Guds vilja och att leva detta trosliv i en värld vars politiska, ekonomiska och sociala sfärer ofta domineras av antingen en militant ateism, som kommunismens, eller av en praktisk ateism, där Gud helt enkelt är ignoreras, glöms bort eller anses irrelevant.
Said Nursi insisterar på att hotet som modern sekularism utgör mot en levande gudstro är verkligt och att troende verkligen måste kämpa för att försvara centraliteten i Guds vilja i vardagen, men han förespråkar inte våld för att nå detta mål. Han säger att det viktigaste behovet idag är den största kampen, jihad al-akbar som Koranen talar om. Detta är den inre ansträngningen att föra varje aspekt av ens liv till underkastelse under Guds vilja. Som han förklarade i sin berömda Damaskuspredikan, är en del av denna största kamp nödvändigheten av att erkänna och övervinna sina egna svagheter och ens nations. Alltför ofta, säger han, frestas troende att skylla sina problem på andra när det verkliga felet ligger i dem själva – den oärlighet, korruption, hyckleri och favorisering som kännetecknar många så kallade "religiösa" samhällen.
Han förespråkar vidare talets kamp, kalam, vad man kan kalla en kritisk dialog som syftar till att övertyga andra om behovet av att underkasta sig Guds vilja. Där Said Nursi ligger långt före sin tid är att han förutser att i denna kamp för att föra en kritisk dialog med det moderna samhället ska muslimer inte agera ensamma utan måste arbeta tillsammans med dem han kallar "santa kristna", med andra ord, kristna inte endast i namnet, utan de som har interioriserat budskapet som Kristus kom med, som utövar sin tro och som är öppna och villiga att samarbeta med muslimer.
I motsats till det populära sätt som många muslimer på sin tid såg på saker och ting, menar Said Nursi att muslimer inte får säga att kristna är fienden. Snarare har muslimer och kristna tre gemensamma fiender som de måste möta tillsammans: okunnighet, fattigdom, oenighet. Kort sagt, han ser behovet av dialog som ett resultat av de utmaningar som det sekulära samhället ställer muslimer och kristna och att dialog bör leda till en gemensam ståndpunkt som gynnar utbildning, inklusive etisk och andlig bildning för att motverka okunnighetens ondska, samarbete i utveckling och välfärdsprojekt för att motarbeta fattigdomens ondska, och ansträngningar för enhet och solidaritet för att motverka oenighet, fraktionism och polarisering.
Said Nursi hoppas fortfarande att sann kristendom före tidens ände så småningom kommer att förvandlas till en form av islam, men de skillnader som finns idag mellan islam och kristendomen får inte betraktas som hinder för muslimskt-kristet samarbete för att möta det moderna livets utmaningar. Faktum är att nära slutet av sitt liv, 1953, besökte Said Nursi den ortodoxa kyrkans ekumeniska patriark i Istanbul för att uppmuntra muslimsk-kristen dialog. Några år tidigare, 1951, skickade han en samling av sina skrifter till påven Pius XII, som tackade ja till gåvan med en handskriven lapp.
Said Nursis speciella talang var hans förmåga att tolka Koranens lära på ett sådant sätt att den kunde tillämpas av moderna muslimer på situationer i det moderna livet. Hans omfattande skrifter som har samlats i Risale-e-Nur the Message of Light uttrycker behovet av en revitalisering av samhället genom att utöva vardagliga dygder som arbete, ömsesidig hjälp, självmedvetenhet och måttfullhet i ägodelar och uppförande.
Anteckning om författaren: Fader Thomas Michel, SJ, är gästprofessor vid det påvliga institutet för arabiska och islamiska studier i Rom. Han undervisade tidigare i teologi vid Georgetowns School of Foreign Service i Qatar och var seniorstipendiat vid Georgetowns Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding och Woodstock Theological Center. Michel har också tjänstgjort i det påvliga rådet för interreligiös dialog, ledde kontoret för engagemang med islam, samt ledde de interreligiösa dialogkontoren för Federation of Asian Bishops' Conferences och jesuiternas sekretariat i Rom. Prästvigd 1967, gick han med i jesuiterna 1971 och tog därefter en doktorsexamen i arabiska och islamiska studier från University of Chicago.
Foto: Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs, Georgetown University, Washington, DC
