Коли Аль-Каїда зруйнувала вежі-близнюки майже рівно 19 років тому, цілі терористів не були повністю зрозумілі багатьом західним ЗМІ. Усама бен Ладен мав намір не просто вести війну проти немусульманського світу, а й представити себе — і свій наратив джихаду — як новий голос ісламу. Він вів війну ідей, а також війну терору. Один із найкращих способів зрозуміти і боротися з ідеологічною стороною руху джихаду — прочитати праці філософа Бассама Тібі, який боровся з фундаменталістськими ідеями протягом останніх чотирьох десятиліть.
Його робота — промови, есе та понад 40 книг — відстежує методи, за допомогою яких діють ісламісти. З криміналістичною точністю він детально описує способи, якими вони ворожі більшій частині історії ісламу. «Щоб захистити себе від критики, — писав він якось, — ісламісти винайшли формулу «ісламофобія», щоб очорнити своїх критиків». Слово «слугує зброєю проти всіх, хто не підтримує ісламістську пропаганду, включаючи ліберальних мусульман».
Я був прихильником його творчості протягом багатьох років і прилетів до Франкфурта, щоб зустрітися з ним і почути його історію з перших вуст. Він виріс у Дамаску і став хафіз (той, хто вивчив напам'ять Коран) у віці шести років. В його голові відбулося зіткнення цивілізацій. «Моя родина була проти колоніалізму, проти імперіалізму, проти гегемонії Заходу — але ми все одно були шанувальниками Заходу», — каже він. «Ми ходили в школу Корану, потім після п’ятничної молитви йшли на вечірку з дітьми і танцювали рок-н-рол. Культура, на яку ми дивилися, була американська». Він поклав око на Гарвард, але його батько — майновий магнат, чия компанія побудувала половину нових будівель у Бейруті — був зацікавлений у Німеччині, оскільки вона була на боці арабів у Першій світовій війні. Тому Тібі поїхав до Гамбурга в 1962 році і більше не повернувся.
«Я приїхав до Німеччини як антисеміт», — зізнається він. «Нас так виховували. Я бився зі своїм братом, який був на два роки молодшим. Моя мати — яка не була антисеміткою, але це була лише наша мова тоді — сказала мені арабською: «Залиш його. Ви можете зробити це з євреєм, але не зі своїм братом». Потім я зустрів двох євреїв, і вони змінили моє життя».
Це були філософи Теодор Адорно та Макс Хоркхаймер, засновники Франкфуртської школи критичного мислення. Вони втекли з нацистської Німеччини до Америки і повернулися лише після Другої світової війни. Вони хотіли з’ясувати, чому після Просвітництва, з усією його логікою та красою, людство ХХ століття почало «занурюватися в новий вид варварства».
У Тібі були схожі запитання щодо ісламу та ісламізму. Ернст Блох (третій єврей) закріпив мислення Тібі в ісламському раціоналізмі. Блох писав про Ібн Сіну — народженого в імперії Саманідів приблизно в 980 році, у золотий вік мусульманської цивілізації — який міг багато сказати про людську рівність і переплетіння арабської та західної думки.
«Блох каже, що Просвітництво почалося в середньовічному ісламі», — каже мені Тібі. Тібі робить важливу різницю між муфтійським ісламом, світом тих, хто роздає фетви (тип ісламу, який також набирає обертів у Британії), і світом ісламу епохи Просвітництва, який підкреслює Блох. Муфтійський світ ісламу «веде мусульман назад», каже Тібі. Він прагне пояснити, відродити та популяризувати іслам раннього Просвітництва — «іслам світла».
Я запитую його, коли він уперше помітив, що в мусульманському світі щось йде не так. «Все почалося з Шестиденної війни», — каже він. Перемога Ізраїлю стала величезним приниженням для світських арабських режимів в очах їхніх громадян, особливо коли Ізраїль отримав від Єгипту Сектор Газа та Синайський півострів. У той час Тібі сподівався, що відповіддю на це стане нове арабське Просвітництво. Натомість релігійні екстремісти піднялися до влади. Його перша фізична конфронтація з ними відбулася в 1979 році, коли він представив наукову статтю в Каїрі і був засуджений як єретик.
Він давно вважав цікавим те, що араби складають лише п’яту частину мусульман у світі, але, здається, керують більшістю сучасної мусульманської думки. «Якщо ви хочете знати, куди йде іслам, — каже він, — ви не їдете до Туреччини. Іди до Єгипту». Його рання робота про політичні інституції Каїра привернула до нього увагу політолога Семюеля П. Хантінгтона, який здобув всесвітню популярність своїм есе 1993 року «Зіткнення цивілізацій», у якому він стверджував, що віра (особливо іслам) може стати наступною бойовою лінією світу.
Це аргумент, від якого Тібі давно намагався його відповісти. «Я намагався виправити його знання про іслам. Я сказав, що це конфлікт, а не зіткнення. Мати справу з Хантінгтоном було як мати справу з ісламістом: уся справа в мові. Якщо ви «сваритеся» — кінець. Але в конфлікті є вирішення конфлікту. Ми можемо домовлятися, ми можемо говорити. Ми кажемо: «Існує західний ісламський конфлікт, і є способи його вирішення». Але «зіткнення»? Слово есенціалізоване. Це говорить про те, що ми, мусульмани, відсталі люди».
Тібі також є експертом у законах шаріату, які часто використовують фундаменталістські держави в ім’я вірності ісламу. Але Тібі стверджує, що це не принципово для релігія. «Якби Бог вірив тому, у що вірять ісламісти, термін «шаріат» зустрічався б на кожній другій чи третій сторінці Корану. Але згадується лише один раз. І не в значенні закону, а в значенні моралі чи керівництва. Коран був відкритий у 7 столітті. Шаріатські школи в сунітському ісламі були створені у 8 столітті, 100 років потому». За його словами, використання шаріату в сучасному політичному та конфронтаційному сенсі почалося з Братів-мусульман у Єгипті у 20 столітті.
Тібі стверджує, що ісламістський порядок денний набагато сучасніший, ніж хочуть визнати фундаменталісти, і походить від політичного тоталітаризму, винайденого в минулому столітті. Взявши визначення цього терміну Ханни Арендт, він класифікує всі аспекти цієї «політичної релігії» як авторитарні. У своїх дослідженнях він виявляє сучасну, тоталітарну природу ісламізму: наприклад, аналізуючи праці Хасана аль-Банни, який заснував у Єгипті «Братів-мусульман» у 1928 році. Саме цей рух, каже Тібі, придумав ідею сучасного джихадизму та нав’язував уявлення про несумісність ісламу із західними цінностями.
«Коли я сиджу з цивілізованими європейцями, вони дивляться на мене. Я мусульманин, я демократ: що вони думають зі мною? Що їм не подобається в тому, що я мусульманин? Вони кажуть: «Ти ж більше європеєць, ніж мусульманин». Я кажу ні. Ось чому я ввів термін євроіслам, європейський іслам».
Використовуючи мову середньовічних мусульманських раціоналістів від Фарабі до Ібн Рушда, відомого на латинському Заході як Аверроес, Тібі визначає іслам епохи Просвітництва як захист примату розуму. Він також бере визначення Просвітництва від Канта: що розум є судом, перед яким усе має утвердитися. Але Ібн Рушд зробив це в XII столітті, каже він. «То чому нас, мусульман, зараз відкидають як слаборозвинених людей, коли наш найбільший філософ, Ібн Рушд, передбачив речі на шість століть раніше від найвидатнішого філософа світу. Європа?' Насправді, каже він, Ібн Рушд, можливо, має більше значення для нашої епохи, «епохи повернення релігії», оскільки його робота зосереджена на єдності віри та розуму.
Зараз це, безперечно, поле битви. Так необхідна реформа ісламу не стосуватиметься хусток і бород. Тероризм закінчиться лише тоді, коли Святе Письмо не буде сприйматися буквально. Прагнучи до такого просвітленого майбутнього, робота Тібі може нагадати західним людям — і мусульманам — про іншу, менш розбіжну історію.
