Немає легких рішень: відповідь на критику Вайгелем ватикансько-китайської угоди

Державний секретар Ватикану кардинал П'єтро Паролін підтвердив 14 вересня, що Святий Престол має намір продовжити дворічну угоду з урядом Китаю щодо призначення католицьких єпископів у комуністичній країні.

Паролін був розмовляючи з журналістами на полях пам’ятного заходу покійного кардинала Ахілла Сільвестріні, розробника стратегії Ватикану під час пізнішої епохи Ostpolitik часів холодної війни, або бере участь у діалозі з комуністичною владою Східної Європи.

Угода Ватикану та Китаю від вересня 2018 року є найважливішим дипломатичним успіхом понтифікату Папи Франциска та перебування Пароліна на посаді державного секретаря. Ведуться двосторонні переговори щодо його відновлення на ходу; їхні наслідки та інтерес, який вони викликають, набагато вищі, ніж від інших таємних дипломатичних переговорів за участю Святого Престолу, враховуючи небезпеку нового типу холодної війни між Китаєм та Сполученими Штатами.

І, звісно, ​​у певних частинах американської церкви перспектива поновлення угоди викликала збентеження серед прихильників світогляду, орієнтованого на США, і католицизму, зосередженого на США.

Серед найвидатніших критиків Джордж Вейгель, який писав оп. ред. 31 серпня для The Washington Post — лише остання з серії його статей за останні кілька років проти відкриття Святого Престолу до Китаю. Ця стаття по-своєму важлива, тому що показує хибні історичні та теологічні припущення, якими керується Вейгель.

Перше помилкове припущення полягає в тому, що історичний прецедент ватикансько-китайської угоди, Ostpolitik, був невдалим. Вайгель пише: «Невдалий Vatican Ostpolitik у Центральній і Східній Європі протягом 1960-х і 1970-х років вдалося лише вивести з ладу та деморалізувати місцеві католицькі громади, тоді як сам Ватикан був глибоко проникнутий комуністичними спецслужбами».

Це регулярно повторювана тема для Вейгеля, і вона стала поширеною в консервативних католицьких інтелектуальних колах у США, а нещодавно також у Східній Європі — частина неприйняття світу після холодної війни, який зараз підтримується антилібералами. частина континенту. (Це нещодавно описала Енн Епплбаум у своїй книзі Сутінки демократії: спокуслива приманка авторитаризму.)

Чого не визнає ідеологічна інтерпретація новітньої церковної історії Вейгелем, так це успіхи Ostpolitik. Наприклад, комуністична влада дозволила польським кардиналам брати участь у двох конклавах 1978 року, коли другий обрала польського кардинала Кароля Войтилу як Івана Павла II.

Іншим є Гельсінські угоди 1975 року велике досягнення Ватикану Ostpolitik. Вони допомогли забезпечити міцну основу легітимності для дипломатичної служби Святого Престолу, яку іноді сприймали як щось, що залишилося від часів Папської області.

Принцип VII Гельсінських угод підтверджує «повагу до прав людини та основних свобод, включаючи свободу думки, совісті, релігія або переконання» і стверджує, що «держави-учасниці визнають універсальне значення прав людини та основних свобод, повага до яких є важливим фактором миру, справедливості та добробуту».

Ці угоди виявилися корисними для захисту форм інакомислення в Східній Європі, і вони заклали основи для подальшої дипломатичної діяльності понтифікату Івана Павла ІІ: головне благо тієї Ватикану Ostpolitik, яку Вайгель вважає невдалою.

Друге хибне припущення полягає в тому, що політику Франциска та Пароліна щодо Китаю можна порівняти з іншими дипломатичними відкриттями Ватикану щодо комуністичних країн у 20 столітті. Тут необхідно зробити ряд відмінностей.

Сучасний китайський режим більше стосується гегемонії у світі, ніж комунізму: це більше про ідею Китаю, який знову постає як його колишнє династичний, імперський я (як це було за століття до народження Христа), ніж про голову Мао.

Метою Ostpolitik було виживання католицької церкви в Європі, історичній колисці християнства, тоді як угода Ватикану та Китаю відбувається за новим глобальним сценарієм, коли християнство в більшості країн є меншістю у світі релігійних, культурних і політичних. відмінності.

Йдеться не про Європу та Західну півкулю, а про глобальну Католицьку Церкву в глобальному світі. У цьому сенсі Польща Войтили після Другої світової війни є абсолютно оманливим порівнянням. Більш влучним порівнянням є, наприклад, становище католицької церкви в Індії чи Індонезії сьогодні або, ще краще, у Китаї в 17-18 століттях.

Цікаво провести паралель між релігія і економіка. Як італійський експерт з Китаю Франческо Сіші писав недавно в Asia Times: «Попередня холодна війна була легкою. Питання був у бізнесі чи ні: Захід і його фронт були про-бізнес. СРСР та його союзники вважали, що бізнес є матір'ю всіх зол. Далі пішла політика. […] Нинішня «холодна війна» витончена, і вона не стосується бізнесу чи не має бізнесу. Це про те, який бізнес з якою політикою».

Те ж саме можна сказати і про релігію. Китай Сі Цзіньпіна не стосується офіційної атеїстичної ідеології комуністичних режимів Східної Європи після Другої світової війни. У сучасному Китаї Сі Цзіньпина релігія може процвітати, але лише доти, доки вона не кидає виклик політиці та допомагає політиці.

Третє хибне припущення стосується того, що ми маємо на увазі під Ватиканом і папством. Вайгель писав, що «єдина влада, яку має Ватикан у глобальній політиці 21-го століття, — це моральний авторитет, який приходить із відвертим захистом прав людини для всіх».

Це вірно лише частково. Цього місяця католики відзначають 150-ту річницю того драматичного вересня 1870 року: проголошення першості та непогрішності папи на І Ватиканського Собору, взяття Риму італійцями та розпаду Папської держави та остаточного припинення собору.

Один із важких уроків, засвоєних Святим Престолом з 1870 року, полягає в тому, що папська дипломатія має більше покладатися на здійснення папського морального авторитету, ніж на звичайні матеріальні інструменти державної влади.

З іншого боку, незвіданість території нинішнього порушення міжнародного порядку та наслідки, які це руйнування спричиняє для ландшафту глобальних релігій сьогодні, робить більш помітним унікальність Святого Престолу у вирішенні міжнародних питань.

Іншими словами, моральний авторитет папства відрізняється від інших церков ще й тим, що деякі інструменти державної влади є ключовим аспектом діяльності Святого Престолу. (Згадайте дипломатичні місії Святого Престолу майже в кожній країні світу, дипломатичні місії, акредитовані при Святому Престолі, його статус постійного спостерігача в ООН і підписання Договору про заборону ядерної зброї.)

Як заявив експерт з Китаю Мішель Шамбон писав у лютому 2018 року, до того, як було оголошено про угоду між Ватиканом і Китаєм: «коли журналісти та інші активісти розглядають цю зустріч [між Ватиканом та Китаєм] як питання лише про мораль, вони справді применшують юридичний аспект такого діалогу. Більш-менш свідомо вони підступно відмовляють Святому Престолу, а отже, і самому Святішому Отцю, бути суверенною сутністю. В їхніх очах Папа має бути лише моральним лідером, який розповідає світові, що таке «добро». Такий підхід є дуже проблематичним, і католикам слід уважно поставитися до нього».

Протягом короткого періоду часу в 2014 році я викладав у Гонконзі, де в мене й досі є друзі. Прикро бачити, що відбувається і може статися з цим містом і церквою, а також знати, що відбувається з етнічними та релігійними меншинами в інших частинах Китаю.

Але як я писав у китайській газеті Global Times в 2018 лютого, необхідно враховувати довгострокові історичні рамки міжнародної діяльності Святого Престолу та пастирську мету його дипломатичної діяльності.

Бути католицькою церквою у глобальному світі сьогодні означає важкий вибір. Те, що можуть зробити Святий Престол і папство, обмежено, і відповідальна поведінка означає, що немає легких і простих рішень.

[Масімо Фаджолі – професор теології та релігієзнавства в Університеті Вілланова. Його остання книга Граничне папство Папи Франциска: рух до глобальної католичності (Орбіс). Слідкуйте за ним у Twitter: @MassimoFaggioli.]