Використовуючи набори даних нейрохірургічних пацієнтів і пацієнтів із ураженням мозку, дослідники нанесли на карту місця ураження, пов’язані з духовними та релігійними віруваннями, до певного кола мозку людини.
Більше 80 відсотків людей у всьому світі вважають себе релігійними чи духовними. Але дослідження нейронауки про духовність і релігійність були рідкісними. Попередні дослідження використовували функціональну нейровізуалізацію, при якій людина проходить сканування мозку під час виконання завдання, щоб побачити, які ділянки мозку освітлені. Але ці корелятивні дослідження дали плямисту і часто непослідовну картину духовності.
Нове дослідження, проведене дослідниками з Бригама та жіночої лікарні, використовує новий підхід до відображення духовності та релігійності та виявляє, що духовне прийняття може бути локалізоване в певному мозковому контурі. Цей мозковий ланцюг зосереджений в периакведуктальному сірому (PAG), області стовбура мозку, яка бере участь у численних функціях, включаючи кондиціонування страху, модуляцію болю, альтруїстичну поведінку та безумовну любов. Висновки команди опубліковані в Біологічної психіатрії.
«Наші результати свідчать про те, що духовність і релігійність укорінені у фундаментальній нейробіологічній динаміці та глибоко вплетені в нашу нейротканину», — сказав автор-кореспондент Майкл Фергюсон, доктор філософії, головний дослідник Центру терапевтичних схем мозку Бригама. «Ми були вражені, виявивши, що цей мозковий ланцюг духовності зосереджений в одній з найбільш еволюційно збережених структур мозку».
Нещодавно вчені виявили зв’язок між духовністю та еволюційно-давнім ланцюгом мозку. Авторство: Майкл Фергюсон
Для проведення свого дослідження Фергюсон і його колеги використовували техніку, яка називається картуванням мережі ураження, яка дозволяє дослідникам відображати складну поведінку людини на певні мозкові ланцюги на основі розташування уражень мозку у пацієнтів. Команда використала раніше опублікований набір даних, який включав 88 нейрохірургічних пацієнтів, які перенесли операцію з видалення пухлини мозку. Місця ураження були розподілені по всьому мозку. Пацієнти заповнили опитування, яке включало питання про духовне прийняття до та після операції. Команда підтвердила свої результати, використовуючи другий набір даних, що складається з понад 100 пацієнтів з ураженнями, спричиненими проникаючою травмою голови під час бою під час війни у В’єтнамі. Ці учасники також заповнили анкети, які включали питання про релігійність (наприклад, «Чи вважаєте ви себе релігійною людиною? Так чи Ні?»).
З 88 нейрохірургічних пацієнтів у 30 виявилося зниження духовної віри до та після нейрохірургічної резекції пухлини мозку, у 29 спостерігалося збільшення, а у 29 не виявлено змін. Використовуючи мережеве картування ураження, команда виявила, що духовність, яка сама оцінила, відображається на певному ланцюзі мозку, зосередженому на PAG. Схема включала позитивні та негативні вузли — ураження, які порушили ці відповідні вузли, або зменшували, або посилювали духовні переконання, які самооцінили. Результати щодо релігійності з другого набору даних узгоджуються з цими висновками. Крім того, в огляді літератури дослідники знайшли кілька повідомлень про випадки пацієнтів, які стали гіперрелігійними після ураження мозку, що вплинуло на негативні вузли ланцюга.
Місця ураження, пов’язані з іншими неврологічними та психіатричними симптомами, також перетиналися з контуром духовності. Зокрема, ураження, що спричиняють паркінсонізм, перетинали позитивні ділянки ланцюга, як і ураження, пов’язані зі зниженням духовності. Ураження, що викликають марення та синдром чужорідних кінцівок, перетинаються з негативними областями, пов’язаними з підвищенням духовності та релігійності.
«Важливо зазначити, що ці збіги можуть бути корисними для розуміння спільних функцій та асоціацій, але ці результати не слід надмірно інтерпретувати», – сказав Фергюсон. «Наприклад, наші результати не свідчать про те, що релігія є оманою, що історичні релігійні діячі страждали на синдром чужорідних кінцівок або що хвороба Паркінсона виникає через відсутність релігійної віри. Натомість наші результати вказують на глибоке коріння духовних вірувань у частині нашого мозку, яка бере участь у багатьох важливих функціях».
Автори відзначають, що використані ними набори даних не дають багатої інформації про виховання пацієнта, що може вплинути на духовні переконання, і що пацієнти в обох наборах даних були представниками переважно християнської культури. Щоб зрозуміти узагальнюваність їхніх результатів, їм потрібно буде повторити своє дослідження на багатьох фонах. Команда також зацікавлена в розгадці релігійності та духовності, щоб зрозуміти мозкові ланцюги, які можуть спричиняти відмінності. Крім того, Фергюсон хотів би продовжити клінічне та трансляційне застосування результатів, включаючи розуміння ролі, яку духовність і співчуття можуть відігравати в клінічному лікуванні.
«Лише нещодавно медицина та духовність були розділені одна від одної. Здається, існує вічний союз між зціленням і духовністю в різних культурах і цивілізаціях», – сказав Фергюсон. «Мене цікавить ступінь, до якої наше розуміння мозкових ланцюгів може допомогти створити науково обґрунтовані, клінічно перекладені питання про те, як зцілення та духовність можуть спільно інформувати один одного».
Довідка: «Нейронний ланцюг для духовності та релігійності, отриманий від пацієнтів з ураженням мозку» Майкла А. Фергюсона, Фредеріка LWVJ Шапера, Олександра Коена, Шан Сіддікі, Сари М. Мерріл, Джареда А. Нільсена, Джордана Графмана, Козімо Ургезі, Франко Фаббро та Майкл Д. Фокс, 29 червня 2021 р., Біологічної психіатрії.
DOI: 10.1016 / j.biopsych.2021.06.016
Фінансування цієї роботи було надано грантом Національної дослідницької служби Рут Л. Кіршштейна (NRSA) для інституційних досліджень (T32MH112510), дослідницьким грантом Shields від Фонду дитячої неврології, Фонду Сідні Р. Бера-молодшого, Ненсі Lurie Marks Foundation, Mather's Foundation, Kaye Family Research Endowment і Національні інститути здоров’я (гранти R01 MH113929, R01 MH115949 і R01 AG060987).
