9.8 C
Брюссель
П'ятниця, березень 29, 2024
релігіяЧАСИ ПОДКЛЮЧЕННЯ ТА ЗНЕПАДУ РЕЛІГІЇ І МОРАЛІ (2)

ЧАСИ ПОДКЛЮЧЕННЯ ТА ЗНЕПАДУ РЕЛІГІЇ І МОРАЛІ (2)

ВІДМОВА ВІД ВІДПОВІДАЛЬНОСТІ: інформація та думки, відтворені в статтях, належать тим, хто їх висловлює, і це їхня особиста відповідальність. Публікація в The European Times означає не автоматичне схвалення погляду, а право його висловлення.

ВІДМОВА ВІД ВІДПОВІДАЛЬНОСТІ ПЕРЕКЛАДИ: Усі статті на цьому сайті опубліковано англійською мовою. Перекладені версії виконуються за допомогою автоматизованого процесу, відомого як нейронні переклади. Якщо ви сумніваєтеся, завжди посилайтеся на оригінальну статтю. Спасибі за розуміння.

У першому томі журналу «Странник» за 1901 р. з’явилася велика стаття Б. Тітлінова, присвячена занепаду релігії та моралі, явленню, яке ми спостерігаємо сьогодні – початку ХХІ століття третього тисячоліття.

У подальшому історичному ході перед нами постає вибраний народ Божий – Ізраїль. Хоча йому не судилося відігравати значну історичну роль, хоча він був одним із найменших народів Азії, але в релігійному плані він мав такий вплив на всі наступні століття, що історія його релігійного життя не могла мовчати. Незважаючи на високорозвинену релігійну свідомість Ізраїлю, не можна ігнорувати коливання його релігійних настроїв. Справді, у народу Ізраїлю не було місця для скептицизму чи недовіри; але все його життя — це історія відвернення від Єгови і повернення до Нього. І ці відступи та повернення свідчать про занепад або зростання релігійних нахилів. Примітно, що в цьому випадку можна побачити те, що спостерігалося на пізніх етапах людського життя. Успіхи зовнішнього матеріального життя, зовнішнє процвітання збігаються з релігійним занепадом. Досить згадати період роботи суддів. Зовнішні вороги переможені, в країні настає мир. Єгова забутий і кадили перед язичницькими божествами. Коли прийшли біди з сусідніх народів і Ізраїль застогнав під ярмом рабства, священики знову зібралися біля вівтаря, знову Ізраїль стікався до святині, щоб помолитися про допомогу та визволення. Особливо сильний підйом релігійного життя відбувся після вавилонського полону. Іноземне панування та знищення Єрусалиму, здавалося, розбили всі національні очікування єврейського народу, і в цьому скрутному становищі релігія була єдиною розрадою. На березі могутнього Євфрату, далеко від дому, в євреях прокинулась повна сила релігійного почуття. Люди жили з ним і в наступний період свого існування.

Перша криза релігійного життя історичного людства, що заслуговує серйозної уваги, припадає на останні століття дохристиянської доби. Це вік, який не має собі рівних у наступні століття. Навіть коли були періоди занепаду релігії та послаблення релігійних настроїв, антирелігійний рух ніколи глибоко не зачіпав самі маси, а приваблював, здебільшого, вищі класи. Не слід розглядати це явище як раптове, не пов’язане з попереднім ходом розвитку. Навпаки, його готували століттями, а останнім часом перед Різдвом особливо сильно проявився релігійний скептицизм. Його походження можна простежити в Греції за п’ять століть до нашої ери, і лише простеживши його до цього джерела, можна зрозуміти стан світу в даний період. Греція, як відомо, є батьківщиною філософії та науки. Тут вперше після Індії прокинулася філософська думка. Греції завдячує світ грандіозним творінням розуму, найкрасивішим витворам мистецтва, але й їй, на жаль, завдячує одвічна хвороба людства, хвороба його духовного організму – релігійний скептицизм. «Коли дух досягає самого себе, коли сила думки вже звільнена від авторитету та вічно надійної опори, і шляхом вільного переконання привести розум до ідеалу, добра і божественного, як повністю схвалено через розум. Тоді шукача думка повинна бути пробуджена проти всіх упереджень, і зазвичай думки повинні прийматися тільки вірою, поки кожен власним розумом не породить і не доведе до себе свідомість загальнолюдської істини» (Носитель, Мистецтво в связи с загальним розвитком культури , том .II, с. 167-168). Це завдання ставить перед собою грецька філософія – побудувати на засадах розуму цілісний світогляд, вільний від будь-якого впливу влади. Поставляючи таким чином мету, вона, природно, вступила в конфлікт з релігійними переконаннями. Незважаючи на різноманітність філософських шкіл Греції, їх усіх об’єднувало одне – руйнівний вплив на релігію. Вільний розвиток думки вимагав, перш за все, свободи в релігійній сфері. Тоді чоловік сповнився вірою в себе. Він вигнав свою юність, пишаючись власними силами, звільнився з пут влади. Він справді сподівався знайти свою опору в самому розумі, він сподівався повністю досягти істини. Наскільки великою була зарозуміла гордість Еліни, видно з того, що Греція обожнювала людину. Вражена його красою, спочатку фізичною, потім духовною, вона поклонилася цій красі, і з того часу людина стала справжнім божеством Греції. Однак таке самообожіння не можна було назвати релігією. Воно задовольняло скоріше естетичні, ніж релігійні потреби людського духу. Якась стихійна байдужість була головною характеристикою тогочасного грецького життя. Грек, наче йому не потрібне божество, повністю занурився у світ поезії й краси.

Коли Дімітар Поліоркет оселився в храмі Афіни Палади, його народ заспівав гімн одному істинному божеству зі словами:

«О сину верховного бога, сину Посейдона

 І Афродіта!

 Чи інші боги без вух?

Або вони занадто далеко,

Чи існують вони взагалі, але зрештою

Їм байдуже до нас…

Тут ми бачимо твоє обличчя…

Тож молимося вам! ”

У цих словах не просто байдужість, а висміювання релігії, глузування з недбалої легковажності, що свідчить про повний занепад релігійної привабливості серед людей, які складали такі гімни. З Греції хвиля зневіри поширилася на інші країни, втягуючи в суспільство все більше кіл. Філософія, завершуючи свою руйнівну роботу на батьківщині, набувала все більше прозелітів поза нею. Відомо, що Рим, володар світу того часу, повністю перебував під духовним впливом підкореної Греції. Дві філософські школи в Греції привернули найбільше послідовників з римського суспільства, і обидві, хоча і розходилися в своїх основних принципах, працювали разом, щоб зруйнувати релігійні основи життя. Цими двома школами були епікурейська і стоїчна.

Епікурейство — це система абсолютно матеріалістичного характеру. Для філософів цього напряму світ був сукупністю атомів, нескінченно малих неподільних частинок, різноманітні комбінації яких пояснюють усі явища життя. Людина повністю обертається в цьому кругообігу матерії; і його тіло, і його душа є не більше і не менше сукупності матеріальних частинок, кінцевою долею яких було знищення, розклад їх складових елементів. Кінцевою метою в цьому житті була насолода, гармонійна насолода світом, якому епікуреєць приписував усе своє щастя. Зрозуміло, в якому відношенні до релігії стояло таке вчення. У цьому світі для божества немає місця, оскільки останнє зводиться до простого конгломерату матерії. «Все є брехнею, яку зазвичай говорять нам боги, — писав Епікур в одному зі своїх листів, — і немає нічого справедливого в покараннях, які нібито посилаються на злих, ні в нагородах, призначених за добро». Учні були вірні своєму вчителю. Насмішливе і зневажливе ставлення до релігійних вірувань назавжди було характерною рисою епікурейців. Лукрецій висміює віру в різноманітність. Небо безсиле перед долею і законами природи. Немає божества, немає загробного життя, немає страху покарання. Природа — єдине божество, гідне поклоніння, і лише її священна гармонія гідна поклоніння, бо природа — джерело всього життя, вона все творить і розвиває за своїми законами. Це божество епікурейської філософії не потребувало ні жертв, ні поклоніння, ні молитов. Сльози тут були б марні – Всесвіт вічно мовчить і ні, бо атоми байдужі до людських страждань. До речі, ця обставина анітрохи не хвилювала послідовників Епікура. Їм здавалося, що їм не потрібне живе божество, бо сама потреба в релігійному почутті майже згасла в їхніх душах. Навпаки, навіть сама думка про істоту над природою і за її межами здавалася їм неприємною і огидною, бо вона порушувала ясний і світлий стан їхнього духу, порушувала його щасливий спокій.

Найширше поширення стоїчна філософія знайшла в стародавньому світі на межі між Старим і Новим Завітом. Але її вплив не менш антирелігійний, ніж вплив Епікура. І якщо останній був матеріалізмом у чистому вигляді, то перший втілював пантеїстичний світогляд. Там світ розглядається як сукупність атомів, тут походять від божества, еволюціонують від нього за певними законами, як із зерна виростає рослина. Там божество було вигнано зі світу, а його місце зайняв Всесвіт; тут воно злилося зі всесвітом, і, отже, врешті-решт знову залишилася нежива, мертва природа. Таким чином, два різних вчення злилися в їхні остаточні висновки, і якщо епікурейці придушували будь-які релігійні нахили, їхня доктрина мала той самий вплив на стоїків.

- Реклама -

Більше від автора

- ЕКСКЛЮЗИВНИЙ ВМІСТ -spot_img
- Реклама -
- Реклама -
- Реклама -spot_img
- Реклама -

Must read

Останні статті

- Реклама -