(Частина 1) - Автор: архієпископ Солнечногірський Сергій **
Шановні учасники міжнародної конференції «Дії християн у відповідь на стихійні лиха та надзвичайні ситуації»!
Перш за все дозвольте мені сердечно привітати вас, тих, хто зібрався взяти участь у конференції, а також висловити вдячність ініціаторам цієї зустрічі. Від усієї душі бажаю Вам успішної та плідної роботи!
Перш ніж перейти до основної частини звіту, я хотів би зробити кілька попередніх зауважень.
Людина і навколишній світ тісно пов'язані і входять у трикутник Бог-людина-природа. Будучи частиною творіння, людина за своєю фізичною природою належить до матеріального світу і являє собою порох земний, в якому Бог «вдихнув у них подих життя» (Бут. 2, 7). Тому було б невиправданим розглядати проблему стихійних лих та їх наслідків для людини поза зв’язком з еволюцією характеру взаємин людини і природи.
Однією з марень нашого часу ми повинні визнати визначення ієрархії цінностей за принципом користі.
Все життя людей супроводжується досягненням певних цілей, вирішенням певних проблем і завдань. До цього виду цільової діяльності можна віднести допомогу постраждалим від надзвичайних ситуацій та стихійного лиха, охорону навколишнього середовища та багато інших явищ соціального значення. Ми, як віруючі, усвідомлюємо, що лише перетворений космос, коли Господь «дав Царство Богу й Отцю, щоб Бог був усім усім» (1 Кор. 15:24, 28), є кінцевою метою. бути підпорядкованими всім іншим цілям, тимчасовим цілям, значення яких визначається тим, наскільки вони відповідають чи не відповідають досягненню кінцевої мети.
Це важливо уточнити, щоб мати на увазі, що спроби подолання криз, в які потрапляє людське суспільство, мають здійснюватися в системі, яка передбачає пріоритет абсолютних цінностей. Такий підхід дозволить подолати спокусу орієнтуватися на приватні актуальні теми з явною неувагою до основних проблем буття.
Самі поняття «стихійні лиха», «надзвичайні ситуації», «життя» потребують глибшого богословського осмислення. Які джерела та причини стихійних лих? Чому надзвичайні ситуації все частіше трапляються в житті людей? Чим обумовлена участь релігійних діячів народу Божого у справі допомоги постраждалим від стихійних лих? У своїй доповіді я намагаюся відповісти на щойно сформульовані питання з точки зору Святого Письма та церковної традиції.
Матеріальна реальність світу, що існує в незліченному різноманітті видів і форм, сама по собі є вільною творчою енергією Бога, Який створив світ для того, щоб кожна істота могла брати участь у Божественній правді і славі, щоб усе творіння могло стати вираз. про єдність і любов, що складають образ буття Творця.
Увесь світ видимий і невидимий Бог створив прекрасно, і в ньому не було нічого чужого для Творця. За словами видатного богослова 19 століття, святителя Філарета Московського, перша людина «введена у світ як єпископ у домі, як священик у храмі, бездоганно влаштований і прикрашений» (Примітки до книги Буття). , Т.1, М., 1867, 1867). с. 20). Ставлення людини до середовища свого проживання мовою Біблії визначається як «володіння» землею і «панування» над нею (Бут. 1:28). Багатовікова історія спілкування людини з природою може наштовхнути нас на думку, що перша людина була покликана підкорити, стримати і підкорити першостворену природу, яка, здається, перебуває в жорстокому, дикому і навіть ворожому стані.
Але з біблійної розповіді ми дізнаємося, що людина покликана до турботливого, люблячого ставлення природи; щоб, за Божественним призначенням, довкілля набуло в людині не стороннього спостерігача, який тільки милується і насолоджується красами Землі, але не бухгалтера і хижака, а доброго і дбайливого господаря. Інакше кажучи, треба плекати і зберігати це царство краси і гармонії, власником якого він був. Поки він діяв згідно з задумом Творця, між ним і природою не виникало жодних конфліктів. Він не порушував біологічну рівновагу в природі: стосунки «людина – середовище проживання» були живими, органічними. Людина, хоча і піднесена над природою, всім своїм єством вписується в природну рівновагу. Незмірно піднесена над світом своїм творінням за образом Божим, зменшеним ангельським чином – «понизив ти його мало проти ангелів» (Пс. 8, 6), людина водночас усією своєю істотою втягнута в космічні матерія і космічне життя. Не випадково святі отці, слідом за античними філософами, називають людину «мікрокосмом». Таким чином, емпатія людини до навколишнього світу має дуже глибокий зміст. Людина, створена Богом, включає в себе весь створений космос і водночас вступає в єдність з природою. З цього моменту його доля і доля природи стали нерозривними. Природа довірена людині, і людина несе відповідальність за свою долю. У цьому сенсі людина і природа становлять єдине тіло, єдиний організм, гармонійну єдність. У цьому сенсі земна природа є продовженням тілесності людини, як її можна назвати, використовуючи термінологію В. Н. Лоського, антропосферу (Лоський В. Н. Догматичне богослов’я. – В: Богословські праці, Вип. 8, М., с. 158).
Людина для всесвіту – це її довіра до благодаті та єднання з Богом, але існує також небезпека поразки та знищення. Людина є найбільшим творінням Бога, наділеним свободою і здатністю любити, а отже, і відмовлятися. Людину, як особистість, Бог наділив свободою вибору між істинним буттям і небуттям, між добром і злом. Це означає, що в небесній державі перші люди мали можливість розірвати істотний зв’язок з Богом і перейти до автономного існування.
Гріх, який увійшов у світ, виявився катастрофічним не лише для людини, а й для природи. Була порушена єдність людини з навколишнім світом. У природі, як у дзеркалі, відбився перший людський злочин.
З гріхопадінням людини, яка протиставила себе Богові і тим порушила первісну гармонію і цілісність творіння, зло проникає у світ, який не має онтологічної основи. Воно не екзистенційне, воно не походить від буття; це недолік і недосконалість. Саме в цьому сенсі, споглядаючи створену природу, ми сприймаємо й усвідомлюємо як її добро, так і її зло. Ця невідповідність ідеалу позачасового задуму Творця і реальності тимчасового життя творіння містить найбільший драматизм як для природи, так і для людини.
У нових суворих умовах життя грішник не має вибору: мимоволі, як говорить Святе Письмо, йому доводиться «обробляти землю в поті чола свого», щоб прогодувати себе (Бут. 3, 19). Протягом десятиліть людина в праці усвідомлювала, що їй не вистачає сил, щоб повністю оволодіти всіма благами природи. У ньому неминуче виникло відчуття власної слабкості. Природа приховувала від людини багато своїх таємниць і рідко дозволяла їй доступ до багатств Землі та Світового океану. При цьому вона часто вражала і навіть загрожувала людині своїми страшними і могутніми катастрофічними явищами. Все це призвело до того, що люди почали ставитися до природи з почуттям страху, недовіри і навіть агресії.
Залежність від природи і страх перед нею привели людину до рівня раба стихії. Під владою жорстоких законів навколишньої дійсності первісна людина почала обожнювати природу і поклонятися демонам. Так виникло язичництво. Люди «поклонялися створенню і служили йому більше, ніж Творцю» (Рим. 1:25). Щоб захиститися від дій злих духів, а також певним чином вплинути на стихію, стародавня людина вдавалася до магії, яка була одночасно і засобом підкорення природи, і засобом пізнання навколишнього світу.
Таким чином, наслідком гріхопадіння стало не лише пошкодження людської природи, а й порушення гармонійних стосунків людини із зовнішнім світом. Збочення життя призводить до деформації і руйнування нормального (Богом встановленого) способу життя. Життя не в єдності з Богом, а незалежно від Нього – це життя лише заради самозбереження заради біологічного виживання. У цьому випадку людина вже існує як природна особистість, що живе за рахунок власних сил і енергії, яка притаманна істотам. Бажання стати схожими на богів стає трагедією не лише для людей, а й для всього створеного світу.
Християнство не тільки звільнило людину з-під влади природи, а й піднесло її. Христос з’явився у світі, щоб люди «мали життя і мали його в достатку» (Івана 10:10). Людина знову отримала можливість стати «співробітником Бога» (1 Кор. 3:9), володарем створінь, піклуватися про все створене Творцем.
Однак горде розміщення людини в центрі всесвіту призвело до порушення гармонії між природою і людьми. Христові заповіді не були основою сучасного технічного прогресу: «Не турбуйся про те, що ти п’єш і що носиш». Знову порушився баланс у стосунках «людина-природа», але в іншому напрямку: до поневолення навколишнього світу.
Нова епоха з її ідеологією нерелігійного гуманізму виражалася в новому ставленні до природи, суть якого найяскравіше і яскраво виражена в широко відомому гаслі: «Ми не можемо дочекатися милості від природи, щоб відібрати від неї». це наше завдання». .
Саме в цей час, антропоцентрично за своєю суттю, життя людини затьмарили не лише стихійні лиха, а й надзвичайні ситуації – різного роду аварії, аварії та катастрофи.
Трагічні наслідки гріхопадіння наших предків виражаються педагогічною мовою Старого Завіту в образі розгніваного Бога, що карає злочини. Всесвітній потоп і кари фараона, посуха і землетруси, вогонь і сірка, знищені
Содом і Гомора, повені та епідемії – усі ці та багато інших стихійних лих церковна свідомість розглядає як кара Божу (у перекладі з грецької «стихійне лихо» буквально означає «гнів Божий»), про що свідчить Його гнів. Але Бог не суддя, що карає. Єдине, в чому помічається втручання Бога, — це перетворення покарання, добровільно накладеного людиною на себе, у рятівну педагогічну дію.
Ніхто не буде заперечувати, що природні явища не завжди відповідають задуму і бажанням людини, а часто є їх протилежністю. У боротьбі з природними силами життєвого простору людина не хоче бачити, що сама природа страждає від її насильства. Людина вже не хоче бути творцем, а абсолютизує себе як творця, але без Бога. Це означає, що криза всього творіння – природи і людини – неминуча.
Авторизований переклад: Петар Граматіков
Примітки:
* Джерело: Сергій, архієпископ Сонячногірський. Допомога постраждалим від стихійних лих і надзвичайних ситуацій є обов'язком релігійних організацій: [Доповідь на міжнародному семінарі 13-14 листопада 1996 р. в Москві. Семінар організований Департаментом соціального обслуговування та благодійності WCC та ООН]. – В кн.: Журнал Московського Патріархату (МП), М., 1997, № 1, с. 50-55.
** Згідно з указом Священного Синоду Російської Православної Церкви від 25-26 грудня 2013 року в складі Воронезької області утворено Воронезьку митрополію, включаючи Воронезьку, Борисоглібську та Росошанську єпархії. Преосвященний митрополит Сергій призначений головою Воронезької митрополії з титулом «Воронезький і Ліскінський».
