作者：别尔哥罗德主教西尔维斯特
教会历史上的一个插曲
在关于教会如何接纳分裂社区中被任命的人的争议的背景下，可以不断听到对各种历史先例的提及。 特别是，君士坦丁堡宗主教区的立场的捍卫者，他们接受了 UOC-KP 和 UAOC 成员的共融，但没有重复他们的祝圣，他们引用了教会不仅接受分裂派甚至分裂派任命的人的例子。 异端。 然而，仔细观察，这些例子远非清晰。
这里我们只关注一个这样的例子，因为对它的引用很常见。 这指的是在 360 年登上安提阿王位的圣梅勒蒂乌斯（St. Meletius）的祝圣。文献中声称他是由阿里乌斯人祝圣的。 这是古代教会作家和现代研究人员所说的。 例如，经院士苏格拉底在其《教会历史》中报告说，在安提阿，尼西亚信经的追随者相信“Meletius 是由阿里乌斯人的决定所任命的”（第二册，第 44 章）。 塞浦路斯的 St. Epiphanius 写道，St. Meletius 是“由 Acacius [Caesarea] 的支持者 Arians 任命的” (Panarion, 73, 28) [2]。 最近，西里尔主教（Caterelos，现任君士坦丁堡宗主教管辖的昔兰尼大都会）[3] 和“圣。 安娜“在阿索斯山 Archimandrite Antipas [4]。
众所周知，圣梅莱蒂乌斯生前在安提阿和君士坦丁堡都受到了特别的崇敬。 381 年，他甚至担任第二次普世大公会议主席。 这些事实如何与阿里乌斯派的指控相协调？ 一些东正教作者已经给出了这个问题的答案，[5] 但我们将尝试更仔细地研究教会历史中的这一插曲。
St. Meletius 的生活直到他被选入安提阿大教堂
在选举安提阿大教堂之前，圣梅莱蒂乌斯的生活知之甚少。 在消息来源中，关于他 360 年前命运的信息很少。
At the time of his election to the Antioch Cathedral, St. Meletius was already a bishop. 大约在 358 年，他在塞巴斯蒂亚（现在的土耳其东部锡瓦斯）接替被废黜的尤斯塔修斯主教担任主席。 但圣梅莱蒂乌斯在塞巴斯蒂亚的停留时间很短。 作为bl。 昔兰尼的 Theodoret，Meletius，“不满意他的下属的无拘无束，退休并住在另一个城市”（教会历史。第二册，第 31 章）[7]。 这可能是与羊群的冲突，羊群对流亡的尤斯塔修斯主教表示同情。 学者苏格拉底写道，从塞巴斯蒂亚·圣梅莱蒂乌斯 (Sebastia St. Meletius) 搬到叙利亚的维罗亚 (Veroia)，他还在那里担任主教主席（第二册，第 44 章）[8]。 但在研究文献中，Veroia 的 St. Meletius 主教部的事实受到质疑。 很明显，他只是孤独地住在维罗亚，但并没有在那里担任主教职务。 Meletius 是从庇哩亚被召唤到安提阿服务的。
保存的资料中没有任何迹象表明谁任命了塞瓦斯托波尔的圣梅莱蒂乌斯主教。 Meletius 在他的主教任命时持有什么神学立场的问题也仍不清楚。 在科学界，这些问题仍然存在争议。 正如我们所说，在塞巴斯蒂亚，圣梅莱蒂乌斯被任命代替流亡的尤斯塔修斯主教。 后者属于 Omiusians（来自 грμοιούσιος - 类似）。 分享了父神儿子“相似”的教义。
Omiusians 拒绝了尼西亚会议的术语。 他们认为父子一体的教义包含了形态论（萨维利主义）的异端。 在尼西亚信经中使用的“本质一体”（omousios，ὁμούσιος）一词中，他们看到了将圣父和圣子“合二为一”的危险。 同时，他们经常在“相似”一词中使用接近尼西亚信经的术语。
将尤斯塔修斯主教从塞瓦斯托波尔大教堂撤职很可能是凯撒利亚主教阿卡修斯活动的结果，他是另一个神学运动 Omii 的领导者。 Omii（来自希腊语ὅμοιος - 类似）是一个术语，用于指代凯撒利亚的尤西比乌斯的追随者 - 凯撒利亚的阿卡修斯的前身。 在他们的神学中，奥米亚斯从父神无法与世界直接接触这一事实出发，因此为了创造世界，他以自己的意志以一种无法实现的方式产生了独生子。 他们不承认父与子的平等，虽然他们不把上帝的儿子与受造之物放在一起，因为他们认为他是世界的创造者。 他们相信子从父而来的起源是无法形容和未知的。 此外，如果奥米乌斯派认为子与父有本质上的相似性，那么奥米斯认为子与父相似，仍然不认为可以谈及本质上的相似。 因此，奥米亚斯的概念与严格的阿里乌主义、奥米乌斯主义和尼西亚信经不同。
据信，Omii 于 358 年在 Ancyra 会议上首次明确说明了他们的存在。该委员会对严格的阿里乌主义（anomeism）和尼西亚信条都进行了诅咒。 Ancyra 委员会的参与者拒绝使用“本质上的一个”一词，并从中看到了 Savelianism 的危险。 然而，正如现代学者所承认的那样，358 年的安塞拉议会客观地使教会对阿里乌主义的胜利更加接近。
塞浦路斯圣埃皮法尼乌斯的证词在这里尤为重要。 在他的 Panarion 中，他将 St. Meletius 的名字列入了洗涤清单，使他仅次于凯撒利亚的 Acacius (Panarion, 73, 23)。 此外，St. Epiphanius 引用了 359 年在 Seleucia 委员会通过的忏悔文本，并没有在签署该文件的 43 位主教中提到 Meletius (Panarion, 73, 26) [13]。 这意味着圣埃皮法尼乌斯拥有的塞琉古议会供词的签署者名单中缺少圣梅莱蒂乌斯的名字。 这就是为什么现代研究人员认为 St. Meletius 参与塞琉西亚议会的事实未经证实。 他缺席塞琉西亚议会的原因可能是当时他不再统治塞巴斯蒂亚教区，并且作为主教被免职，他无法参加议会。
正如圣埃皮法尼乌斯所写，奥米亚人根据当时的情况“隐藏了他们的想法”。 出于这个原因，在那些加入奥米亚斯潮流的人中，有些人具有完全正统的观点 (Panarion, 73, 23) [14]。 圣伊皮法尼乌斯的这番话证明了教会在第一次和第二次普世大公会议之间发现自己所处的情况非常复杂。 当时几乎不可能在各种神学潮流之间划清界限。 法国研究员费迪南德·卡瓦莱拉（Ferdinand Cavalera）分析了东方在不同的阿里乌和半阿里安流庆祝的岁月里的教会生活，他指出，在不同流派之间斗争的混乱中，很难区分那些仍然忠于大公会议的人。尼西亚从那些原则上拒绝他的教义的人 [15] *。
很明显，St. Meletius 决不能被认为是严格的阿里乌主义（失范）的支持者。 他也很难成为 Omiusian，因为他被任命为 Seleucia 的主席，而不是 Omius 的 Emiusian。 另一方面，没有证据表明圣梅勒修斯在 360 年前公开支持尼西亚信经。 很可能，他真的很接近凯撒利亚的阿卡修斯圈子。 但是，正如骑士所坚持的那样，人们不应该在这里谈论圣梅勒蒂乌斯与 Omii 的神学立场的团结，而应该只是一种“属于团体”的说法。 没有证据表明 St. Meletius 是 Omii 学说的理论家和宣传者。 同时代的人虽然承认梅莱蒂乌斯与凯撒利亚的阿卡修斯圈子很接近，但从未将他称为异端。
安提阿大教堂的圣梅莱蒂乌斯的选举
Now we must say a few words about the situation that arose in Antioch at the time when St. Meletius was elected to this chair. 早在 327-330 年左右，作为第一次大公会议的参与者并始终捍卫其决定的圣尤斯塔修斯（不要与塞瓦斯托波尔的尤斯塔修斯混淆）被从安提阿大教堂中移除。 很明显，由于尼科米底亚的尤西比乌斯的阴谋，他被推翻了。 对圣尤斯特歇斯提出了各种指控：道德不洁、侮辱皇帝的母亲和萨维利主义。 然而，尤斯塔修斯被推翻了。 他似乎很快就在流放中去世了，尽管他去世的年份仍然是科学界争论的话题。
在圣尤斯特歇斯被驱逐后，安条克的王位很长一段时间都在阿里乌斯人手中，而严格的尼西亚人（在被流放的东正教主教之后开始称他们为“尤斯塔斯人”）在安提阿。
359 年，塞琉西亚议会将最终的阿里安·尤多西乌斯从安提阿大教堂中移除，后者不久即继承君士坦丁堡的王位。 安提阿大教堂仍然空无一人。 正是在 360 年的这种情况下，St. Meletius 登上了它。
几乎所有可用的资料都明确证明，圣梅莱蒂乌斯在凯撒利亚的阿卡修斯的保护下被任命为安提阿王位。 与此同时，大多数古代作家同样毫不含糊地声称梅勒蒂乌斯没有辜负大宫集团的希望。 当 Meletius 抵达安提阿时，他公开“表达了上帝教义的字面意义”（第二卷，第 31 章）。 St. Epiphanius 还写道，Acacius 集团对 Meletius 的期望受到了欺骗：“这个由 Acacius 的追随者任命的 Meletius 被他们认为是他们意见的追随者，但结果他并不是一个追随者。 ，正如许多人所说的那样”（帕纳里翁，73、28）[18]。
第一份列出圣梅莱蒂乌斯神学立场的文件可以追溯到 360 年。这是他对《箴言》中的话语的论述（箴言 8:22）。 根据bl的版本。 Theodoret 的新主教选举在安提阿举行，君士坦提乌斯皇帝在场，他希望所有候选人就上述圣经经文发表演讲。 选择这节经文并非偶然，因为阿里乌斯人的教义正是以此为基础的。 因此，通过解释这节经文，可以清楚地表明每个候选人的神学立场。 根据西奥多雷的这个证词，一些学者认为实际上在安提阿举行了一场神学辩论，这导致了任命一位新主教的决定。
然而，其他来源并没有将圣梅莱蒂乌斯的布道与选举安提阿主教的程序联系起来。 例如，St. Epiphanius 写道，这是 St. Meletius 在被任命为主席后对安提阿羊群的第一次布道 (Panarion, 73, 28) [21]。 正是圣埃皮法尼乌斯为我们保存了这篇演讲的文本 (Panarion, 73, 29-33) [22]。
从讲道的文字中可以看出，圣梅莱蒂乌斯在阐述上帝之子的教义时极为谨慎。 他显然避免使用“一个”这个词，更喜欢圣经中的术语。 St. Epiphanius 普遍赞赏这种论述 (Panario, 73, 35) [23]。
在圣梅莱蒂乌斯的话语中，圣子被直接称为上帝和世界的创造者。 St. Meletius 清楚地指出，子不仅仅是父的力量、声音或无灵魂的形象，而是具有独立的实体存在。 或许唯一可以看到大宫神学影响的地方就是圣子像圣父的说法。 不过，我们可以同意法国研究员埃米尔·安曼的观点，他认为在引用的圣梅莱蒂乌斯的演讲中，“尼西亚人本可以认识自己”。 根据哈曼的说法，圣梅莱蒂乌斯在这篇演讲中故意“站在传统信仰的一边”。 事实上，这里的梅莱蒂乌斯“宣称尼西亚信经所宣称的一切”； 他拒绝一切与阿里乌主义接壤的模糊解释，无论远近”[24]。
Only a few months after his election to the chair of Antioch, St. Meletius was removed from it. 在描述他被驱逐的原因时，古代教会作家几乎是一致的。 登上安提阿大教堂，圣梅莱蒂乌斯开始明确支持尼西亚信经。 事实上，他加入了新兴的“新尼西亚”潮流，该潮流发展了三位一体神学术语。 根据 Theodoret 和 Sozomen 的说法，正是对三位一体教义的供认导致了 St. Meletius 被逐出主席职位。
Eustatians和Meletians
圣尤斯特歇斯的追随者拒绝与圣梅勒蒂乌斯的追随者联合，继续存在于安提阿。 因此，事实上，在安提阿形成了两组东正教：eustatians ani 和 meletiani。 作为bl。 Theodoret，“在安提阿，东正教人分裂成两条流：之前分离的全能尤斯塔修斯的追随者，分别聚集崇拜，以及那些与美妙的梅莱蒂乌斯一起退出阿里乌社会的人，分别在所谓的崇拜中”老教堂”。 . 同时，两个团体都信奉相同的信仰，因为他们都以同样的热情捍卫尼西亚教义的象征。 他们只是因为每个团体对其领导人的相互敌意和依恋而分裂”（第三本书，第 4 章）[25]。
因为圣尤斯特歇斯的追随者社区已经存在了几十年，它被认为是安提阿其他地方教会中唯一的东正教社区。 亚历山大的圣亚他那修以及罗马主教与尤斯塔修斯的追随者保持着联系。 然而，Eustathians 没有主教。 他们的领袖是牧师帕夫林。 362 年，当圣梅勒蒂乌斯被流放时，卡拉利斯的主教路西法拜访了安提阿。 他任命了帕夫林主教。 这大大加剧了这种情况，因为现在有两位东正教主教声称担任安提阿的主席：波琳和梅莱蒂乌斯。
安提阿的圣梅莱蒂乌斯成为新尼西亚人的主要盟友之一。 他是圣瓦西里大帝和圣格雷戈里神学家的支持者。 然而，罗马仍然对他持怀疑态度。 圣巴兹尔大帝在与西方主教的通信中试图消除他们对圣梅莱蒂乌斯的不信任，并说服他们承认他是安条克的合法主教。 例如，在 372 年，他向罗马发送了一封由 32 位东方主教签名的信（信 92）。 但圣瓦西里的这些努力都没有成功。 罗马教会继续否认圣梅莱蒂乌斯作为安提阿教会领袖的权威。 尽管如此，在 381 年，St. Meletius 不仅参加了第二次大公会议的工作，而且还被选为主席。 理事会的教父们试图找到解决安提阿复杂局势的方法，他们没有质疑圣梅莱蒂乌斯按立的现实（合法性），也没有质疑他的东正教 [27]。
即使在第二次大公会议的工作期间，圣梅莱蒂乌斯也没有与罗马进行规范的交流就去世了。 因此，在天主教传统中，使用了“Meletian schism”一词。 这句话源于教会的天主教教义：如果安提阿的圣梅莱蒂乌斯的追随者没有与罗马王位相交，那么他们必须被认定为分裂者。 然而，在 XNUMX 世纪，天主教历史学家和神学家开始放弃对圣梅勒修斯的这种看法。 例如，哈曼称“Meletian schism”这个短语“太不恰当”。
克服安提阿的教会分裂
圣梅莱蒂乌斯去世后，一些权威的教皇（例如，神学家圣格雷戈里和米兰的圣安布罗斯）建议他们的弟兄不要为安提阿大教堂选举新主教，而是将其交给波林主教，因此结束分裂。 然而，另一种观点占了上风。 他最亲密的盟友弗拉维安被选为圣梅莱蒂乌斯的继任者，安提阿的分裂得以保留。 尽管帕夫林主教的东正教毫无疑问，但在东方，他被认为是安提阿分裂的罪魁祸首。 与此同时，罗马教会继续与宝琳主教保持正式的共融。
帕夫林主教于 388 年去世。然而，他成功地任命了继任者埃瓦格里斯主教。 这就是为什么即使在帕夫林死后分裂也没有结束的原因。 Evagrius 于 392-393 年左右去世，但 Flavian 成功说服 Eustathians 不要选举更多的主教。 这有助于逐渐克服分裂。 394 年，弗拉维安主教的权威被亚历山大教会承认，398 年被罗马教会承认。
我们还必须提到安提阿教会冲突的另一个重要方面。 关键是帕夫林主教单独任命了埃瓦格里乌斯。 似乎帕夫林本人是由主教路西法卡拉利斯基单独任命的。 因此，圣弗拉维安不承认尤斯塔斯社区中神职人员的合法性，并坚持认为他们的所有神职人员都应该被任命。
从金口圣约翰的布道中可以看出反对派在安提阿的严重程度，他从 386 年到 397 年在那里担任长老，是圣弗拉维安最亲密的伙伴之一。 例如，在他谈到使徒保罗的话时，“一个是主，一个是信，一个是洗礼”（以弗所书 4：5）。 从教会。 ” 金口对 Eustathians 的捍卫者说：“你们在说什么？ “他们的信仰是一样的，他们也是东正教”……告诉我：在出家的恩惠已经稀缺并从他们身上消失之后，你认为称他们为东正教就足够了吗？ 那其他一切有什么用，因为后者没有被保存下来？ 我们必须坚守信心和信心（为了圣职的恩典）。 如果每个人都被允许，正如古老的谚语所说，填满他的双手，成为一名牧师，那么让每个人都站出来，这个祭坛是徒劳的，徒劳的——教堂的等级，徒劳的——祭司的形象：摧毁和摧毁他们“（以弗所书上的布道，11, 5）[30]。 正如我们所看到的，圣约翰直接否认在波琳的追随者中存在神职人员的恩典，并将他们定性为反对教会的分裂社区。
引用的段落还包含对教会分裂的相当严厉的评估：“没有什么比教会中的分裂更冒犯上帝了。 即使我们做了一千件善事，如果我们破坏教会的完整性，我们仍将受到不亚于那些折磨他身体的人的谴责……一个圣人说了一些如果不是他说的话可能看起来很大胆的话。 究竟是什么？ 他说这样的罪孽，即使是殉道，也无法抹去。 说真的，告诉我，你接受酷刑是为了什么？ 不是为了基督的荣耀吗？ 那么，准备好为基督献出你的灵魂，你如何决定摧毁基督为之献出灵魂的教会？……（来自分裂的）伤害不亚于我们的敌人造成的伤害，甚至更大”（书信致以弗所书，11, 4) [31]。
引用金口圣约翰的话，为与教会分离的社区的态度制定了明确的标准。 他明确指出，首先要考虑分裂中是否保留了东正教信仰，其次要考虑圣职的合法性。 这两个因素都不应该被忽视。 不应忽视圣职秩序的规范规则，因为否则任何人都可以宣布自己为牧师，整个“教会秩序”将被摧毁。
长期以来，如何接受“欧斯塔德神职人员”的问题一直使安提阿的教会生活复杂化。 只有在安提阿主教亚历山大一世 (414-424) 时期，分裂才被克服，为此在 bl 的“教会历史”中有保存的信息。 Theodoret（第五册，第 35 章）[32]。 因此，安提阿的教会冲突总共持续了大约八十五年（330 至 414 年）。
Meletius 案和第七次大公会议
在接下来的几个世纪里，教会领袖、神学家和经典论者一再提到安提阿所描述的事件，作为克服分裂的重要先例。 然而，这些事件引起了不同的解释和评估。
特别是，在第七次普世大公会议上，与克服反偶像异端的问题有关，特别讨论了在教会中接受异端的问题。 然而，应该强调的是，在本次会议上，接受偶像破坏主教的问题并未考虑到破坏偶像的教皇接受圣职的合法性，而只是考虑一位或另一位主教参与破坏偶像的骚乱。 . 在检查了他个人参与反偶像运动的程度问题后，为每位主教单独做出了决定。
正是在第一次理事会会议的讨论中，提到了“Meletius 案”。 在讨论中，教皇哈德良的代表 – 长老彼得说： 但是，他登上讲坛，宣布了“一”这个词，他的任命没有被拒绝。 ” 这一说法也得到了西西里主教的支持。
从会议纪要可以看出，罗马代表的答复并未具体讨论。 理事会主席君士坦丁堡的圣塔拉修斯对此完全没有反应。 然而，罗马使节的话并没有完全反映圣梅莱蒂乌斯被任命为主教的真实历史。 很明显，用彼得长老的话来说，三个不同的历史事件融合在一个情节中：Meletius 被任命为主教，他被选入安提阿大教堂，以及他被驱逐出安提阿。 罗马使节说，圣梅莱蒂乌斯是由阿里乌斯人任命的，但是，他登上讲坛（即在他受任命后立即），信奉了尼西亚信条，并立即被驱逐出他的大教堂。 显然，彼得长老只是凭记忆叙述了西奥多雷和索佐门所描述的情节。 然而，如上所示，St. Meletius 被任命为已经是主教的安提阿的主席。 长老彼得圣梅莱蒂乌斯提到的信仰告白，并不是在他受戒后立即宣布的。 同样在他在安提阿的演讲中，St. Meletius 没有使用“一个”这个词。
毫无疑问，罗马主教的代表在会议上表达了西方教会传统的观点。 事实证实了这一点，即他的话仅得到西西里主教的支持（即再次得到西方教会的代表）。 另一方面，东方主教对罗马使节的话没有任何反应。
因此，第七届大公会议没有对圣梅莱蒂乌斯的任命做出任何评估。 安提阿圣徒的名字只在会议讨论中被提及。
结论
最后，可以得出几个结论。
首先，尚存的资料中没有关于谁任命了塞瓦斯托波尔大教堂的圣梅莱蒂乌斯主教的明确信息。 另一个问题没有可靠的证据——圣梅勒修斯在他受戒时的神学立场究竟是什么。 虽然我们有理由假设当时他与凯撒利亚的阿卡修斯集团关系密切，但在由 Omii 组成的 359 年塞琉古议会的供词中，仍然缺少圣梅勒蒂乌斯的签名。
其次，必须考虑到教会在第一次和第二次大公会议之间的特殊情况。 当时，严格的阿里乌主义（anomeism）被正式谴责。 至于 Omiusians 和 Omii，这些是神学潮流，通常被归类为半阿里安人，与严格的雅利安人相对。 Omias 的神学公式在当时没有受到谴责，尽管它们没有被严格的尼西亚人接受。 同样重要的是要强调 Omias（以及 Omiusians）并不代表平行的等级制度。 根据 Archimandrite Dorothea (Vulisma) 的说法，当时异教徒和东正教“相互混合”。 尼西亚信经的反对者并没有建立自己的等级制度，而是试图将他们的追随者提升为主教职位。 在这种情况下，同一时间在同一个教堂里，椅子可能被不同团体、宗教运动和宗教观点的代表占据。 通常在同一个椅子上具有不同教条立场的主教可以合法地被替换。
这就是为什么在像安提阿这样的大型教会中心，不同神学教义的信徒能够参观相同的寺庙并一起参加圣礼。
只有新尼西亚正统观念的制定和教会的接受才导致异端和正统观念之间的严格区分。 因此，使用 Archimandrite Dorothea 的术语，将 Omias 称为“未公开的异端”是最合适的。 他们的任命根本不意味着反对教会和有意识地过渡到异端社区。
第三，任命 St. Meletius 到安提阿大教堂不是圣职，而是选举。 那时他已经是主教了。 因此，当教会的古代历史学家说他被该撒利亚的阿卡修斯的追随者提升为安提阿的主席时，他们的意思是选举，而不是任命。 Archimandrite Dorothea Vulisma 声称 St. Meletius 是塞巴斯蒂亚的主教，而对于安条克大教堂来说，他不是被任命的，而是被选举出来的，正是这种理解。
第四，“Meletian schism”一词必须被认为是不正确的。 这句话是典型的天主教传统，因为圣梅莱蒂乌斯没有与罗马王位共融。 但是在 XNUMX 世纪的天主教文学中，有一种倾向，即认为这句话是不正确的。
第五，St. Meletius 不仅参与了第二次大公会议的工作，还被选为主席。 理事会的神父们试图找到解决安提阿复杂局势的办法，但并未质疑圣梅莱蒂乌斯按立的现实（合法性），也没有质疑他的东正教。 根本没有考虑出家的问题（承认或不承认）。 而“安提阿分裂”的原因则完全不同。
第六，生活在安提阿的圣梅莱蒂乌斯的年轻同时代的圣约翰金口，明确地将圣梅莱蒂乌斯视为合法的教主，没有讨论他的任命。 他明确地将圣梅莱蒂乌斯的反对者定义为分裂分子。 此外，圣约翰指出了必须考虑的明确标准：首先，在分裂中保留东正教信仰的程度，其次，所执行的圣职的合法性。 这两个因素都不应该被忽视。 不应忽视圣职顺序的规范规则，否则任何人都可以宣布自己为牧师，整个“教会等级”将被摧毁。
在我们看来，这一切都充分证明了以“梅莱蒂乌斯案”为例来说明教会如何承认异端或分裂派的祝圣是多么不正确。
我认为我有责任感谢基辅神学院古代语言和语言学系在我的外语文学工作中提供的帮助。
别尔哥罗德主教西尔维斯特，基辅神学院和神学院院长
笔记：
[1] 苏格拉底学者。 教会历史。 莫斯科，1996 年。S. 126。
[2] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 第 4 部分。莫斯科，1880 年。S. 345。
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου。 Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας // δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν Δωδεκανήσω Επαρχιώνου ου υου ΚΓ΄。 Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ。 38-39。
[4] Antipa Svyatogorets，hieromonk。 异见者返回教会后成为圣徒。 [电子资源：] https://bogoslov.ru/article/6171932。
[5] 参见。 例如：Vasily I. Tulumtsis。 异教徒在乌克兰自治问题中作为论据执行的任命。 【电子资源：】https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/。
[6] 见：Zaitsev DV Meletius I of Antioch, St. // 东正教百科全书。 T. 44. M.，2016. S. 573-574。
[7] 居鲁士的西奥多雷。 教会历史。 莫斯科，1993 年。S. 115。
[8] 苏格拉底学者。 教会历史。 第 126 条。
[9] 有关更多详细信息，请参见：Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia。 T. 3. M.，2001. S. 221-223。
[10] 参见。 例如：Shmaliy V.，圣徒。 阿里乌主义。 聚丙烯。 223-225。
[11] 参见。 例如：EPG 安塞拉大教堂//东正教百科全书。 T. 2. M.，2001. S. 448-449。
[12] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 通道。 4. M.，1880. S. 337。
[13] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 第 4 部分。第 342-343 页。
[14] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 通道。 4. S. 337。
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle)。 第 44-46 页。
[16] 见：Nikiforov MV Eustaphius of Antioch, St. // 东正教百科全书。 T. 17. M.，2008. S. 286-287。
[17] 居鲁士的西奥多雷。 教会历史。 聚丙烯。 115-116。
[18] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 通道。 4. S. 345。
[19] 居鲁士的西奥多雷。 教会历史。 第 116 页。
[20] 安提阿的 Zaitsev DV Meletius I，St. S. 574。
[21] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 第 4 部分。第 345-346 页。
[22] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 通道。 4. S. 346-355。
[23] 塞浦路斯的 Epiphanius，St. Creations。 通道。 4. S. 356-357。
[24] 安曼 E. Mélèce d'Antioche。 第 523 页。
[25] 居鲁士的西奥多雷。 教会历史。 第 120 条。
[26] 罗勒大帝，圣创作。 T. 3. SPb.，1911. S. 115-118。
[27] 彼得（路易斯），大主教。 前四届大公会议的规则。 聚丙烯。 210-212。
[28] 安曼 E. Mélèce d'Antioche。 第 520 页。
[29] 居鲁士的西奥多雷。 教会历史。 第 200 条。
[30] John Chrysostom, St. Creations 俄语翻译。 T. 11. 书。 1. 圣彼得堡，1905. S. 103。
[31] John Chrysostom，俄文翻译中的圣创作。 T. 11. 书。 1. 第 102 条。
[32] 居鲁士的西奥多雷。 教会历史。 第 209 条。
[33] 参见。 更多细节见：υουλουμτσής Βασίλειος。 2022年教会教会和教会委员会的教会预言
[34] 大公会议的行为，在喀山神学院以俄文翻译出版。 T. 7. 喀山，1909. S. 55。
[35] 著名的尼科米迪亚的尤西比乌斯的传记在这个意义上很有特色——参见：尼科米迪亚的扎伊采夫 DV 尤西比乌斯，Ep。 // 正统百科全书。 T. 17. M.，2013. S. 246-249。
[36] 参见：Young F.“Pidalion”的汇编和出版历史。 聚丙烯。 94-95。
资料来源：mospat.ru
