我想通过概述土耳其近代历史上两位关键人物对穆斯林与基督教对话的理念和实践的贡献来阐明我的观点。 早在梵蒂冈第二届大公会议之前，1876世纪最有影响力的穆斯林思想家之一贝迪乌扎曼·赛义德·努尔西（Bediuzzaman Said Nursi，1960-20）就主张真正的穆斯林和真正的基督徒之间进行对话。 赛义德·努尔西关于穆斯林和基督徒之间需要对话的最早声明可以追溯到 1911 年，比理事会文件《Nostra aetate》早了 50 多年。
努尔西对穆斯林与基督教之间对话的必要性的看法是从他对当时社会的分析中得出的。 他认为，现代信仰面临的主要挑战在于西方所提倡的世俗生活方式。 他认为现代世俗主义有两张面孔。 一方面，共产主义明确否认上帝的存在，并有意识地反对宗教在社会中的地位。 另一方面，现代资本主义制度的世俗主义并不否认上帝的存在，只是忽视上帝的问题，宣扬消费主义、唯物主义的生活方式，仿佛上帝不存在，或者上帝对人类没有道德意志。人类。 在这两种类型的世俗社会中，有些人可能会做出个人的、私人的选择来走宗教道路，但宗教不应该与政治、经济或社会组织有任何关系。
努尔西认为，在当今世界的形势下，宗教信徒——无论是基督徒还是穆斯林——都面临着类似的斗争，即过一种信仰生活的挑战，在这种生活中，人类生活的目的是敬拜真主并追求信仰。服从上帝的旨意来爱他人，并在一个政治、经济和社会领域常常被激进的无神论（例如共产主义）或实用的无神论（上帝只是被忽视、遗忘或被认为无关紧要。
努尔西坚持认为，现代世俗主义对上帝的活泼信仰构成的威胁是真实的，信徒必须真正努力捍卫上帝意志在日常生活中的中心地位，但他并不提倡使用暴力来实现这一目标。 他说，今天最重要的需要是最伟大的斗争，即《古兰经》中提到的圣战。 这是使一个人生活的各个方面都顺服上帝旨意的内在努力。 正如他在著名的大马士革布道中所解释的那样，这场最伟大斗争的一个要素是必须承认并克服自己和国家的弱点。 他说，信徒常常倾向于将问题归咎于他人，而真正的过错在于他们自己——不诚实、腐败、虚伪和偏袒是许多所谓“宗教”社会的特征。
他进一步提倡言论斗争（kalam），即所谓的批判性对话，旨在说服他人必须将自己的生命服从上帝的意志。 赛义德·努尔西远远领先于他的时代，他预见到，在这场与现代社会进行批判性对话的斗争中，穆斯林不应该单独行动，而必须与他所谓的“真正的基督徒”一起努力，换句话说，基督徒不是基督徒这些人只是名义上的，而是那些已经内化了基督带来的信息、实践他们的信仰、开放并愿意与穆斯林合作的人。
与当时许多穆斯林看待事物的流行方式相反，赛义德·努尔西认为穆斯林不能说基督徒是敌人。 相反，穆斯林和基督徒必须共同面对三个共同的敌人：无知、贫穷、分歧。 简而言之，他认为对话的必要性源于世俗社会对穆斯林和基督徒提出的挑战，对话应导致有利于教育的共同立场，包括反对无知邪恶的道德和精神形成、发展合作和开展福利事业，反对贫穷这一罪恶；努力团结一致，反对分歧、派系和两极分化的敌人。
努尔西仍然希望，在世界末日之前，真正的基督教最终会转变为伊斯兰教的一种形式，但伊斯兰教和基督教之间今天存在的差异绝不能被视为穆斯林与基督教合作应对现代生活挑战的障碍。 事实上，赛义德·努尔西在 1953 年生命即将结束时，在伊斯坦布尔拜访了东正教普世牧首，以鼓励穆斯林与基督教之间的对话。 几年前，即 1951 年，他将自己的著作集寄给了教皇庇护十二世，教皇亲笔写下了这份礼物。
赛义德·努尔西的特殊才能在于他能够以现代穆斯林可以将其应用于现代生活情境的方式来解释《古兰经》的教义。 他的大量著作被汇编成《Risale-e-Nur 光之讯息》，表达了通过实践日常美德（如劳动、互助、自我意识以及节制财产和举止）来振兴社会的必要性。
作者简介：托马斯·米歇尔 (Thomas Michel) 神父，SJ，是罗马宗座阿拉伯和伊斯兰研究学院的客座教授。 他曾在卡塔尔乔治城外交学院教授神学，并担任乔治城阿尔瓦利德穆斯林基督教理解中心和伍德斯托克神学中心的高级研究员。 米歇尔还曾在宗座宗教间对话委员会任职，领导伊斯兰教接触办公室，并领导亚洲主教会议联合会和罗马耶稣会秘书处的宗教间对话办公室。 他于 1967 年受任命，并于 1971 年加入耶稣会，随后获得芝加哥大学阿拉伯和伊斯兰研究博士学位。
照片：华盛顿特区乔治敦大学伯克利宗教、和平与世界事务中心
