13.5 C
Brussel
Sondag, September 25, 2022

TYE VAN OPKOMS EN AFVAL VAN GODSDIENS EN SEDELIKHEID (2)

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

Meer van die skrywer

CEC deel Christelike perspektiewe in dialoog oor versoening

CEC deel Christelike perspektiewe in dialoog oor versoening

0
In 'n multigeloofsopset het Katerina Pekridou, uitvoerende sekretaris van die CEC, Christelike perspektiewe oor versoening bygedra tydens 'n konferensie wat in Sarajevo gehou is.

In die eerste volume van die tydskrif Strannik het in 1901 'n uitgebreide artikel deur B. Titlinov verskyn wat gewy is aan die agteruitgang van godsdiens en moraliteit, 'n verskynsel wat ons vandag waarneem - die begin van die 21ste eeu van die derde millennium.

In die daaropvolgende historiese verloop verskyn die uitverkore volk van God – Israel – voor ons. Alhoewel hy nie bestem was om 'n beduidende historiese rol te speel nie, hoewel hy een van die kleinste volke in Asië was, maar in godsdienstige terme, het hy so 'n invloed op alle latere eeue gehad dat die geskiedenis van sy godsdienstige lewe nie kon swyg nie. Ten spyte van Israel se hoogs ontwikkelde godsdienstige bewussyn, kan die fluktuasie van sy godsdienstige sentiment nie geïgnoreer word nie. Daar was inderdaad geen ruimte vir skeptisisme of ongeloof by die volk Israel nie; maar sy hele lewe is 'n verhaal van wegdraai van Jehovah en terugkeer na Hom. En hierdie terugtogte en terugkeer getuig van die afname, of opkoms, van godsdienstige neigings. Dit is merkwaardig dat dit wat in die latere stadiums van die menslike lewe waargeneem is in hierdie geval gesien kan word. Die suksesse van eksterne materiële lewe, eksterne voorspoed val saam met godsdienstige agteruitgang. Dit is genoeg om die tydperk van die beoordelaars te onthou. Eksterne vyande word verslaan, vrede kom na die land. Jehovah word vergeet en wierook word voor heidense gode verbrand. Toe probleme van die naburige nasies kom en Israel kreun onder die juk van slawerny, het die priesters weer by die altaar bymekaargekom, weer het Israel na die heiligdom gestroom om te bid vir hulp en verlossing. ’n Besonder sterk opgang in die godsdienstige lewe het ná die Babiloniese ballingskap plaasgevind. Buitelandse oorheersing en die vernietiging van Jerusalem het skynbaar al die nasionale verwagtinge van die Joodse volk verpletter, en in hierdie penarie was godsdiens die enigste troos. Op die oewer van die magtige Eufraat, ver van die huis af, het die volle mag van godsdienstige gevoel in die Jode ontwaak. Die mense het in die daaropvolgende tydperk van hul bestaan ​​saam met hom gewoon.

Die eerste krisis in die godsdienstige lewe van die historiese mensdom, wat ernstige aandag verdien, dateer uit die laaste eeue van die voor-Christelike era. Dit is 'n era wat in latere eeue ongeëwenaard is. Selfs toe daar periodes was van dalende godsdiens en 'n verswakking van godsdienstige sentiment, het die anti-godsdienstige beweging nooit die massas self diep geraak nie, maar eerder die hoër klasse gelok. Ons moet hierdie verskynsel nie as skielik beskou, wat nie verband hou met die vorige verloop van ontwikkeling nie. Inteendeel, dit is al eeue lank voorberei, en in onlangse tye voor Kersfees het godsdienstige skeptisisme met besondere krag gemanifesteer. Die oorsprong daarvan kan na Griekeland, vyf eeue voor ons era, teruggevoer word, en slegs deur dit na hierdie bron te herlei is dit moontlik om die toestand van die wêreld in die tydperk onder oorweging te verstaan. Griekeland, soos bekend, is die geboorteplek van filosofie en wetenskap. Hier, eers na Indië, het filosofiese denke ontwaak. Aan Griekeland het die wêreld die grootse skeppings van die rede, die mooiste kunswerke, te danke, maar ook daaraan, ongelukkig, die ewige siekte van die mensdom, die siekte van sy geestelike organisme – godsdienstige skeptisisme. “Sodra die gees homself bereik het, wanneer die krag van denke reeds bevry is van gesag en altyd betroubare ondersteuning, en by wyse van vrye oortuiging, die verstand te bring tot die ideale, die goeie en die goddelike, as een wat ten volle goedgekeur is. deur rede. Dan moet die soekende gedagte teen alle vooroordele opgewek word, en gewoonlik moet opinies slegs deur geloof aanvaar word, totdat elkeen met sy eie verstand die bewussyn van universele waarheid genereer en na homself bring” (Carrier, Kuns in verband met die algemene ontwikkeling van kultuur , vol. .II, pp. 167-168). Dit is die taak wat die Griekse filosofie stel – om op die beginsels van rede 'n volledige wêreldbeskouing te bou, vry van enige invloed van gesag. Deur op hierdie manier 'n doelwit te stel, het sy natuurlik in konflik met geloofsoortuigings gekom. So uiteenlopend soos die filosofiese skole van Griekeland was, het hulle almal een ding in gemeen gehad – die vernietigende invloed op godsdiens. Die vrye denkontwikkeling het bowenal vryheid op godsdienstige gebied vereis. Toe is die man vervul met geloof in homself. Hy het sy adolessensie gedryf, trots op sy eie krag, homself bevry van die boeie van gesag. Hy het inderdaad gehoop om sy steun in die rede self te vind, hy het gehoop om die waarheid heeltemal te bereik. Hoe groot Elina se arrogante trots was, blyk duidelik uit die feit dat Griekeland die mens vergoddelik. Verbaas oor sy skoonheid, eers fisies, toe geestelik, het sy hierdie skoonheid aanbid, en van daardie tyd af het die mens die ware godheid van Griekeland geword. Sulke selfvergoddeliking kon egter nie godsdiens genoem word nie. Dit het die estetiese eerder as die godsdienstige behoeftes van die menslike gees bevredig. ’n Soort spontane onverskilligheid was destyds die hoofkenmerk van die Griekse lewe. Die Griek, asof hy nie 'n godheid nodig het nie, was heeltemal verdiep in die wêreld van poësie en skoonheid.

Toe Dimitar Poliorket hom in die tempel van Athena Paladas gevestig het, het sy mense 'n lofsang tot een ware godheid gesing met die woorde:

“O seun van die oppergod, seun van Poseidon

 En Aphrodite!

 Is die ander gode sonder ore?

Of hulle is te ver,

Bestaan ​​hulle enigsins, maar op die ou end

Hulle gee nie om vir ons nie...

Hier sien ons jou gesig...

So ons bid vir jou! ”

In hierdie woorde is daar nie net onverskilligheid nie, maar bespotting van godsdiens, 'n bespotting van sorgelose ligsinnigheid, wat getuig van die algehele afname van godsdienstige aantrekkingskrag onder die mense wat sulke gesange gekomponeer het. Van Griekeland het die golf van ongeloof na ander lande versprei en al hoe meer kringe in die samelewing ingetrek. Filosofie, wat sy vernietigende werk in die vaderland voltooi het, het al hoe meer proseliete daarbuite verkry. Dit is bekend dat Rome, die heer van die wêreld op daardie tydstip, heeltemal onder die geestelike invloed van verowerde Griekeland was. Twee filosofiese skole in Griekeland het die meeste volgelinge uit die Romeinse samelewing gelok, en albei, alhoewel hulle basiese beginsels verskil, het saamgewerk om die godsdienstige grondslae van die lewe te vernietig. Hierdie twee skole was die Epikureër en die Stoïsyn.

Epikurisme is 'n sisteem van 'n absoluut materialistiese aard. Vir die filosowe van hierdie tendens was die wêreld 'n versameling van atome, oneindig klein ondeelbare deeltjies, waarvan die verskillende kombinasies al die verskynsels van die lewe verklaar. Die mens het geheel en al in hierdie siklus van materie gedraai; beide sy liggaam en sy siel is nie meer of nie minder aggregate van materiële deeltjies nie, wie se uiteindelike bestemming die vernietiging, die ontbinding van hul samestellende elemente was. Die uiteindelike doel in hierdie lewe was die genot, die harmonieuse genot van die wêreld, waaraan die Epikureër al sy geluk opgedra het. Dit is verstaanbaar in watter verhouding tot godsdiens so 'n leerstelling gestaan ​​het. Daar is geen plek vir die godheid in hierdie wêreld nie, aangesien laasgenoemde gereduseer word tot 'n eenvoudige konglomerasie van materie. "Alles is 'n leuen wat die gode gewoonlik vir ons vertel," het Epicurus in een van sy briewe geskryf, "en daar is niks net in die strawwe wat veronderstel is om aan die goddeloses gestuur te word nie, en ook nie in die belonings wat vir die goeie voorsien word nie." Die studente was getrou aan hul onderwyser. Die spottende en minagtende houding teenoor godsdienstige oortuigings was vir altyd 'n kenmerk van die Epikureërs. Lucretius spot met die geloof in verskeidenheid. Die hemel is magteloos voor die noodlot en die natuurwette. Daar is geen godheid, geen hiernamaals, geen vrees vir straf nie. Die natuur is die enigste godheid wat waardig is om te aanbid, en slegs sy heilige harmonie is waardig om te aanbid, want die natuur is die bron van alle lewe, dit skep en ontwikkel alles volgens sy eie wette. Hierdie godheid van Epikuriese filosofie het geen opofferings, geen aanbidding, geen gebede nodig gehad nie. Trane sou hier tevergeefs wees – die heelal is ewig stil en nee, want atome is onverskillig teenoor menslike lyding. Terloops, hierdie omstandigheid het die volgelinge van Epicurus nie die minste gepla nie. Dit het vir hulle gelyk of hulle nie 'n lewende godheid nodig het nie, want juis die behoefte aan 'n godsdienstige gevoel het amper in hulle siele uitgesterf. Inteendeel, selfs die gedagte aan 'n wese bo die natuur en verder het vir hulle onaangenaam en walglik voorgekom, omdat dit die helder en helder toestand van hulle gees versteur het, sy gelukkige vrede versteur het.

Stoïsynse filosofie het sy wydste verspreiding in die antieke wêreld gevind op die grens tussen die Ou en Nuwe Testament. Maar haar invloed is nie minder anti-godsdienstig as dié van Epicurus nie. En as laasgenoemde materialisme in sy suiwerste vorm was, dan het eersgenoemde die panteïstiese wêreldbeskouing vergestalt. Daar word die wêreld gesien as 'n versameling atome, hier afstam van die godheid, wat volgens sekere wette van hom ontwikkel, soos uit die graan 'n plant groei. Daar is die godheid uit die wêreld verban, en sy plek is deur die heelal ingeneem; hier het dit met die heelal saamgesmelt, en daarom het daar op die ou end weer 'n lewelose, dooie natuur oorgebly. Op hierdie manier het twee verskillende leringe saamgesmelt in hul finale gevolgtrekkings, en as die Epikureërs enige godsdienstige neigings onderdruk het, het hul leerstellings dieselfde effek op die Stoïsyne gehad.

- Advertensie -
- EKSKLUSIEWE INHOUD -kol_img
- Advertensie -
- Advertensie - kol_img

Moet lees

Jongste artikels