من كتاب "الأوهام الملحدة" لديفيد ب. هارت
بل إن الأمر الأكثر أهمية هو أن بعض كبار المنظرين الأوائل للعلم الحديث والطريقة العلمية آمنوا بالسحر وبالتالي كانوا يميلون في كثير من الأحيان إلى التوصية بالاضطهاد لأولئك الذين استخدموه لأغراض ضارة. لا يبالغ رودني ستارك عندما يقول أن "الاعتراضات الجادة الأولى على حقيقة السحر الشيطاني تأتي من المحققين الإسبان ، وليس من العلماء". يمكننا حتى أن نجادل في أن الاهتمام بالسحر (وإن لم يكن في أنواعه الخبيثة) كان أحد المكونات الرئيسية في تطور الفكر العلمي الحديث. مما لا شك فيه أن إعادة اكتشاف الجسد الهرمسي خلال عصر النهضة [13] - هذه المختارات القديمة الرائعة المتأخرة ، والتي جمعت معًا نصوصًا من الأفلاطونية الحديثة والغنوصية والكيمياء والسحر وعلم التنجيم و دين - كان ذا أهمية كبيرة لتشكيل روح العلم الحديث. . فرانسيس بيكون (1561-1626) ، الذي فعل الكثير لتحديد العقلانية الداخلية للمنهج العلمي الحديث والذي كان مدافعًا نشطًا عن "مهمة" الإنسان في معرفة العالم المادي وقهره ، هو على الأقل استمرار للتأكيد . ، والتي يضعها إحياء الهرمسية على الحقوق الإلهية للبشرية فوق المستويات الدنيا من الخلق المادي ، جنبًا إلى جنب مع التقليد الكيميائي لتحليل طبيعة العناصر بحيث يمكن جعلها تكشف أعمق أسرارها. كان روبرت بويل (1627–1691) ، أحد مؤسسي الجمعية الملكية البريطانية ، وربما أعظم العلماء في القرن السابع عشر ورائدًا في دراسة ضغط الهواء والفراغ ، طالبًا في الكيمياء وكان مقتنعًا تمامًا بالواقع من السحرة وضرورة القضاء عليهم. اعتبر جوزيف جلينفيل (1636–1680) ، وهو أيضًا عضو في الجمعية الملكية البريطانية ومدافع رئيسي عن أساليبه التجريبية ، أن حقيقة السحر يمكن إثباتها علميًا. [14] حتى نيوتن كرس طاقته للكيمياء أكثر من نظرياته الفيزيائية.
في الواقع ، إن صعود العلم الحديث والهوس بالسحر في بدايات الحداثة ليسا مجرد تيارات معاصرة داخل المجتمع الغربي ، ولكن أيضًا مظهرين وثيقين الصلة بتكشف شعور جديد ما بعد المسيحية للهيمنة البشرية على العالم. لا يوجد شيء مشين في مثل هذا الادعاء. بعد كل شيء ، السحر هو في الأساس مجرد نوع من المادية: إذا كان يلجأ إلى أي عوامل خارج عالم المرئي ، فإن هذه العوامل ليست خارقة للطبيعة - بالمعنى اللاهوتي ، "متسامية". أكثر ما يمكن قوله عنهم هو أنهم ببساطة غير عاديين ، أو بعبارة أخرى ، جوانب أكثر مراوغة وأكثر قوة من الكون المادي. يهتم كل من السحر المحكم والعلم الحديث (على الأقل في معظم أشكاله من لحم الخنزير المقدد) بالقوى الخفية داخل النظام المادي - القوى الخالية تمامًا من الشخصية والمحايدة أخلاقياً ، والتي يمكننا تعلم كيفية التلاعب بها. ونهدف إلى كل من الغايات النبيلة والدنيئة. بعبارة أخرى ، كلاهما منخرط في السيطرة على الكون المادي ، والتبعية الأداتية للطبيعة من قبل الجنس البشري ، والزيادة المستمرة للقوة البشرية. لذلك ، لا يمكن للمرء أن يتحدث حقًا عن أي انتصار متأخر للعلم على السحر ، ولكن ببساطة عن الاستبدال الطبيعي للنهاية الأولى ، حيث يمكن أن تبدأ قدرة العلم على إكمال السحر فقط في أن تصبح أكثر وضوحًا. أو بالأحرى ، في العصر الحديث ، لا يمكن تمييز "السحر" و "العلم" إلا بأثر رجعي - وفقًا لدرجات فعالية كل منهما. ومع ذلك ، لم يكن هناك أبدًا تضاد بين الاثنين: من الناحية الميتافيزيقية والأخلاقية والمفاهيمية ، كلاهما ينتميان إلى نفس السلسلة.
أما بالنسبة للخوف المنتشر من السحر الخبيث والشيطانية في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، عندما انتشرت رسائل الشيطانية والحيازة والأرواح الشريرة والوحوش الليلية بسرعة بصمتهم ، [15] فمن المغري مساواتها بأي من تلك الأشكال المزعجة وغير القابلة للتفسير من الحماس الشعبي ، مثل سحر الجسم الغريب ، أو اليتي ، أو وحش بحيرة لوخ نيس ، أو مثلث برمودا ، والتي ستكون مجرد عنصر أساسي في حماقة سبعينيات القرن الماضي ، طالما لم تكن العواقب مأساوية ودائمة. أفضل تشبيه لهذا هو الذعر الذي ساد المجتمع الروماني في القرن الثاني قبل الميلاد. نتيجة لهجرة عبادة ديونيسوس أو باخوس إلى إيطاليا ، عندما كانت هناك شائعات عن العربدة في العصور المظلمة ، عن نساء تسمم أزواجهن ، أطفال من عائلات نبيلة متورطون في طقوس القتل. ثم تم حظر باتشاناليا ، وضمنت الاتهامات ضدهم بمكافآت واعترافات انتُزعت عن طريق التعذيب ، وصدرت آلاف الإعدامات. وبغض النظر عن كل المقارنات ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن الانبهار بعبدة الشيطان والسحرة في العصر الحديث المبكر يجب أن يكون قد نشأ في تلك القرون عندما كان النظام المسيحي في الغرب. أوروبا كان يتفكك ببطء ، وقد ضعفت سلطة الكنيسة فيما يتعلق بأفعال الشعوب ، ولم يعد بإمكان الإيمان القديم أن يوفر إحساسًا كافيًا بالأمن ضد قوى الطبيعة والتاريخ والمصير المظلمة والمجهولة. مثلما حرم الإيمان المسيحي بخالق الله المتعالي السحر من الظهور بأي شكل من الأشكال الجادة دينياً أو فلسفياً ، ومناشداً لمجرد الخرافات والحرفية البسيطة ، فإن تجزئة أوروبا المسيحية ربما شجع نوعاً معيناً من التفكير السحري - الظهور والانزلاق دون أن يلاحظه أحد وسط مخاوف هذا العصر المأساوي والفوضوي. إلى أي مدى ، مع ذلك ، كل هذا قادر على تمثيل أي "تفسير" مناسب للفظائع غير العادية وجميع مظاهر التعصب في الحداثة المبكرة من المستحيل تحديدها.
كل هذا لا يهدف إلى تبرير مؤسسة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لتواطؤها في أعمال العنف خلال هذه الفترة أو لتزايد حدتها والبارانويا التي كانت موجودة بالفعل. تخشى جميع المؤسسات القوية من تدهور سلطتها. كما أنه لا يهدف إلى إنكار أن العصور الوسطى المتأخرة والحداثة المبكرة كانتا فترات تميزت بشغف للقضاء على البدع ، لم يسبق له مثيل في زمن العفريت. جستنيان الأول فصاعدا.
من الصعب ، على سبيل المثال ، تجاهل محاكم التفتيش الإسبانية ، التي تحتل مثل هذا المكان الخاص بين الكوابيس الجماعية للثقافة الغربية. ومع ذلك ، هناك بعض الحقائق التي يجب أن تؤخذ في الاعتبار حتى هنا. فمن ناحية ، أوضحت أربعة عقود من البحث أن العديد من مفاهيمنا التقليدية عن محاكم التفتيش هي ببساطة مبالغات متسرعة وافتراءات مثيرة. على مدى أكثر من ثلاثة قرون من وجودها ، كانت محاكم التفتيش أكثر تعاليًا وأقل قوة بكثير مما كان يُعتقد في السابق ، وأنه في كثير من الحالات ، مثل أي إسباني متهم بالسحر كان لديه سبب لفهمه ، - تصرفت على أنها كبح مفيد لقسوة المحاكم العلمانية. ومع ذلك ، أعتقد أننا سنتفق جميعًا على أن محاكم التفتيش كانت - من حيث المبدأ دائمًا ، وفي كثير من الأحيان في أفعالها - مؤسسة سيئة ، أن العقدين الأولين من نشاطها في إسبانيا كانت قاسية بشكل خاص ، وأن الندرة النسبية للتعذيب أو إحراق الوتد لا تجعل أي من هاتين العمليتين أقل فظاعة. ومع ذلك ، يجب ألا ننسى ، من حيث المبدأ ، أن محاكم التفتيش الإسبانية كانت مسألة تتعلق بسياسة وخدمة التاج ، والتي كانت تحت تصرف الدولة.
صحيح أن مؤسس محاكم التفتيش المبكرة كان البابا سيكستوس الرابع (1414–1484) ، لكنه فعل ذلك بضغط من الملك فرناندو (1452-1516) والملكة إيزابيلا (1451-1504) ، اللذان ، بعد قرون من الاحتلال الإسلامي للأندلس ، - متعطشون لأية أداة ، من وجهة نظرهم ، كان من الممكن أن تساعد في تعزيز الوحدة الوطنية وزيادة قوة قشتالة وأراغون. ومع ذلك ، فإن قسوة محاكم التفتيش المبكرة والفساد في دوائرها كانت كبيرة جدًا لدرجة أن سيكستوس الرابع سرعان ما حاول التدخل في أفعاله. مع الثور البابوي في أبريل 1482 ، ندد وأدان بلا هوادة تدمير الأرواح الأبرياء والاستيلاء على الممتلكات من قبل محاكم التفتيش (على الرغم من أنه ، بالطبع ، لم يعترض من حيث المبدأ على إعدام الزنادقة الفعلية). ومع ذلك ، رفض فرناندو الاعتراف بهذا الثور ، وفي عام 1483 أجبر سيكستوس الرابع على التخلي عن سيطرة محاكم التفتيش على العرش الإسباني والموافقة على تعيين المحقق الكبير من قبل السلطات المدنية. كان أول شخص حصل على هذا اللقب هو توماس دي توركويمادا سيئ السمعة (1420-1498) ، وهو كاهن صارم للغاية لا هوادة فيه ، خاصة فيما يتعلق بالمتحولين: أولئك الذين تحولوا من اليهودية والإسلام إلى المسيحية. والذي يشك في ارتباطه بتعاليم معتقداتهم القديمة. بحلول وقت ضبط النفس الأخير من قبل البابا ألكسندر السادس (1431-1503) ، كان مسؤولاً بالفعل عن طرد عدد كبير من اليهود من إسبانيا ، وكذلك على الأرجح ما يقرب من ألفي إعدام من "الزنادقة". ومع ذلك ، حتى بعد أن سلم سيكستوس الرابع سلطاته لمحاكم التفتيش ، لم يتخل تمامًا عن مقاومته لأقصى حدودها. في عام 1484 ، على سبيل المثال ، دعم مدينة تيرويل بعد أن مُنع من الوصول إلى محاكم التفتيش ، وهي ثورة تم قمعها في العام التالي بواسطة فرناندو بقوة السلاح. استمر كل من سيكستوس الرابع وخليفته إنوسنت الثامن (1432–1492) في تقديم مطالب متفرقة للحصول على مزيد من التساهل من محاكم التفتيش ومحاولة التدخل إلى جانب المتحولين في الأوقات السعيدة. في القرن التالي ، غالبًا ما انجرفت محاكم التفتيش إلى السياسة الوطنية المثيرة للاشمئزاز المتمثلة في "الدم الطاهر" (limpieza de sangre) ، والتي لم يكن أحد آمنًا منها - ولا حتى راهبًا أو كاهنًا أو رئيس أساقفة. كانت هناك بعض المقاومة للراديكالية الإسبانية في إسبانيا نفسها ، ولم يكن أي شكل من أشكال المقاومة يستحق نفس القدر من الشرف وكان متشددًا مثل مؤسس النظام اليسوعي إغناتيوس لويولا (1491-1556). في كثير من الأحيان ، كان التخفيف من المضايقات العنصرية ، مهما كان ضعيفًا أو نادرًا ، يتم توفيره فقط من خلال التدخل البابوي. [16]
كيف نفهم كل هذه القصص؟ هل يجب أن نستنتج منهم أن الدين في حد ذاته يجلب الموت ، أم أن التعصب هو شيء يرتبط ارتباطًا جوهريًا بـ "المعتقدات المتطرفة"؟ هل يجب أن ننظر إلى هذه القصص كدليل على القسوة المتأصلة في المسيحية على هذا النحو؟ من المؤكد أن أياً من الفترات في تاريخ المسيحية الغربية لا يبدو - على الأقل ليس ظاهريًا - أكثر جاذبية للجدالين المناهضين للمسيحيين الذين يسعون للحصول على أدلة إدانة. ومع ذلك ، من الواضح بالنسبة لي أن الدرس الحقيقي الذي نحتاج إلى تعلمه هو العكس تمامًا ، وهذا الدرس يتعلق بالعنف المتأصل في الدولة والمأساة التي سمحت الكنيسة المؤسسية لنفسها بالمشاركة في السياسة العلمانية. أنها أصبحت مسئولة عن الحفاظ على النظام الاجتماعي أو الوحدة الوطنية أو الإمبريالية. كان التفكير في عبادة الآلهة والولاء للإمبراطورية على أنهما لا ينفصلان في الأساس أمرًا طبيعيًا تمامًا للمجتمع الروماني الوثني ، تمامًا كما كان من الطبيعي للمحاكم الرومانية إنشاء محاكم تفتيش غير عادية وإعدام الملحدين [17] كخونة. ومع ذلك ، عندما قام الإمبراطور الروماني في عام 385 (أو في الواقع المدعي لمثل هذا [18]) بإعدام Ep. Priscilla في إسبانيا للمسيحيين البارزين البدعة مثل St. مارتن من تركيا وسانت. احتج أمبروز من ميلانو ، ورأى في مثل هذا العمل احتفالًا بالقيم الوثنية ونوعًا محددًا من الوحشية الوثنية ، ولم يشجع أو يوافق أي من آباء الكنيسة على مثل هذه الإجراءات. . خلال ما يسمى بالعصور المظلمة ، فإن العقوبة الوحيدة على الاستمرار في البدعة هي الحرمان من الشركة الإفخارستية. ومع ذلك ، في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، في أوقات ارتباط الكنيسة غير القابل للكسر بالسلطة العلمانية ، عندما كانت البابوية نفسها دولة وأكدت الإمبراطورية الرومانية المقدسة حقوقها على النظام الإمبراطوري القديم ، عندما بدت الحركات الدينية الجديدة أكثر صراحة من أي وقت مضى. تخريبي. للسلطة الكنسية والعلمانية ، ويبدو أن أعمدة المجتمع قد اهتزت كما لم يحدث من قبل ، ويبدو أن الفوضى مستعدة للظهور مرة أخرى ، ثم تصبح البدعة في جميع أنحاء أوروبا الغربية مرة أخرى جناية. تكريما للكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، مع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنها ليست زعيمًا في هذا الصدد: على سبيل المثال ، في عام 1051 ، تم شنق مجموعة من الكاثار (أو "المانويين") بأمر من القديس المحاصر في كثير من الأحيان. الإمبراطور الروماني هاينريش الثالث (1017-1056) ، كان عليه أن يتحمل لوم أسقف لييج. لكن الكنيسة تخلت عن هذا النهج بسبب عارها الأبدي. عندما أصدر الإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني (1194-1250) قوانين تأمر بإحراق جميع الهراطقة للسلطة العلمانية على المحك ، جاءت موافقة الكنيسة المؤسسية على ذلك دون أي علامة مرئية على وجود ضمير مضطرب.
إن التاريخ الطويل للمسيحية غني بشكل مذهل بالإنجازات الأخلاقية والفكرية والثقافية العظيمة ، ولم يكن الكثير منها ممكناً لولا تحول الإمبراطورية الرومانية إلى الإيمان الجديد. ومع ذلك ، فإن هذه القصة هي أيضًا قصة صراع مستمر بين قدرة الإنجيل على تغيير وتشكيل المجتمع وقدرة الدولة على استيعاب أي مؤسسة مفيدة. ومع ذلك ، إذا كان الظلم والعنف في المسيحية الغربية في أواخر العصور الوسطى والحداثة المبكرة نتيجة طبيعية لشيء متأصل في المعتقدات المسيحية ، إذا كان من الصحيح بالفعل أن ظهور الدولة العلمانية أنقذ الإنسانية الغربية من هيمنة التعصب الديني ، بعد ذلك ، الذي سيتعين علينا اكتشافه ، إذا نظرنا إلى الوراء في مسار تاريخ أوروبا الغربية ، يجب أن يكون قوسًا مستمرًا ، وإن كان ملتويًا: تراجع الأيام الذهبية للنظام الإمبراطوري الروماني ، عندما أوقف العنف الديني تراجعًا من قبل اليد الحكيمة للدولة ، لفترة طويلة من التعصب والقسوة والاضطهاد والتنافس الديني ، وبعد ذلك ، بعد القهر التدريجي للكنيسة ، عودة بطيئة من الوحشية الرهيبة لـ "عصر الإيمان" - إلى التقدم ، هيكل اجتماعي أكثر عقلانية وأكثر إنسانية وأقل عنفًا. ومع ذلك ، هذا هو بالضبط ما لا يمكننا العثور عليه. بدلاً من ذلك ، نلاحظ أن العنف يزداد بما يتناسب مع درجة السيادة التي تطالب بها الدولة ، وأنه كلما تنازلت الكنيسة في العصور الوسطى عن السلطة في المجال الأخلاقي للسلطة العلمانية ، كان الظلم والقسوة يزدادان. نلاحظ أيضًا أن مجتمع القرون الوسطى المبكر ، على الرغم من حرمانه وظلمه وحرمانه ، كان في معظم الحالات أكثر عدلاً وكرمًا وسلامًا (أساسًا) من الثقافة الإمبراطورية التي ورثها ، وأكثر سلمية بما لا يقاس وأكثر سخاء (مثل لا يصدق كما قد يبدو لنا) مقارنة بالمجتمع الذي نشأ عن طريق انتصار الدولة القومية في فترة الحداثة المبكرة. في هذا المثال الأخير ، لا أتحدث فقط عن عنف الفترة "الانتقالية" للحداثة المبكرة ، عشية ما يسمى عصر التنوير. كان التنوير ، من منظور سياسي بحت ، في حد ذاته انتقالًا من عصر النضالات القومية حيث ما زالت الدول تعتبر أنه من الضروري استخدام المؤسسات الدينية كأدوات لقوتها إلى حقبة أخرى أعظم منها. النضالات القومية ، عندما أصبحت التبريرات الدينية بالية ، حيث أصبحت الدولة عبادة في حد ذاتها وقوتها أخلاق واحدة.
الملاحظات:
[12] ستارك ، ر. ذكر ، ص. 221.
[13] تُنسب النصوص الموجودة في Corpus Hermeticum (أو ببساطة Hermetica) إلى الإله التوفيقي Hermes Trismegistus وكُتبت في القرن الثاني أو الثالث للمسيحية في اليونان القديمة في مصر.
[14] انظر: بيرتون ، د. ، د. جراندي. السحر والغموض والعلم: الغامض في الحضارة الغربية ، بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا ، 2004 ، ص. 180-181.
[15] يمكننا أن نذكر ، من بين جميع الأعمال الأخرى لصمويل دي كاسيني ، وبرنارد دي كومو ، ويوهانس تريثيميوس ، ومارتن دارليس ، وسيلفسترو مازوليني ، وبارتولوميو دي سبينا ، وجان بودان ، ورينيه بينويست ، وألفونسو دي كاسترو ، وبيتر بينسفيلد ، وفرانز أجريكولا ونيكولاس ريمي. للحصول على قائمة شاملة لهؤلاء المؤلفين ، انظر: Brouette، E. The Sixteenth Century and Satanism. - في: الشيطان ، لندن: Sheed & Ward ، 1951 ، ص. 315-317.
[16] انظر: Kamen، H. The Spanish Inquisition: A Historical Revision، New Haven: Yale University Press، 1998، p. 28-54 ، 73.
[17] يقصد بعبارة "الملحدون" في هذه الحالة أولئك الذين لا يعبدون الآلهة الوثنية ، والتي كانت الاتهامات غالبًا خلال فترة الاضطهاد موجهة ضد المسيحيين.
[18] نحن نتحدث عن فلافيوس ماغنوس ماكسيموس أوغسطس - مغتصب القوة الإمبراطورية في بريطانيا والغال وإسبانيا في الفترة 383-388.
