الكنيسة والمشاكل الاجتماعية

بقلم البروفيسور جورج مانتزاريديس ، البروفيسور الفخري ، جامعة أرسطو في ثيسالونيكي ، اليونان

لدى المسيحيين وعي عام بضرورة مشاركة الكنيسة في دراسة المشكلات الاجتماعية وحلها. هذا أمر طبيعي ، لأن هدف الكنيسة ليس البقاء على الهامش ، بل التوجه إلى الإنسان في جميع جوانب حياته وتجلياته. بهذه الطريقة فقط تخدم الكنيسة الناس بحسب مثال المسيح ، الذين لم يأتوا ليُخدَموا ، بل ليخدموا ويقدّموا حياته "فدية عن كثيرين" (راجع متى 20: 28 ؛ مرقس 10. : 45).

موقف الكنيسة الأرثوذكسية. في الوقت نفسه ، هناك اختلافات كبيرة بين الكنيسة الأرثوذكسية والطوائف المسيحية في الغرب في النظر في المشاكل الاجتماعية. لا توافق الكنيسة الأرثوذكسية على خلق موقف خاص تجاه الحياة الاجتماعية ، كما هو الحال في الكاثوليكية الرومانية وإلى حد ما في البروتستانتية. من ناحية أخرى ، هذا يتفق تمامًا مع تعاليم العهد الجديد وتقليد كنيسة المجمع. الأخلاق الاجتماعية البروتستانتية ، وكذلك التعاليم الاجتماعية الرومانية الكاثوليكية ، ليس لها مثيل في التقليد اللاهوتي الأرثوذكسي. هذا ليس بسبب أي أسباب خارجية ، ولكن بسبب طبيعة الكنيسة ذاتها. لا تنظر الكنيسة الأرثوذكسية إلى الحياة الأخلاقية أو الاجتماعية للإنسان من خلال موقف خاص ، لأن هذا يؤدي حتماً إلى عزله النسبي أو المطلق والاستقلال الذاتي. إنها تستخدم نظامًا يتعلق فقط بالله ، الذي هو الحقيقة المطلقة. هذا النظام رمزي بطبيعته ويتم الحفاظ عليه بإنكار نفسه وإعادة تكوين نفسه في تجربة القديسين.

الرفض والقبول. إن الاقتراب من حقيقة الأشياء ممكن ليس من خلال المفاهيم والنظريات ، ولكن من خلال قتل وتدمير الوهم الذي تخلقه الحواس والأفكار: "كل ما يظهر للحواس يحتاج إلى الصليب (...) وكل ما يمكن للعقل تحقيقه يريد القبر "[1]. يتم تلخيص التنازل التام والقبول التام للعالم هنا. كما يتم النظر إلى المشكلات الاجتماعية بطريقة مماثلة. يمكن تعريف موقف الكنيسة تجاههم على أنه كارثي و Apophatic. إنه كارثي ، لأن الكنيسة تفحص المشاكل الاجتماعية بروح الخدمة للناس ، لكنها في نفس الوقت هي أيضًا سقطة ، لأنها لا تتوقف عن الإيمان بأن "هناك حاجة إلى شيء واحد فقط". حتى السعي وراء بعض الأهداف النهائية لا يبرر اللامبالاة تجاه الحياة اليومية ، تمامًا كما أن الاهتمام بالحياة اليومية لا يبرر إهمال هدف نهائي ما. إن تحديد المتوسط ​​الذهبي في كل حالة على حدة هو عمل حكيم يجب أن يتم "بالمعرفة والفهم لكل الأشياء" (فيلبي 1: 9).

تحويل العالم. لا يعطي المسيح للعالم طرقًا جديدة لتنظيم الحياة الاجتماعية ، ولكنه يعطي نعمته المتجددة. الكنيسة ليست منظمة اجتماعية ، لكنها مكان لإظهار نعمة الله. ليس هدف الكنيسة تكملة العالم ، بل تقديم نعمة الله المتجددة ، ولكن بتقديم هذه النعمة ، فإنها لا تحسن العالم خارجيًا ، بل تغير جوهره. أخيرًا ، يجب أن نجد هذا التحول قبل كل شيء في مجتمعات المؤمنين أنفسهم ، أي في الكنائس المحلية. عندما لا تتغير هذه المجتمعات ، عندما لا تجد المشاكل التي يعاني منها العالم حلًا لها - على الأقل جزئيًا ، أو حتى أكثر من ذلك عندما تظهر المشكلات نفسها فيها بقوة أكبر مما هي عليه في العالم ، فعندئذ بطبيعة الحال لا يمكن أن يكون لها حل. تأثير إيجابي على العالم. ولكن في الوقت نفسه ، لا يجب أن ننسى أن هدف الكنيسة كجماعة إلهية بشرية ليس استعادة الفردوس للعالم. إن البحث عن الجنة في عالم ساقط يتحدث عن تأكيد الخطيئة الأصلية ويؤدي دائمًا إلى الهزيمة.

الشخصيات والهياكل. الشر الذي يصيب الناس ويسبب مشاكل اجتماعية لا يصنعه الأشياء بل الأشخاص. يخلق الأشخاص الشر ليس فقط عندما يرتكبونه مباشرة ، ولكن أيضًا عندما لا يبالون بالخير. لذلك ، لا يمكن التغلب على الشر إلا على المستوى الشخصي ، أي الروحي. علاوة على ذلك ، ترتبط المشكلات الاجتماعية دائمًا بالمشاكل الأخلاقية والروحية للإنسان.

في العهد الجديد وفي التقليد الأرثوذكسي ، تسود أولوية الشخص فيما يتعلق بالأشياء والمؤسسات غير الشخصية. للمبدأ الاجتماعي الأساسي للكنيسة - المحبة - أيضًا طابع شخصي قوي ، وهو قائم على محبة البشرية التي يُظهرها الله للإنسان [2]. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، يتم تجسيد الشر ، وكذلك الخير ، في هياكل الحياة الاجتماعية ، مما يساعد على تأكيده وإدامته. أكد المبادرون للإصلاحات الاجتماعية على أهمية هذه الهياكل ، والتعرف على الشر معهم. وهكذا تأكدت الفكرة القائلة بأن مشكلة الشر الاجتماعي هي مشكلة بنى. من خلال هذا الفهم ، تم إنشاء حركات كان هدفها الحصري عكس وتغيير الهياكل الاجتماعية.

سبب الشر. ومع ذلك ، تثبت التجربة أن هياكل وأنظمة الحياة الاجتماعية لا يمكن مقاربتها ومعارضتها لقضية الشر ، التي لها أبعاد ميتافيزيقية. من ناحية أخرى ، يمكن ارتكاب الشر في أكثر الهياكل عدلاً ، تمامًا كما يمكن أن يتجلى الخير في أكثر الهياكل ظلمًا. أخيرًا ، ليس من النادر أن يرتكب الشر بذريعة تحقيق العدالة أو استعادة الأوضاع العادلة. في السياسة ، غالبًا ما يتم الحفاظ على العدالة الاجتماعية على حساب حرية الإنسان ، أو يتم دعم حرية الإنسان على حساب الظلم الاجتماعي والتعسف. إن تدخل العامل المؤسسي اللاشخصي عاجز عن القضاء على الشر. ينبع الشر من الإساءة للحرية ويظهر في جسد الخير. لذلك ، لا يقتصر الشر على حالات معينة من الواقع الحالي ، ولا يحافظ على أشكال ثابتة ، ولكنه يخلق باستمرار مواقف جديدة ، وغالبًا ما يقدم نفسه على أنه "ملاك نور" (2 كورنثوس 11:14). ولكن على مستوى العالم الحالي ، لا يمكن للخير أيضًا أن يكتسب شخصية كاملة. على مستوى العالم الحاضر ، يظهر الخير بشكل متقطع ، وبالتالي فإن البحث عنه ، وكذلك محاولة تحقيقه على هذا المستوى ، يرتبط بالمعارضات والصراعات.

أهمية الهياكل. ومع ذلك ، لا ينبغي إغفال أهمية هياكل الحياة الاجتماعية في تعزيز الخير وكبح الشر. إن الهياكل التي تظهر وتسيطر على الظلم تضطهد الإنسان وتقوض الحياة الاجتماعية. خاصة في عصرنا ، عندما يتم ممارسة الضغط على الروابط الاجتماعية الأساسية وتفسح المجال للهياكل الاجتماعية غير الشخصية التي تسعى إلى تغطية النطاق الكامل للعلاقات الاجتماعية ، يصبح الاهتمام بهذه الهياكل واضحًا. هذا يخلق مشكلة إضافية تتطلب نهجًا خاصًا وموقفًا خاصًا. لذلك ، فإن عدم اكتراث المؤمنين بأفق البنى الاجتماعية بأهميتها المتزايدة باستمرار يشهد على نقص "المعرفة" و "الفهم" (راجع فيلبي 1: 9). لا يمكن أن يكون الحب المسيحي غير مبالٍ بالبنى والمشاريع الجائرة للحياة الاجتماعية التي تخلق المشاكل الاجتماعية وتعيد إنتاجها. بالطبع ، يتم حل هذه المشكلات من خلال السياسة ، لكنها بدورها لا يمكن أن تعمل بشكل صحيح إذا كانت خالية من الروح والروح. اليوم ، أصبحت هذه الحقيقة أكثر وضوحًا. من ناحية أخرى ، فإن توحيد الإنسان وميكنة الحياة الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية يؤديان إلى حاجة قوية لتنشيط المؤسسات غير الشخصية والعلاقات العادية من خلال احترام الفرد والشعور بالحب.

أولوية الفرد. لا تجسّد الكنيسة المؤسسات ولا تحوّل الأفراد إلى آلات ، بل تسعى إلى تأكيد الأفراد داخل المؤسسات وخارجها. ومع ذلك ، فإن الاهتمام بتغيير الهياكل الظالمة لا يمكن أن يترك المسيحي ، كعضو حي في المجتمع ، غير مبال. بعد كل شيء ، النضال ضد الهياكل الجائرة هو صراع روحي وموجه "ضد الرؤساء ، ضد السلاطين ، ضد الحكام الدنيويين لظلام هذا العصر" (أف 6: 12). وراء المؤسسات الظالمة روح الأشرار. لذلك ، يجب على المسيحيين أيضًا الاهتمام بحل المشاكل التي تنشأ عن طريق تنظيم الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. الظلم الاجتماعي ، والاستبداد ، والاستغلال ، والحرب ، وما إلى ذلك ، هي قضايا مهمة يهتم بها المؤمنون بشكل طبيعي. ومع ذلك ، فإن الاهتمام بها لا يمكن تبريره بالكامل إذا لم يساعد الشخص على التحسن كشخص "على صورة الله". عندما يقيد الإنسان نفسه بالمستوى الاجتماعي دون أن ينتقل إلى مستوى الأنطولوجيا ، فإنه يفشل حتما.

فضاء الكنيسة. يصير الإنسان كاملاً عندما يُكمَّل على صورة الله الثالوث. هذا الكمال لا يؤجل إلى المستقبل ، بل قد تحقق بالفعل في الحياة الحالية ، لأن الدخول إلى ملكوت الله لا يحدث في المستقبل ، بل يبدأ في الحاضر. الكنيسة هي المكان الذي يتم فيه إدخال الإنسان بشكل غامض إلى ملكوت الله ، ولكنها في نفس الوقت هي أيضًا المكان الذي ينمو فيه كماله. الكنيسة ليست نظامًا ما ، ولكنها جماعة إلهية بشرية تجلب الخلاص والتجدد للعالم بطريقة سرية. ولكن بما أن الحياة الكنسية في عصرنا قد اكتسبت طابعًا تقليديًا للغاية ، فمن الضروري تكوين نوى كنيسة حية تعمل وفقًا للروح الإنجيلية على أنها "نور العالم" و "ملح الأرض" (راجع متى 5: 13-14) وأن تكون مراكز للتبشير الأوسع.

مشكلة التوزيع العادل. لمرة واحدة ، لكن الكنيسة مدعوة للتعامل مع المشاكل الاجتماعية. لا يمكن القيام بذلك إذا لم يبدأ من أفراد محددين يعانون من هذه المشاكل على أنها مشاكلهم الخاصة ويشعرون بمسؤوليتهم الشخصية المشتركة. التوزيع غير العادل للبضائع المادية وصناديق التنمية ، الذي يقوض التعايش الطبيعي ويسبب تناقضات اجتماعية ، هو مشكلة حيوية للكنيسة أيضًا. ومع ذلك ، فإن العبء يقع بشكل أساسي على إيقاظ الشعور بالعدالة الاجتماعية. عندما يعلم المرء أن أقلية غير مهمة من الناس تمتلك الجزء الأكبر من وسائل التنمية والسلع الاقتصادية ، في حين أن الغالبية محرومة من الفوائد الأساسية للحضارة وتعاني من سوء التغذية أو تموت من الجوع ، لا يمكن للمرء أن يظل غير مبال. وبالتالي ، فإن أغنى 1/5 من سكان العالم يمتلكون 86٪ من الناتج الإجمالي العالمي ، بينما يمتلك 1/5 الأفقر 1٪ فقط [3]. الوعي بهذا الظلم هو أيضًا الخطوة الأولى للتغلب عليه. الخطوة الثانية هي اتخاذ تدابير لاستعادة العدالة الاجتماعية. بالطبع ، لا يمكن القيام بذلك بالجهود الفردية وحدها. هناك حاجة إلى مزيد من الإجراءات واسعة النطاق والتغييرات المؤسسية ، حيث تُدعى الكنيسة إلى لعب دور أساسي.

المشاكل الأخرى. بصرف النظر عن المشكلة المتعلقة بالتوزيع العادل للثروة ، هناك مشاكل أخرى خطيرة أو حتى أكثر خطورة في المجتمع الحديث. على هذا النحو ، يمكن للمرء أن يذكر المشاكل المتعلقة بالحروب ، واللاجئين ، وتجارة المخدرات ، والبطالة ، والقومية ، والفلسفة ، والأقليات ، والعنف ، والجريمة المنظمة ، والارتباك الجماعي ، والتضليل ، وزعزعة الاستقرار السياسي ، وما إلى ذلك. هذه المشاكل ليست دائمًا وليس في كل مكان لديهم نفس الشكل ، ولا تظهر بنفس الكثافة. ومع ذلك ، فإن التعرف عليها في الوقت المناسب وحلها من قبل الكنيسة لهما أهمية كبيرة.

أحدث التيارات اللاهوتية. تهدف التيارات اللاهوتية الجديدة بشكل خاص إلى توضيح ومعالجة مشاكل الحياة المعاصرة لما يسمى بالعالم الثالث. أدى التركيز المفرط للمسيحية الغربية على اللاهوت المفجع والعلمنة التي لا يمكن وقفها إلى لاهوت موت الله وتحدى ديالكتيكي لاهوت الثورة وعلم اللاهوت المعاصر الآخر. وبصورة مميزة ، نجح لاهوت الثورة ، زمنياً ومنطقيًا ، في لاهوت موت الله. بعد كل شيء ، يحاول لاهوت الثورة إحياء الله الميت أو العاجز في نظره من خلال التعبئة السياسية الديناميكية للإنسان. بعبارة أخرى ، بما أن الإنسان لا يشعر بوجود الله في العالم كما يفهمه هو نفسه ، وبما أنه لا يرى العدالة تسود ، كما يفهمها مرة أخرى ، فهو يعتبر أن من واجبه التدخل. تطور هذا اللاهوت إلى لاهوت تحرير بالإضافة إلى التيارات اللاهوتية العلمانية الحديثة الأخرى.

حاول مؤسسو هذه التيارات اللاهوتية تقديم الإيمان المسيحي بطريقة تتوافق مع عقلية وتوقعات الناس المعاصرين ، حيث تطورت بروح عصر النهضة والتنوير. من الواضح أن كل هذه التيارات اللاهوتية ، والتي يمكن تعريفها مجتمعة على أنها لاهوت السقوط العام (لاهوت موت الإله ، والأمل ، والثورة ، والتحرير ...) ، يتم تحديدها بشكل قاطع من خلال مفاهيم وتطلعاتهم. المؤسسين. في نفس المنظور تقريبًا ، يدخل ما يسمى بعلم اللاهوت السياقي.

بقدر ما تكون هذه التيارات اللاهوتية استجابة لبعض الاحتياجات المحددة ، من خلال إزالة الفهم الجامد للماضي والتأكيد على الحقائق الحيوية المسيحية ، فإنها تستمر في التمتع بطابع انتقائي وتوجه علماني. لا يعتبرون العلاقة الأفقية القائمة على العلاقة الرأسية ، بل العلاقة الرأسية القائمة على العلاقة الأفقية. علاوة على ذلك ، فهم لا يقدمون العهد الجديد بأكمله ، ولكن بشكل انتقائي. العنصر المشترك بينهما هو إهمال معنى الصليب والقيامة وإضفاء الطابع المطلق على المعطيات الاجتماعية المباشرة.

عواقب العولمة. تفضل العولمة تغلغل التوفيق بين المعتقدات الدينية وخلق أشكال جديدة من المشاكل الاجتماعية. ترتبط عولمة الاقتصاد في المجتمع الحديث ارتباطًا مباشرًا بعولمة استغلال الضعفاء من قبل الأقوياء اقتصاديًا. بدورها ، تؤدي عولمة هذا الاستغلال إلى عولمة مقاومة الضعفاء. في هذا السياق ، هناك أيضًا عولمة الإرهاب ، والتي بدورها تؤدي إلى عولمة الإجراءات والقواعد الأمنية. وبهذه الطريقة ، يتم تأكيد عولمة القوة السياسية ، التي تسيطر عليها القوة العظمى وتدفعها. من ناحية أخرى ، فقد حرصت هذه القوة العظمى بالفعل على عولمة السلطة السياسية وتملي بشكل مباشر أو غير مباشر على الدول الأخرى السياسات التي ينبغي أن تتبعها.

ملاحظة

1. القديس مكسيم المعترف. الفصول اللاهوتية والتدبير المنزلي ، 1 ، 67. - PG 90 ، 1108B.

2. لمزيد من التفاصيل ، انظر: Γιούλτση ، Β. α αὶ ατα Μέγαν Φώτιον. ثيسالونيكي ، 1974 ، σ. 122 ؛ Μαντζαρίδη ، Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ ، σ. 339.

3. للحصول على عرض أكثر تفصيلاً للاقتصاد العالمي في عصرنا ، انظر: Human Development Report 1999، 2000. United Nations Development Program، New York، Oxford.