في مدرسة بانجور كريستيان بولاية مين ، يتعلم طلاب الصف التاسع "دحض تعاليم الدين الإسلامي بحقيقة كلمة الله". للعمل في المدرسة ، يجب أن يؤكد المعلم أنه "مسيحي" مولود من جديد "ويعرف الرب يسوع المسيح كمخلص" ، و "يجب أن يكون عضوًا نشطًا في تقديم العشور في كنيسة تؤمن بالكتاب المقدس."
وبالمثل ، في أكاديمية تمبل ماين ، يوقع المعلمون عقدًا يقرون فيه أن "الله يعترف بالمثليين ومنحرفين آخرين على أنهم منحرفون" وأن "الانحراف عن معايير الكتاب المقدس هو سبب للإنهاء". لن يقبل تيمبل الأطفال الذين يعتبرون مثليين أو الذين يأتون "من منازل بها اختلافات خطيرة مع الأساس التوراتي للمدرسة."
إذا وضعنا جانباً أي رأي حول تعاليم المدارس بطريقة أو بأخرى ، فهناك العديد من دافعي الضرائب الذين قد يشعرون بعدم الارتياح لدفع تكاليف المدارس التي تختلف رؤيتها الأخلاقية عن رؤيتهم الخاصة ، والتي ، كسياسة مدرسية ، لن تسمح إلا لمن يتبعون دينًا معينًا. التعاليم في عملهم. ومع ذلك ، هذا ما حكمت به المحكمة العليا في صيف هذا العام كارسون ضد ماكين قرار. يجب على ولاية ماين استخدام الأموال التي يمولها دافعو الضرائب للتعليم العام لدعم غرس العالم والنظرة الأخلاقية لدين واحد.
لقد قامت المحكمة العليا بقرع المطرقة ، ولكن كما هو الحال في العديد من القضايا الحساسة التي تتعلق بحاضر ومستقبل الكثيرين ، لا تزال هيئة المحلفين خارج محكمة الرأي العام. هل حرية الدين في وضع أفضل من أي وقت مضى؟ هل ظل جدار الفصل بين الكنيسة والدولة حادًا وهشًا؟
خبير الفصل بين الكنيسة والدولة تشارلز هاينز ، على سبيل المثال ، لا يعرف ماذا يفعل الآن. Haynes ، الذي ، وفقًا لـ لواشنطن بوست، "حرفيًا كتابًا حول هذا الموضوع لوزارة التعليم الأمريكية جنبًا إلى جنب مع شركاء متنوعين مثل الرابطة الوطنية للإنجيليين واتحاد الحريات المدنية الأمريكية" ، يقلق من قرارات مثل كارسون ضد ماكين و Kennedy v. قرار مقاطعة مدرسة بريميرتون حيث قضت المحكمة العليا لصالح مدرب كرة قدم يصلي على خط 50 ياردة في ملعب كرة قدم في مدرسة ثانوية عامة يمولها دافعو الضرائب ، مما أدى إلى تقليص الخط الفاصل بين الحكومة والدين إلى ضبابية لا يمكن التعرف عليها تقريبًا.
"ماذا علي أن أقول الآن؟ ماذا أقول؟ ... نحن الآن في النقطة التي تتساءل فيها عما إذا كان هناك أي بند تأسيسي باقٍ ، "قال هاينز عن الكلمات العشر الأولى من التعديل الأول التي تمنع القوانين "التي تؤسس" للدين.
مع تزايد تنوع أمريكا يومًا بعد يوم ، أصبح تصور الكثيرين هو أن المحكمة العليا قد فتحت الباب بالفعل. لكن إلى ماذا؟ لمزيد من الاعتراف باحتياجات جميع الأديان ، وليس فقط واحدة؟ هل سنرى الآن مسلمين متدينين وهم ينشرون سجاد صلاتهم في ملاعب كرة القدم بالمدرسة الثانوية؟ هل سيتم تمويل المدارس العبرية الأرثوذكسية بالكامل من عائدات الدولة؟ أم أنه ، كما يشير النقاد ، مجرد عذر آخر لتخويف ومضايقة طلاب الأقليات الذين لا يتماشون مع الحشد - كما هو الحال في مدرسة وست فرجينيا الثانوية في وقت سابق من هذا العام حيث أُجبر صبي يهودي على حضور صلاة مسيحية التجمع رغما عنه؟ قالت والدته ، "أنا لا أطرق إيمانهم ، لكن هناك وقت ومكان لكل شيء - وفي المدارس العامة ، خلال اليوم الدراسي ، ليس الزمان والمكان".
لقد كان صيفًا حارًا بالفعل مع ردود الفعل على قرارات المحكمة العليا التي تراوحت بين رابطة مكافحة التشهير (ADL) استنكار حاد ، "إن نهج المحكمة الذي لا يرى شرًا في صلاة المدرب سيشجع أولئك الذين يسعون إلى التبشير داخل المدارس العامة على القيام بذلك بمباركة المحكمة ؛" الى المؤتمر الأمريكي للأساقفة الكاثوليك مبتهجًا ، "هذا يوم تاريخي في حياة بلدنا ، يوم يثير أفكارنا ومشاعرنا وصلواتنا".
كان الجدل حول المدى البعيد جدًا فيما يتعلق بالدولة والكنيسة معنا ما دامت الجمهورية. في عام 1785 في دحض مشروع قانون مشابه بشكل لافت للنظر لقضية كارسون ضد ماكين والتي كانت ستخصص أموالًا من الدولة لمدرسة مسيحية وبالتالي كان من الممكن تفسيرها على أنها محاباة أو رعاية لهذا الدين ، كتب الأب المؤسس جيمس ماديسون "الذكرى والاحتجاج على التقييم الديني"، التي تنص جزئيًا على حرية الدين:" هذا الحق بطبيعته حق غير قابل للتصرف. إنه غير قابل للتصرف ، لأن آراء الرجال ، التي تعتمد فقط على الأدلة التي تفكر فيها عقولهم لا يمكن أن تتبع إملاءات الرجال الآخرين: إنه غير قابل للتصرف أيضًا ، لأن ما هو هنا حق تجاه الرجال ، هو واجب تجاه الخالق ".
بفضل إثارة جيمس ماديسون وصديقه ، توماس جيفرسون ، لم يتم التصديق على مشروع القانون ولم يتم تمرير القانون مطلقًا.
صاغ جيفرسون ملف قانون فرجينيا للحرية الدينية في عام 1777 ، وصاغ عبارة "جدار الفصل بين الكنيسة والدولة" في رسالة عام 1802 إلى جمعية دانبري المعمدانية كتفسير موجز لحرية الدين.
هل أسس هذا الجدار قوية كما كانت دائمًا؟ هل ما زالوا يضمنون الحرية الحقيقية للدين لجميع الأديان - الأقلية والأغلبية وكل شيء بينهما؟
هذا يعتمد على من يتحدث. النائبة لورين بويبرت قال (R-Colo) وهو يخاطب خدمة دينية في كولورادو ، "من المفترض أن توجه الكنيسة الحكومة. ليس من المفترض أن تدير الحكومة الكنيسة. لم يكن هذا ما قصده آباؤنا المؤسسون. لقد سئمت من هذا الفصل بين الكنيسة والدولة غير المرغوب فيه غير الوارد في الدستور. لقد كان في رسالة كريهة ولا تعني شيئًا مثل ما يقولون إنه يفعل ".
تاريخيًا ، كان رجال الدولة والمشرعون في بلادنا متفقين بالإجماع ، على الأقل من حيث المبدأ ، على أن الدين الذي ترعاه الدولة هو فكرة سيئة وخطيرة ، ضارة بالدين نفسه يجب أن يدعمه أعضائه ، وتحكمه قوانينه وقراراته الخاصة. عقيدة وخالية تماما من اي تدخل حكومي بما في ذلك الاقتصادي. كما علق بنجامين فرانكلين ، "عندما يكون الدين جيدًا ، أتصور أنه سيدعم نفسه ؛ وعندما لا تستطيع دعم نفسها ، ولا يهتم الله بدعمها ، فيضطر أساتذتها إلى طلب مساعدة السلطة المدنية ، "هذه علامة ، أتصور أنها علامة سيئة".
