الاب. رجال الكسندر
المسيحية تحد للعديد من الأنظمة الفلسفية والدينية. لكنه في نفس الوقت يلبي مطالب معظمهم. وأقوى شيء في الروحانية المسيحية ليس النفي ، بل التأكيد والشمول والكمال.
إذا كانت البوذية مشبعة بالشوق العاطفي للخلاص من الشر ، والتوق إلى الخلاص ؛ إذا ادعى بوذا أنه ، مثل الملح في مياه البحر ، فإن تعاليمه عن الكرمة مشبعة بفكرة الخلاص ، فإن هذا التعطش للخلاص ووعد الخلاص متأصل في المسيحية.
إذا وجدنا في الإسلام تكريس الإنسان المطلق لله ، الذي هو الحاكم صاحب السيادة على الكون ومصير الإنسان ، نجد نفس الشيء في المسيحية.
إذا كانت السماء - Qian - في النظرة الصينية للعالم تمثل دليلًا للإنسان في أمور الحياة ، حتى في أصغرها وغير مهم ، في مختلف درجات التقاليد ، فهذا متاح في المسيحية.
إذا كانت البراهمانية ، الهندوسية الحديثة ، تكشف لنا المظاهر المتعددة للإله ، فإن المسيحية كذلك.
أخيرًا ، إذا أكدت وحدة الوجود أن الله في كل شيء ، وأنه ، مثل بعض القوة الغامضة ، يتغلغل في كل ذرة من الكون ، فإن المسيحية توافق أيضًا على هذا ، على الرغم من أنها لا تقصر فهمها لتأثير الله على هذا الوجود الكلي الوجود وحده.
ومع ذلك ، سنكون مخطئين إذا اعتبرنا المسيحية نوعًا من الانتقائية ، والتي جمعت في حد ذاتها تمامًا وببساطة عناصر المعتقدات السابقة. إنه يظهر القوة الهائلة لشيء جديد. وهذا التجديد ليس في التعليم بقدر ما هو في تغلغل حياة أخرى في حياتنا التي لا نحسد عليها.
لقد أدرك المعلمون العظماء للبشرية - مؤلفو "الأوبنشاد" ، ولاو-تزو ، وكونفوشيوس ، وبوذا ، ومحمد ، وسقراط ، وأفلاطون وغيرهم - الحقيقة على أنها قمة جبل صعدوها بجهد كبير. وهو محق في ذلك تمامًا. فالحقيقة ليست بالشيء الذي يمكن بلوغه بسهولة. إنه حقًا يشبه الجبل المرتفع ، الذي نتسلقه ، ونتنفس بصعوبة ، ونتشبث بالحواف ، وغالبًا ما ننظر إلى الماضي إلى الوراء ، ونشعر بالطريق الصعب الذي أمامنا. لن أنسى أبدًا كلمات الحقيقة التي قالها متسلق جبال الهيمالايا العادي ، شيربا حسب الجنسية ، تينسينج ، الذي تسلق إيفرست مع الإنجليزي هيلاري. قال إنه ينبغي الاقتراب من الجبال بوقار. بنفس الطريقة - والى الله. في الواقع ، تتطلب الجبال إطارًا خاصًا للعقل يتغلغل في جلالتها وجمالها. الحقيقة مخفية عن الذين انطلقوا نحوها دون توقير ودون استعداد للاستمرار فيها رغم المخاطر والمزالق. التسلق - هذا هو تاريخ البشرية.
قد تعترض لي بسهولة: كم عدد الخطوات التي تؤدي إلى أسفل؟ نعم ، بالطبع ، للوهلة الأولى ، الخطوات التي تؤدي إلى أسفل هي أكثر. الناس الذين سقطوا ونزلوا في الهاوية هم أكثر. لكن الأهم بالنسبة لنا أن الإنسان ما زال يتسلق هذه القمم العالية. وبهذا يكون الإنسان عظيمًا - بقدرته على التسلق حيث يكون ، على حد تعبير بوشكين ، "قريبًا من الله" - في جبال التأمل العقلي والروحي.
للإنسان وطنان ، وطنان. واحد - هذه أرضنا. وتلك النقطة على الأرض حيث ولدت وترعرعت. والوطن الثاني هو عالم الروح الخفي غير المرئي للعين وغير المحسوس للأذن ، ولكننا ننتمي إليه بطبيعتنا. نحن أبناء الأرض وفي نفس الوقت ضيوف هذا العالم. في مساعيه الدينية ، يدرك الإنسان طبيعة أسمى بكثير مما كان عليه عندما يقاتل ويحرث ويبذر ويبني. والنمل الأبيض يبني وعليه أن يقاتل بطريقته الخاصة - ليس حقًا بنفس الشراسة مثل البشر. ويزرع النمل ، هناك مثل هذه الأنواع. لكن لم يفكر أي من الكائنات الحية ، باستثناء الإنسان ، في معنى الوجود ، ولم يرتفع أبدًا فوق الاحتياجات المادية الطبيعية. لا يوجد كائن حي ، باستثناء الإنسان ، قادر على المخاطرة ، بل وحتى المخاطرة المميتة ، من أجل الحقيقة ، من أجل ما لا يمكن لمسه باليد. وآلاف الشهداء في كل العصور والأمم يمثلون في حد ذاتها ظاهرة فريدة في تاريخ نظامنا الشمسي بأكمله.
عندما ننتقل إلى الإنجيل ، ندخل حياة أخرى. ليس في هذا العالم الذي يقدم لنا أسئلة مثيرة في الاندفاع إلى الجنة ، لكننا نجد أنفسنا أمام سر الجواب. لمدة خمسة وعشرين عامًا ، قضى الأمير سيدهارتا غوتاما ، بوذا المستقبلي ، في جهود التقشف لتحقيق التأمل. وضع اليوغيون والفلاسفة والزهدون نفس القدر من العمل عقليًا وروحانيًا ونفسيًا فيزيائيًا ، بينما جاء يسوع المسيح من قرية عادية ، حيث عاش حياة رجل عادي. كل شيء قد أُعطي له بالفعل ولم يضطر أبدًا إلى الصعود إلى أي مكان. على العكس من ذلك ، فقد تنازل للشعب. كل حكيم عظيم أدرك جهله. قال سقراط: "أعلم أنني لا أعرف شيئًا". لقد اعتبر أعظم القديسين من كل العصور والأمم أنفسهم أعظم المذنبين بدرجة أكبر بكثير منك وأنا ، لأنهم كانوا أقرب إلى النور ، وكل وصمة عار في حياتهم وضمائرهم كانت أكثر وضوحا. ، مما كانت عليه في حياتنا الرمادية. ليس لدى المسيح أي وعي بشيء بلغه هو. إنه يأتي إلى الناس ، يجلب لهم ما فيه أصلاً ، بطبيعته.
يجب أن ألفت انتباهكم إلى حقيقة أن يسوع المسيح لم يبدأ في التبشير بالمسيحية كمفهوم. ما أعلنه للناس ، أطلق عليه "بسورا" ، باليونانية "الإنجيل" ، والتي تُترجم "بشرى" ، "أخبار مبهجة".
ما هذه الأخبار السارة المبهجة؟
يحق لأي شخص ألا يثق في الكون. من حق الإنسان أن يشعر بنفسه على الأرض في عالم أجنبي وعدائي. غالبًا ما يتحدث الكتاب المعاصرون مثل ألبير كامو وجان بول سارتر وغيرهم عن العبثية الرهيبة للوجود. نحن محاطون بشيء خطير ، لا إنساني ، لا معنى له ، سخيف - ومن المستحيل الوثوق به. عالم بارد ، ميت أو يحتضر. في الواقع ، أود أن أؤكد - هؤلاء الكتاب والروائيين والمسرحيين والفلاسفة ينطلقون من موقف النظرة الإلحادية للعالم - أي الوجودية الإلحادية لسارتر وكامو ، وبطريقة ما لم يروا شيئًا واحدًا. عندما يقولون إن العالم عبثي ، أي بلا معنى ، فإنهم يعرفون ذلك لأن المفهوم المعاكس ، مفهوم المعنى ، جزء لا يتجزأ من الإنسان. من لا يعرف معنى المعنى لن يفهم ما هو سخيف. لن يغضب من العبثية أبدًا ، ولن يثور ضدها أبدًا ، وسيعيش فيها ، مثل سمكة في الماء. إنه على وجه التحديد أن ينهض المرء على العبث ، ضد اللامعنى للوجود ، الذي يتحدث لصالح وجود المعنى.
يؤكد لنا السرد الكتابي القديم أنه يمكننا إجراء تغيير داخلي ونقول "نعم!" أن تكون ، أن تثق فيما يبدو مخيفًا وقبيحًا لنا. ثم من خلال الفوضى ، من خلال العبث ، مباشرة من خلال فظاعة الحياة ، مثل الشمس من خلال الضباب ، ستنظر إلينا عين الله - الإله الذي له كائن شخصي والشخصية المنعكسة في كل شخص بشري. والاتصال به ممكن باتحاد كائنات قريبة. المعنى الكامل للإنسانية هو تشبيهها المذهل بالذي خلق العالم. شارك تشارلز داروين أنه على الرغم من أنه كان ينظر إلى العالم ميكانيكيًا ، كعملية ، إلا أنه لا يزال يفكر في تعقيده ولا يستطيع أن يفهم: يمكن أن تكون الفرصة العمياء فقط هي التي أدت بالفعل إلى كل هذا ، ولا ينبغي لنا البحث عن نوع من السبب وراء كل ذلك؟ شيء مشابه لنا؟ قد نضيف إلى ما سبق: ليس مجرد مشابه ، ولكن متفوقًا بشكل لا نهائي على عقلنا.
وفي الدين الكتابي للعهد القديم ، والذي سبق ذكره ، ينشأ مفهوم الإيمان والثقة. ليس الإيمان باعتباره معتقدًا نظريًا أو فلسفيًا أو دينيًا ، بل الإيمان كعمل لاختراق الحقيقة الميتة والعبثية عندما يتحدث المرء إلى الله: أنا أقبل وأدرك. وهكذا نشأ العهد القديم بين الله والإنسان ، الاتحاد القديم. بطبيعة الحال ، لا يمكن أن يكون الاتحاد بين الإنسان العجوز البدائي والإلهي نهائيًا وكاملاً. كانت هذه تنشئة الجنس البشري ، طفولة البشرية ؛ تبعت المراهقة ، وفي القرن السابع قبل الميلاد. كتب النبي إرميا: "هكذا قال الرب. سأقطع عهدا جديدا مع الشعب ، "بيريت حداشة" ، اتحاد جديد لن يكون مثل القديم ، مثل السابق. سيُكتب في القلوب ".
وبعد 700 سنة من النبي إرميا ، اجتمع اثنا عشر شخصًا في غرفة صغيرة وقدموا ذبيحة. عادة كانت الذبيحة دما. كان الدم رمزا للحياة. والحياة لله وحده. ورش أعضاء المجتمع بدم الهدي. كانت هذه هي الممارسة القديمة بين جميع الشعوب ، حتى في أكثر الأوقات بدائية ، في العصر الحجري القديم. وعندما عقد موسى عهدا مع الله رش الجميع بدم الذبيحة. لكن في الليلة التي أتحدث عنها ، في ربيع السنة الثلاثين من القرن الأول من عصرنا ، أقام يسوع الناصري ، محاطًا بالاثني عشر ، طقوسًا لإحياء ذكرى الحرية التي منحها الله. لا يوجد دم هنا الا كوب نبيذ وخبز. يكسر هذا الخبز ويوزعه على الجميع قائلاً: "هذا هو جسدي". كضحية للناس. وأعطى الكأس للتلاميذ قائلاً: "هذا هو دمي الذي سفكت عنكم. العهد الجديد في دمي. " بهذه الطريقة ، على هذه المائدة المقدسة التي نتحدث عنها معكم ، في كل ليتورجيا ، يتحد الله والإنسان. يسوع الناصري يؤدي هذه الذبيحة. ومنذ تلك اللحظة ، من تلك الليلة المقدسة ، لا تتوقف الكأس عن الارتفاع ويتم أداء القربان المقدس. في جميع فروع المسيحية ، في جميع الكنائس وحتى الطوائف ، توجد هذه العلامة في كل مكان.
في بعض الأحيان يؤكدون أن المسيح بشر بأخلاق جديدة. قال: وصية جديدة أعطيكم - أحبوا بعضكم بعضاً كما أحببتكم. كانت هناك وصية للحب من قبل ، والكلمات "أن تحب قريبك كنفسك" تخص موسى. والمسيح يمنحهم صوتًا خاصًا - "كما أحببتك" ، لأنه بسبب هذا الحب يبقى معنا على الأرض الملوثة والدامية والخاطئة - فقط ليكون معنا. وهكذا تصبح محبته محبة ذاتية ، ولهذا يقول أيضًا ما يلي: "من يريد أن يتبعني يجب أن ينكر نفسه أولاً". معنى "من فرديته" ، ليس من شخصيته ، لأن الشخصية مقدسة ، ولكن من توكيده الذاتي الزائف. أن يعطي المرء نفسه ، ليحمل الصليب ، أي خدمته ومعاناته بفرح ثم اتباعه.
المسيح يدعو الإنسان إلى تحقيق المثل الإلهي. يمكن للأشخاص الذين يعانون من قصر النظر فقط أن يتخيلوا أن المسيحية قد ماتت ، وأنها حدثت في القرن الثالث عشر أو القرن الرابع أو في أي وقت. أود أن أقول إنها اتخذت الخطوات الأولى فقط في تاريخ الجنس البشري. لا تزال العديد من كلمات المسيح غير مفهومة بالنسبة لنا ، لأننا إنسان نياندرتال في الروح والأخلاق. يهدف سهم الإنجيل إلى الأبدية.
ستقول: كيف ذلك ، بالنظر إلى أن لدينا فنانين عظماء مثل أندريه روبليف ، وما إلى ذلك! نعم ، بالطبع ، كان هناك أيضًا قديسون عظماء كانوا سابقين ، ساروا على الأرض على خلفية البحر الأسود من القذارة والدم والدموع. من الواضح أن هذا هو الشيء الرئيسي الذي أراد تاركوفسكي (ربما عن غير قصد) إظهاره في فيلمه "أندريه روبليف". فقط فكر في الخلفية التي يخلقها السيد هذه الرؤية الإلهية الأكثر رقة وساحرًا عن الثالوث! ما يصوره الفيلم صحيح. الحروب ، التعذيب ، الخيانات ، العنف ، الحرائق ، الوحشية. على هذه الخلفية ، يمكن لأي شخص لم يستنير من قبل الله أن يخلق "Capriccios" ، مثل حكم غويا. وخلق روبليف رؤية إلهية. لذلك ، فهو لا يستمد من الواقع المحيط به ، بل من العالم الروحي.
المسيحية ليست أخلاقًا جديدة ، بل حياة جديدة. حياة جديدة تجعل الإنسان في اتصال مباشر مع الله. هذا هو العهد الجديد ، العهد الجديد. ما السر وكيف نفهم هذا؟ لماذا تنجذب البشرية إلى شخص يسوع المسيح مثل المغناطيس؟ إذن ، فهو لم يُظهر لا سر الحكماء ولا الغرائبية الشعرية للفلسفة الشرقية؟ ما قاله كان بسيطًا جدًا وواضحًا جدًا. وحتى الأمثلة في أمثاله مأخوذة من الحياة اليومية. هذا هو السر الذي يكشفه بكلمات قصيرة ، كما نسمع في الإنجيل بحسب يوحنا. يقول فيليب ، "أرنا الآب ، أبو الكل." الذي سماه اليونانيون "أقواس" ، أولاً ، أين هو؟ يجيب يسوع بطريقة لم يرد عليها فيلسوف على وجه الأرض: "لقد كنت معك لفترة طويلة ، وأنت لا تعرفني يا فيليب؟ من رآني فقد رأى الآب ".
قال كلمات مشابهة أكثر من مرة ، وكثير من الناس أداروا ظهورهم له وغادروا في استياء ، لأن هذا كان دائمًا تحديًا كبيرًا. كان عليهم اختراق سر خاص. لم يصوغ السيد المسيح هذا السر بشكل مباشر. لقد سأل الناس فقط: "من برأيكم أنا - نبي ، يوحنا المعمدان المُقام؟" - "أنت الممسوح ، الملك ، المسيح ، ابن الله الحي." إنه يسأل أسئلته حتى يومنا هذا ، ويسأل كل واحد منا ، لأن هذا ما يقوله الله من خلال أفواه البشر. يسوع المسيح هو الشكل البشري لللامحدود ، الغامض ، الذي لا يقاس ، الذي لا يوصف ، المجهول. وكان Lao-tzu محقًا في قوله إن الاسم الذي نلفظه هو الاسم الأبدي. إنه لا يصبح قابلاً للتسمية فحسب ، بل يُسمى أيضًا باسم بشري. هو الذي يحمل معنا أعباء الحياة. إنها مركز المسيحية ومركزها.
ملحوظة: محاضرة ألقيت في دار التقنية في موسكو يوم 8 سبتمبر ، عشية الوفاة المأساوية للأب ألكسندر مين ؛ منشور على شريط تسجيل في "Literaturnaya Gazeta" ، رقم 51 بتاريخ 19.12.1990 ، ص. 5).
