الدين هو واحد من أصعب التحديات مواجهة المجتمعات العلمانية الحديثة في بحثها عن الهوية والمساواة والتماسك.
إنها مصدر هوية أقوى بشكل متزايد من الجنسية أو العرق للأقليات والمهاجرين بينما يبدو أن الأغلبية تنمو أكثر فأكثر غير مبال دينيا.
نماذج الجمهورية ، كما تمارس في فرنسا ، أو تعدد الثقافات كما هو مطبق في عدد من الديمقراطيات الغربية ، مثل المملكة المتحدة والولايات المتحدة ، أو في الواقع نماذج التكامل القائمة على التوظيف السويد أو ألمانيا كلها في أزمة.
يمكن رؤية هذا في منع من الملابس الإسلامية ، وجبات كوشير أو حلال و "البوركيني" في فرنسا ؛ ال رد الفعل العنيف ضد المهاجرين بعد قرار المملكة المتحدة بمغادرة الاتحاد الأوروبي ؛ ورفض سياسة أنجيلا ميركل المؤيدة للهجرة من قبل أ جزء من السكان الألمان.
لم تجد أوروبا حتى الآن طريقًا وسطًا بين العلمانية ودين الدولة الذي يجمع بين الهوية القومية والدينية ، وحيث يمكن لمجموعات الأقليات العرقية والدينية أن تتعايش داخل مؤسسات الدولة. لكن تجارب البلدان الأخرى ربما يمكن أن تسلط الضوء.
استيعاب الفرق
أولاً ، بعض الأسئلة الرئيسية: في استيعاب التنوع الديني ، يجب أن نشجع المزيد دين في الحياة العامة ، للأغلبية والأقليات ، أم التحرك نحو علمانية أكثر راديكالية؟ إذا كان الأول هو السبيل للذهاب ، فما هي العقبات التي قد تواجهها تعددية دينية أكثر مساواة في المجتمعات الغربية الليبرالية؟
يمكن أن تنشأ جميع أنواع المشاكل من مجموعات الأقليات التي تقدم طلبات خاصة للسكن ، بما في ذلك كنائس الأغلبية القوية التي تجد صعوبة في ذلك تقبل التعددية، الشعور بأن موقعهم المتميز تاريخيًا مهدد.
وماذا عن أولئك الذين يعارضون وجود الدين في الحياة العامة ناهيك عن زيادته؟ هل ستكون جميع الأقليات الدينية سهلة أو يصعب استيعابها؟ الارتفاعات الأخيرة في ظاهرة الإسلاموفوبيا في أوروبا قد يشير إلى أن مثل هذه التحركات ستواجه معارضة كبيرة.
بينما تتجه معظم الحكومات إلى الداخل للنظر في الخطأ الذي حدث في نسختها الخاصة من الجمهورية العلمانية أو التعددية الثقافية ، ربما الجواب موجود في آراء أكثر راديكالية ، أبعد من العلمانية، مثل تلك الموجودة في الديمقراطيات الكبيرة متعددة الأديان والأعراق في آسيا.
البحث عن بدائل
الهند هي حالة وثيقة الصلة بالموضوع. واجهت البلاد تحديًا صعبًا عند إنشائها في عام 1947. انقسمت أعمال الشغب الطائفية التي أعقبت تقسيمها إلى الهند وشرق وغرب باكستان على عجز الثقة الذي كان قائمًا بين مجتمعاتها ذات الأغلبية الهندوسية والمسلمة.
يتطلب جمع الناس معًا في ظل هذه الظروف شيئًا أكثر من الوعد بحياد الدولة. كانت مجتمعات الأمة المتنوعة وضحايا العنف الطائفي والمسلمون الذين بقوا في الهند بحاجة إلى التأكد من أنهم سيكونون شركاء على قدم المساواة في الديمقراطية الناشئة وأنهم سيعاملون بطريقة عادلة ومنصفة.
كان الالتزام بالعلمانية - أي أن الدولة لن تتماشى مع أي دين واحد - خطوة أولى مهمة. لكنها لم تكن كافية. في مجتمع كان فيه الدين ولا يزال مهمًا مرساة الهوية الشخصية، التي تحظى بتقدير عميق من قبل الأفراد وترتبط ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم القيمة الذاتية والكرامة ، كان على الدولة أن تفسح المجال لتعدد الشعائر الدينية والممارسات الثقافية.
لكي يكون لدى أفراد المجتمعات المختلفة شعور بالمساواة ، كانت الدولة بحاجة إلى خلق ثقافة عامة تكون مضيافة للاختلافات الدينية - ثقافة تسمح للأفراد بالدخول والمشاركة في الحياة العامة على الرغم من معتقداتهم الدينية.
لم تكن اللامبالاة تجاه الشؤون الدينية من قبل الدولة ، أو الحياد التام والوعد بعدم التدخل ، ببساطة الإجابة الصحيحة.
ما وراء العلمانية
لخلق ثقافة عامة مريحة وغير منفرة ، فإن الدستور الهندي منح كل فرد الحق في ممارسة شعائره الدينية ، ومنح الأقليات الحق في إنشاء مؤسسات دينية وتعليمية خاصة بهم.
يمكن للمؤسسات التعليمية للأقليات أن تتلقى أموالاً من الدولة ، إذا رغبوا في ذلك. على الرغم من عدم وجود التزام ثابت على عاتق الدولة ، إلا أن هذا سمح للحكومات اللاحقة بدعم مدارس الأقليات.
وضعت الحكومة قائمة إجازات رسمية التي أعطت الاعتبار الواجب للمجتمعات الدينية المختلفة. تم تخصيص عطلة واحدة على الأقل لمهرجان كبير أو حدث ذي أهمية دينية لكل مجتمع. وبذل جهدًا لتصميم الرموز الوطنية (مثل العلم والنشيد الوطني) بطريقة شملت مجتمعات مختلفة.
تم اختيار ألوان العلم والرموز الموجودة عليه بعناية. تم اختيار أورانج بسبب كان الزعفران مرتبطًا بالمجتمع الهندوسي، تم تضمين اللون الأخضر في أهمية للمجتمع المسلم. تمت إضافة الأبيض لتمثيل جميع المجتمعات الأخرى.
عندما تعلق الأمر بالنشيد الوطني ، جنى جانا مانا كان مفضلًا فاندي ماتارام. على الرغم من أن الأخير قد استخدم في لحظات مختلفة من النضال من أجل الاستقلال ، إلا أنه استدعى رمزية روحية من الديانة الهندوسية ، وكان يجب تجنب ذلك.
بينما كانت الهند تشرع في رحلتها كديمقراطية ، أتيحت لها الفرصة لاختيار الرموز الشاملة عن عمد. لكن بالطبع ، هذا الخيار غير متاح لمعظم دول أوروبا اليوم. إذن ما الذي يمكن تعلمه من الدولة الهندية؟
الدرس هو أهمية خلق مجال عام متنوع شامل ومرحب بالجميع. والأهم من ذلك كله ، أن الخيارات الثقافية - في قواعد الملبس ، والعادات الغذائية ، وأنماط التعامل في التفاعل الاجتماعي - لا تتشكل بالكامل من خلال ثقافة الأغلبية. هذا عكس ما نراه في فرنسا الحديثة ، على سبيل المثال.
لا توجد حلول سهلة
ذهب الإطار التأسيسي للهند إلى ما هو أبعد من فكرة العلمانية الليبرالية. لقد بذلت جهودًا متعمدة لإعطاء الأقليات مساحة لمواصلة ممارساتها الدينية والثقافية المتميزة ونقلها. يمكن استغلال المخاوف المتعلقة بالثقافة والدين لتغذية الاستياء ، ويجب تجنب ذلك.
لم يُنظر إلى الاختلافات الواضحة التي ميزت أجساد المواطنين بطرق مختلفة على أنها تهديد. يمكن للمرء تجاوزها ، أو على الأقل رؤيتها كعلامات للهوية بدلاً من الحكم عليها مسبقًا على أنها ليبرالية أو معادية لليبرالية.
كانت هذه نقطة انطلاق مهمة ولكن كان لا بد من استكمالها بسياسات حكومية تضمن تكافؤ الفرص والأمن للجميع. فشلت الحكومات في المركز السياسي وفي الولايات المختلفة في أداء هذه المهام. حوادث العنف المتكررة بين المجتمعات المحلية ، مثل عام 2013 Muzaffarnagar و 2002 ولاية غوجارات أدت أعمال الشغب والفشل في معاقبة مرتكبي هذا العنف إلى دفع الأقليات الضعيفة إلى أحضان مجتمعهم من أجل العزاء وإضفاء الشرعية على سيطرة القيادة الدينية.
كان من الممكن تجنب هذه. كان بإمكان الدولة أن تعطي رسالة صارمة مفادها أن مثل هذه الأشكال من العنف واستهداف المجتمع لن يتم التسامح معها. لكن في حالة بعد حالة ، تخذل الحكومات مواطنيها. انقسمت الأحزاب السياسية ، واختارت الوقوف مع طوائف مختلفة في أوقات مختلفة ، ولكن مع التركيز دائمًا على المكاسب الانتخابية.
في محاولة لكبح مثل هذه السياسات المجتمعية ، قامت المحكمة العليا محظورة مؤخرا مناشدات الدين والطائفة أثناء الانتخابات. يُنظر إلى هذا على أنه حكم تاريخي من قبل البعض ، ولكن على الرغم من أنه يهدف إلى إجبار الأطراف على التفكير في جميع المواطنين ، وليس مجرد مجتمع واحد ، إلا أنه لا يعالج جميع المخاوف.
لم يحرم ، على سبيل المثال ، الإشارة إلى الهندوتفا - المبدأ التأسيسي للقومية الهندوسية. المحاكم تدعي ذلك يدل على طريقة الحياة بدلاً من العقيدة الدينية المستخدمة كجزء من حملة التجانس الثقافي.
مساحة للمعارضة
النقطة المهمة هي أنه في نظام ديمقراطي ، ليس الدين في حد ذاته ، ولكن الجهود المبذولة لوصم وترهيب الناس أو الجماعات هو أمر يثير القلق. هذا ما يجب على الهند معالجته بشكل فعال. عندما تتمكن الأحزاب السياسية من الوصول إلى المجتمعات الدينية ، وتناول مخاوفها وإظهار أنها تقدم تمثيلاً لمرشحين من ديانات مختلفة ، فإنها تعطي صوتًا للأقليات. ينبع هذا من الشعور بالغربة والإهمال الذي غالبًا ما ينخرط فيه التطرف.
التحدي الأكثر خطورة اليوم هو إفساح المجال للمعارضة الفردية والاستقلالية وحماية الشخص من أولئك الذين يرغبون في فرض إملاءات المجتمع أو الأمة. لقد ركزت الهند بشدة على المساواة بين الجماعات لدرجة أنها أهملت حماية الحرية الفردية - وهو أمر يتم اتباعه بشكل أكثر فعالية في أوروبا.
الهند لديها الكثير لتتعلمه في هذا الموضوع من أوروبا الغربية. لكن رحلتها تظهر أن وجود الدين أو علاماته لا يُنظر إليه ولا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه التهديد الأكثر أهمية. إنها ليست قضية أكثر من الدين أو أقل منه.
يمكن استغلال القلق بشأن الدين وعدم احترامه لخلق هوية جامدة وأكثر انغلاقًا إلى جانب سياسة الاستياء. لذلك يجب أن يكون التركيز على خلق حصة في السياسة الديمقراطية ، وإشراك المجتمعات المختلفة على مستويات مختلفة من أداء المؤسسات وتوسيع السبل لتكافؤ الفرص.
المجال العام المتعدّد
يجب أن لا نقول إن أي نهج دولة في التعامل مع الدين مثالي ، وأن الهند تواجه مشاكلها الكبيرة مع التنوع والاندماج ، من العنف الديني إلى استمرار النظام الطبقي. لكن هذا لا يعني أنه لا يوجد شيء تتعلمه أوروبا.
ببساطة ، يكون دمج الاختلافات الدينية أسهل عندما تسير الحرية الدينية جنبًا إلى جنب مع فهم طبيعة الالتزامات الدينية ، وخلق مجال عام متعدد الأطراف.
الحياد غير كافٍ عندما ترى المجتمعات بالفعل أن الدين جزء مهم من هويتهم الشخصية ، جزء يريدون التمسك به جنبًا إلى جنب مع هويتهم المدنية. يجب أن يكون من الممكن الحصول على كليهما.
تحتاج النقاشات السياسية الحالية في الغرب إلى الانفتاح على الحلول التي تتجاوز العلمانية ، من أماكن مثل الهند ومن أماكن أخرى. إنهم بحاجة إلى تبني الاختلافات مع سياسات دمج الأقليات في التعليم وسوق العمل والحياة العامة بشكل عام.
