সংস্কৃতি বুদ্ধিমত্তাকে সম্বোধন করা হয়… কিন্তু পরেরটি অগত্যা তা শোনে না। যাইহোক, প্রতিফলিত চিন্তাভাবনা ছাড়াই করা একটি বিলাসিতা যার জন্য সাধারণত মূল্য দেওয়া হয়, কারণ এটি প্রকৃতপক্ষে একটি ত্রুটি যা ব্যক্তিকে একটি অটোমেটনে রূপান্তরিত করে। এই কোণ থেকে দেখা গেলে, কার্টেসিয়ান কোগিটো "আমি মনে করি, তাই আমি" আধুনিকতায় এত সমালোচনা এখনও বৈধ। প্রকৃতপক্ষে, মনোবিশ্লেষণের দৃষ্টিকোণ থেকে ভুলে যাওয়া ছাড়াই আমি কেবল সেখানেই থাকতে পারি যেখানে আমার "আমি" ভাবি না (একটি লক্ষণে, একটি স্বপ্নে, একটি মিসড অ্যাক্ট…), অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, আরও মনোবিজ্ঞানী, যেখানে আমি নই আমি ভাবি অনিবার্যভাবে। আমি এই "গ্রেট অন্য গ্রেট" দ্বারা চিন্তা করি যেটি তার আরও আক্রমণাত্মক মিডিয়া সহ একটি সিস্টেম যা আমাকে যৌথ সম্মোহনের মতো "তথ্য" এর একটি ধ্রুবক জল স্নানে নিমজ্জিত করে।
একটি বিকল্পের বিভ্রম যার রাজনৈতিক বক্তৃতা দৃষ্টান্ত এটি নিখুঁতভাবে দেখায়: ডান বা বাম, পক্ষে বা কন, হ্যাঁ বা না… একটি সত্যিকারের ব্যক্তিগত পছন্দ কঠিন থেকে যায়। যাইহোক, এটি এই একই বক্তৃতা যা শ্রোতাদের আকর্ষণ করে এবং যে কোনো মিডিয়া-রাজনৈতিক ফোরামে এটি প্রাধান্য পায়। সংক্ষেপে, যারা বিশ্বাস করে যে তারা প্রতিফলনের সাথে বিতরণ করার সময় মুক্ত বা শুধুমাত্র (আপাতদৃষ্টিতে) আরও সুনির্দিষ্ট বিষয়গুলিতে আগ্রহী, তারা ভুলে যায় যে বস্তুবাদও একটি আদর্শ এবং অবশ্যই এটি সিস্টেমের এক ধরণের নিউরন হিসাবে হ্রাস পেয়েছে। চিন্তাবিদ থেকে চিন্তায় যেতে কেবল এক পলক লাগে।
অপসংস্কৃতি এবং অহংকার, হ্যালো ক্ষতি
কিন্তু চিন্তাশীলতা এবং অশিক্ষার মধ্যে সংযোগ কি? আমরা যদি শেষেরটিকে সমার্থক অজ্ঞতা হিসাবে বুঝি, তবে কোন সমস্যা নেই কারণ আমরা সবাই কমবেশি (প্রচুরভাবে) অজ্ঞ। নিকোলাস ডি কিউসের জ্ঞানী অজ্ঞতার নীতি অনুসারে আমরা অজ্ঞ তা জেনে, নিজেদের শেখার, নিজেদেরকে গড়ে তোলার, অগ্রসর হওয়ার সম্ভাবনা প্রদান করা। এটি, বিরোধিতাভাবে, সমস্ত জ্ঞানের ভিত্তি। যা কিছু নষ্ট করে তা হল অজ্ঞতা এবং অহংকার এই অত্যন্ত অস্থির এবং বিপজ্জনক মিশ্রণ, মূর্খতা হল অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের অনুমানের দিকে স্লাইড। উন্মুক্ত মানসিকতাই সর্বদা একটি মৃতপ্রায় থেকে বাঁচায় এবং সতর্কতামূলক ব্যবস্থা যা মূর্খতার এই বোমাটিকে প্রতিরোধ করে যা প্রায়শই মানুষের ক্ষতি থেকে রক্ষা করে। এখানে একটি ছোট দৃষ্টান্ত আছে. আসুন আমরা একজন উদীয়মান হাতুড়ির কথা কল্পনা করি যিনি হাতুড়ি ব্যবহার করতে জানেন না এবং যিনি বছরের পর বছর ধরে প্লায়ার দিয়ে পেরেক চালাচ্ছেন। এখন কল্পনা করুন যে একজন বন্ধু তাকে হাতুড়ির অস্তিত্ব সম্পর্কে বলে। এটি অবশ্যই একটি সরলীকৃত পরিস্থিতি, তবে বাস্তবে এটি একটি সাধারণ পরিস্থিতি।
একটি দৃঢ় সম্ভাবনা আছে যে আমাদের হ্যান্ডম্যান, একটি নির্দিষ্ট মিসোনিজমের শিকার, সরঞ্জাম পরিবর্তনের প্রতিহত করবে কারণ যদিও সে কখনও কখনও তার আঙ্গুলে আঘাত করে এবং নখ বাঁকিয়ে দেয়, সে তার জ্ঞানকে সন্তোষজনক বলে মনে করে। তার নীতিবাক্য হতে পারে:
"আমি জানি, তাই আমি"!
বৌদ্ধিক স্তরে স্থানান্তরিত, প্লায়ার এবং হাতুড়িগুলি রূপকভাবে চিন্তার যন্ত্রগুলিকে, দৃষ্টান্তের জন্য উল্লেখ করে এবং আমরা এই যন্ত্রগুলি সম্পর্কে যত বেশি জানি, মানুষ এবং বিশ্বের আমাদের ব্যাখ্যাগুলি তত বেশি প্রাসঙ্গিক এবং এমনকি বিশ্বাসযোগ্য হতে পারে।
উদাহরণস্বরূপ, অচেতন, প্রত্নতাত্ত্বিক, পরমানন্দ এবং আবেগের মনোবিশ্লেষণমূলক ধারণাগুলি নিঃসন্দেহে যে কোনও বুদ্ধিজীবী, মনোবিশ্লেষক বা না-হলে একটি গুরুতর ক্ষতি।
অন্য কথায়, প্রতিফলিত চিন্তাভাবনা এবং সমস্ত সম্ভাব্য ধরণের বুদ্ধিমত্তা (আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী এইচ. গার্ডনার সাতটি পর্যন্ত গণনা করেছেন) জটিল মানসিক ফাংশন, প্রত্যেকের জন্য নির্দিষ্ট, কিন্তু সংস্কৃতি থেকে বঞ্চিত তারা অগত্যা উপলব্ধি করে না।
বিপরীতে, ধারণা, ধারণা, ধারণা, তত্ত্ব ইত্যাদির সম্পূর্ণ পরিসর দ্বারা সমৃদ্ধ, তারা প্রতিটি ব্যক্তির ব্যক্তিত্বকে সর্বোত্তম উপায়ে প্রকাশ করতে এবং তার উপলব্ধি সহজতর করতে সক্ষম হয়। যদি সত্যিই খাঁটি চিন্তা থাকে, প্রতিটি ব্যক্তির ব্যক্তিগত, একটি Jungian শব্দ ব্যবহার করার জন্য "পার্থক্য", এটি মূলত আমাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত পড়ার কীগুলির সম্পদ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করার সম্ভাবনার জন্য ধন্যবাদ। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মীয় ধর্মান্ধরা পবিত্র গ্রন্থগুলির একক, আক্ষরিক, অ-হার্মেনিউটিক পাঠের সম্ভাবনায় বিশ্বাস করে, যা কোনওভাবেই তাদের বুদ্ধিমত্তার বিকাশকে উত্সাহিত করে না। বিপরীতে, যারা ব্যাখ্যার শিল্প অনুশীলন করেন, যেমন ক্যাবলিস্ট, তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়।
বুদ্ধিমত্তায় অবদান রাখার সময়, সংস্কৃতি মূর্খতাকে আটকায় না
অবশ্যই, ধ্যানের অনুরাগীরা আপত্তি করতে পারে যে মানুষ সাধারণত খুব মানসিক এবং এই চিন্তাভাবনা প্রায়শই অস্তিত্বকে সহজতর করার চেয়ে জটিল করে তোলে। সত্য। চিন্তার একটি অবসেসিভ দিক আছে যা কমানো সবসময়ই ভালো। মনোবিশ্লেষক, তার অংশের জন্য, "সংস্কৃতি" উপাধিতে কী যায় তা দেখতে পাচ্ছিলেন একটি "আমি" এর পণ্য যা তার বক্তৃতায় ক্রমাগত বিচ্ছিন্ন। এছাড়াও সত্য. বুদ্ধিজীবীরা নিজেদেরকে শিশুদের মতোই অনেক গল্প বলে, এমনকি তাদের বক্তৃতা আরও পাণ্ডিত্যপূর্ণ এবং আরও গুরুতর বলে মনে হয়।
কিন্তু সমস্যাটি চিন্তা এবং চিন্তার মধ্যে বিরোধিতা নয় বা চিন্তা এবং অভিনয়ের মধ্যে নয়। এটা হল ঐশ্বর্য, অর্থাৎ চিন্তার গুণাগুণ গুরুত্বপূর্ণ। এমনকি অতি বহির্মুখীও, যাকে বলা যায় না, একজন ব্যক্তি সংস্কৃতিতে তার চিন্তাভাবনাকে তীক্ষ্ণ করতে এবং একটি ভিন্ন চিন্তাভাবনা গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় উপাদান এবং সরঞ্জামগুলি খুঁজে পেতে পারেন, যা সে যা শুনেছে বা শিখেছে তার একটি সাধারণ পুনরাবৃত্তি নয়। হৃদয় অগত্যা কোনো সিস্টেম বা তত্ত্ব মেনে চলা ছাড়া।
মহান দার্শনিকরা, বিশেষ করে বিপ্লবের আগে ফরাসিরা মূলত তাত্ত্বিকদের চেয়ে মুক্তচিন্তক ছিলেন। তাই আমরা এই বিদ্রোহী(গুলি) এর থিমে ফিরে আসি, কারণ এটি সংস্কৃতির মাত্রা (বা এটির অভাব) যা অনেক পরিস্থিতিতে আসলে পার্থক্য করতে পারে।
আমরা কি বলতে পারি যে মূর্খতা সংস্কৃতির মাত্রার বিপরীতভাবে সমানুপাতিক? একেবারে না. মানুষ তাদের সংস্কৃতির স্তর নির্বিশেষে বুদ্ধিমান, শুধুমাত্র তারা এটি দ্বারা সীমাবদ্ধ। তারা দেখায়, যেমন আমরা বলি, জীবনের একটি বুদ্ধিমত্তা, সম্পর্কীয় এবং সামাজিক জ্ঞান, একটি সুস্থ কৌতূহল। যা সম্ভবত প্রধান জিনিস। এবং আসুন আমরা ভুলে যাই না যে পৃথিবীর সমস্ত সংস্কৃতি, একটি ভাল শিক্ষা ছাড়াই, "সামান্য সর্বশক্তিমান অত্যাচারী" কে তার সুন্দর মাথা বারবার খোঁচা দিতে বাধা দেয় না।
