ধর্মের স্বাধীনতা, ফ্রান্সের মনে কিছু পচা আছে

ফ্রান্সে, সিনেট "সাংস্কৃতিক বিচ্যুতির বিরুদ্ধে লড়াইকে শক্তিশালী করার জন্য" একটি বিল নিয়ে কাজ করছে, তবে এর বিষয়বস্তু ধর্মের স্বাধীনতা বা বিশ্বাসের বিশেষজ্ঞদের এবং ধর্মের পণ্ডিতদের জন্য গুরুতর সমস্যা তৈরি করেছে বলে মনে হচ্ছে।

15 নভেম্বর, ফরাসি প্রজাতন্ত্রের মন্ত্রী পরিষদ একটি পাঠান খসড়া আইন সেনেটের উদ্দেশ্যে "সাংস্কৃতিক বিচ্যুতির বিরুদ্ধে লড়াইকে শক্তিশালী করা"। বিলটি 19 ডিসেম্বর ফরাসি সেনেটে বিতর্ক এবং ভোট দেওয়া হবে এবং তারপর চূড়ান্ত ভোটের আগে পর্যালোচনার জন্য জাতীয় পরিষদে পাঠানো হবে।

অবশ্যই, "সাংস্কৃতিক বিচ্যুতির বিরুদ্ধে লড়াই করা" খুব বৈধ বলে মনে হবে, যদি কেউ "সাংস্কৃতিক বিচ্যুতি" বা এমনকি "কাল্ট" এর একটি আইনি এবং সঠিক সংজ্ঞা নিয়ে আসতে পারে। যাইহোক, বিলের শিরোনাম ছাড়াও, এটির বিষয়বস্তু এফওআরবি (ধর্ম বা বিশ্বাসের স্বাধীনতা) বিশেষজ্ঞ এবং ধর্মীয় পণ্ডিতদের দৃষ্টিতে অত্যন্ত সমস্যাযুক্ত বলে মনে হচ্ছে।

এর অনুচ্ছেদ 1 এর লক্ষ্য হল একটি নতুন অপরাধ তৈরি করা যা "একজন ব্যক্তিকে মানসিক বা শারীরিক বশীভূত অবস্থায় রাখা বা বজায় রাখা যার ফলে গুরুতর বা বারবার চাপ বা কৌশলগুলির প্রত্যক্ষ অনুশীলনের ফলে তাদের বিচারকে ক্ষতিগ্রস্থ করার সম্ভাবনা থাকে এবং গুরুতর ঘটনা ঘটার প্রভাব থাকে।" তাদের শারীরিক বা মানসিক স্বাস্থ্যের প্রতিবন্ধকতা বা এই ব্যক্তিকে এমন একটি কাজ বা বিরত থাকার দিকে নিয়ে যাওয়া যা তাদের জন্য গুরুতরভাবে ক্ষতিকর”। আবার, দ্রুত পড়ার সাথে, কে এমন খারাপ আচরণের শাস্তির বিরুদ্ধে হবে? কিন্তু শয়তান বিস্তারিত আছে.

"মন নিয়ন্ত্রণ" তত্ত্বের প্রত্যাবর্তন

"মনস্তাত্ত্বিক বশ্যতা" হল একটি সমার্থক শব্দ যাকে সাধারণত "মানসিক ম্যানিপুলেশন", "মন নিয়ন্ত্রণ", এমনকি "মগজ ধোলাই" বলা হয়। এটি স্পষ্ট হয় যখন আপনি ফরাসি সরকারের "প্রতিক্রিয়ার অধ্যয়ন" পড়েন, যা এই ধরনের একটি নতুন আইনের প্রয়োজনীয়তাকে অনেক কষ্ট করে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করে। এই অস্পষ্ট ধারণাগুলি, যখন ফৌজদারি আইন এবং ধর্মীয় আন্দোলনগুলিতে প্রয়োগ করা হয়, রাশিয়া এবং চীনের মতো কিছু সর্বগ্রাসী দেশগুলিকে বাদ দিয়ে শেষ পর্যন্ত বেশিরভাগ দেশেই ছদ্ম-বৈজ্ঞানিক হিসাবে ছদ্ম-বৈজ্ঞানিক হিসাবে বাদ দেওয়া হয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, 1950-এর ধারণা "মন নিয়ন্ত্রণ" যা CIA দ্বারা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করা হয়েছিল কেন তাদের কিছু সৈন্য তাদের কমিউনিস্ট শত্রুদের প্রতি সহানুভূতি তৈরি করেছিল, কিছু মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা 80-এর দশকে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে প্রয়োগ করা শুরু করেছিলেন। সংখ্যালঘু ধর্মাবলম্বীদের দ্বারা "প্ররোচনা ও নিয়ন্ত্রণের প্রতারণামূলক এবং পরোক্ষ পদ্ধতি" নিয়ে কাজ করার জন্য মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের একটি টাস্কফোর্স তৈরি করা হয়েছিল এবং তারা 1987 সালে আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশনের কাছে একটি "প্রতিবেদন" প্রদান করে। আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশনের নৈতিক বোর্ডের আনুষ্ঠানিক উত্তর। বিধ্বংসী ছিল 1987 সালের মে মাসে, তারা "জবরদস্তিমূলক প্ররোচনা" এর লেখকদের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, ঘোষণা করে যে "সাধারণভাবে, প্রতিবেদনে বৈজ্ঞানিক কঠোরতা এবং এপিএ ইমপ্রিম্যাচারের জন্য প্রয়োজনীয় সমালোচনামূলক পদ্ধতির অভাব রয়েছে", এবং যোগ করে যে প্রতিবেদনের লেখকদের কখনই তাদের প্রতিবেদন প্রচার করা উচিত নয়। ইঙ্গিত না করে যে এটি "বোর্ডের কাছে অগ্রহণযোগ্য" ছিল।

ঠিক এর পরেই, আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন এবং আমেরিকান সোসিওলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন মার্কিন সুপ্রিম কোর্টে একটি অ্যামিকাস কিউরি ব্রিফস জমা দেয় যেখানে তারা যুক্তি দিয়েছিল যে সংস্কৃতিগত মগজ ধোলাই তত্ত্ব সাধারণত বৈজ্ঞানিক যোগ্যতা হিসাবে গৃহীত হয় না। এই সংক্ষিপ্ত যুক্তি দেয় যে সংস্কৃতিগত ব্রেইনওয়াশিং তত্ত্বটি নির্ধারণের জন্য একটি বৈজ্ঞানিকভাবে গ্রহণযোগ্য পদ্ধতি প্রদান করে না যখন সামাজিক প্রভাব স্বাধীন ইচ্ছাকে ছাপিয়ে যায় এবং কখন তা নয়। ফলস্বরূপ, মার্কিন আদালতগুলি বারবার দেখেছে যে বৈজ্ঞানিক প্রমাণের ওজন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে ধর্ম-বিরোধী ব্রেইনওয়াশিং তত্ত্ব প্রাসঙ্গিক বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায় দ্বারা গৃহীত হয় না।

কিন্তু ফ্রান্স (অথবা অন্তত ফরাসী বেসামরিক কর্মচারী যারা আইনের খসড়া তৈরি করেছে, কিন্তু সরকারও যারা এটিকে সমর্থন করেছে) সত্যিই বৈজ্ঞানিক নির্ভুলতার বিষয়ে চিন্তা করে না।

ইতালি এবং "প্ল্যাজিও" আইন

ফরাসি বিলের প্রস্তাবিত একটি আইনের অনুরূপ একটি আইন আসলে ইতালিতে 1930 থেকে 1981 সাল পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। এটি একটি ফ্যাসিবাদী আইন ছিল "প্ল্যাজিও" (যার অর্থ "মন নিয়ন্ত্রণ"), যা ফৌজদারি কোডের নিম্নলিখিত বিধানে প্রবেশ করেছে: "যে কেউ একজন ব্যক্তিকে তার নিজের ক্ষমতার বশীভূত করে, তাকে বশীভূত করার জন্য, পাঁচ থেকে পনের বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়।" প্রকৃতপক্ষে, এটি ফরাসি বিলের অনুচ্ছেদ 1 এ থাকা ধারণার চেয়ে একই ধারণা।

প্লেজিও আইনটি বিখ্যাত হয়ে ওঠে যখন এটি একজন সুপরিচিত মার্কসবাদী সমকামী দার্শনিক, আলদো ব্রাইবান্তির বিরুদ্ধে ব্যবহার করা হয়, যিনি তার সচিব হিসাবে কাজ করার জন্য দুই যুবককে তার বাড়িতে নিয়ে গিয়েছিলেন। প্রসিকিউশনের মতে, তিনি তাদের নিজের প্রেমিক বানানোর লক্ষ্যে তাদের মনস্তাত্ত্বিক পরাধীন অবস্থায় নিয়ে আসেন। 1968 সালে, রোম কোর্ট অফ অ্যাসিস দ্বারা ব্রাইবান্তি "প্ল্যাজিও" এর জন্য দোষী সাব্যস্ত হন এবং 9 বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত হন। চূড়ান্ত আপীলে, সুপ্রিম কোর্ট (নিম্ন আদালতের সিদ্ধান্তের বাইরেও গিয়ে) ব্রাবন্তীর "প্ল্যাজিও" কে একটি "পরিস্থিতি যেখানে জোরপূর্বক ব্যক্তির মানসিকতা খালি করা হয়েছিল" হিসাবে বর্ণনা করেছে। এমনকি শারীরিক সহিংসতা বা প্যাথোজেনিক ওষুধের প্রশাসনকে অবলম্বন না করেও এটি সম্ভব হয়েছিল, বিভিন্ন উপায়ের সম্মিলিত প্রভাবের মাধ্যমে, যার প্রত্যেকটি একা কার্যকর নাও হতে পারে, যখন তারা একসাথে মিলিত হলে কার্যকর হয়েছিল।" এই প্রত্যয় অনুসরণ করে, আলবার্তো মোরাভিয়া এবং উমবার্তো ইকোর মতো বুদ্ধিজীবী এবং অনেক নেতৃস্থানীয় অ্যাটর্নি এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, "প্ল্যাজিও"-এর আইনটি বাতিল করার জন্য আবেদন করেছিলেন।

যদিও প্রত্যয়টি কখনই বাতিল করা হয়নি, এটি বছরের পর বছর ধরে ইতালিতে বিতর্ক তৈরি করেছিল। আইনের সমালোচনা ছিল দুই ধরনের। একটি ছিল বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে: বেশিরভাগ ইতালীয় মনোরোগ বিশেষজ্ঞ বিশ্বাস করতেন যে "মনস্তাত্ত্বিক বশ্যতা" অর্থে "প্ল্যাজিও" এর অস্তিত্ব নেই, এবং অন্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোনও ক্ষেত্রেই এটি ব্যবহার করা খুব অস্পষ্ট এবং অনির্ধারিত ছিল। ফৌজদারি আইনে। দ্বিতীয় ধরনের সমালোচনা ছিল রাজনৈতিক, কারণ সমালোচকরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে "প্ল্যাজিও" মতাদর্শগত বৈষম্যের অনুমতি দিচ্ছিল, যেমন ব্রাবন্তির ক্ষেত্রে যিনি পেটেন্ট সমকামী দৃষ্টিকোণ থেকে দোষী সাব্যস্ত হয়েছিলেন, কারণ তিনি একটি "অনৈতিক জীবনধারা" প্রচার করছেন।

দশ বছর পর, 1978 সালে, আইনটি তখন একজন ক্যাথলিক পুরোহিত, ফাদার এমিলিও গ্রাসোকে অনুসরণ করার জন্য প্রয়োগ করা হয়েছিল, যিনি তার অনুসারীদের উপর "মন নিয়ন্ত্রণ" অনুশীলন করার জন্য অভিযুক্ত ছিলেন। ইতালিতে ক্যারিশম্যাটিক ক্যাথলিক সম্প্রদায়ের একজন নেতা এমিলিও গ্রাসোকে অভিযুক্ত করা হয়েছিল যে তিনি তার অনুগামীদের ইতালি এবং বিদেশে দাতব্য কার্যক্রমের জন্য পূর্ণ-সময়ের ধর্মপ্রচারক বা স্বেচ্ছাসেবক হিসাবে কাজ করার জন্য মানসিক বশ্যতা তৈরি করেছিলেন। রোমে, মামলার মূল্যায়নের দায়িত্বে থাকা আদালত "প্ল্যাজিও" এর অপরাধের সাংবিধানিকতার প্রশ্ন উত্থাপন করেছিল এবং মামলাটি ইতালীয় সাংবিধানিক আদালতে প্রেরণ করেছিল।

8 সালের 1981 জুন, সাংবিধানিক আদালত প্লেজিওর অপরাধকে অসাংবিধানিক ঘোষণা করে। আদালতের সিদ্ধান্ত অনুসারে, এই বিষয়ে বৈজ্ঞানিক সাহিত্যের উপর ভিত্তি করে, "মনোচিকিৎসা, মনোবিজ্ঞান বা মনোবিশ্লেষণ" থেকে হোক না কেন, প্রভাব বা "মনস্তাত্ত্বিক বশ্যতা" মানুষের মধ্যে সম্পর্কের একটি "স্বাভাবিক" অংশ: "মানসিক নির্ভরতার সাধারণ পরিস্থিতিতে পৌঁছতে পারে এমনকি দীর্ঘ সময়ের জন্য তীব্রতার মাত্রা, যেমন একটি প্রেমের সম্পর্ক, এবং পুরোহিত এবং বিশ্বাসী, শিক্ষক এবং ছাত্র, চিকিত্সক এবং রোগীর মধ্যে সম্পর্ক (...)। কিন্তু কার্যত বলতে গেলে, এই ধরনের পরিস্থিতিতে পার্থক্য করা অত্যন্ত কঠিন, যদি অসম্ভব না হয়, মানসিক পরাধীনতা থেকে মনস্তাত্ত্বিক প্ররোচনা এবং আইনি উদ্দেশ্যে তাদের মধ্যে পার্থক্য করা। প্রতিটি ক্রিয়াকলাপকে পৃথক এবং সংজ্ঞায়িত করার জন্য কোন দৃঢ় মানদণ্ড বিদ্যমান নেই, উভয়ের মধ্যে একটি সুনির্দিষ্ট সীমানা চিহ্নিত করে।" আদালত যোগ করেছে যে প্লেজিওর অপরাধ ছিল "আমাদের আইনি ব্যবস্থায় বিস্ফোরিত হতে চলেছে একটি বোমা, যেহেতু এটি যে কোনও পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করা যেতে পারে যা অন্যের উপর একজন মানুষের মনস্তাত্ত্বিক নির্ভরতা বোঝায়।"

এটি ইতালিতে মনস্তাত্ত্বিক বশ্যতার সমাপ্তি ছিল, কিন্তু স্পষ্টতই, এটি ফরাসি সরকারকে আজকের একই ফ্যাসিবাদী ধারণা নিয়ে ফিরে আসতে বাধা দেওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়।

কাকে স্পর্শ করা যায়?

ইতালীয় সাংবিধানিক আদালতের দ্বারা বলা হয়েছে, এই ধরনের ধারণা "যে কোনো পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করা যেতে পারে যা অন্যের উপর একজন মানুষের মানসিক নির্ভরতা বোঝায়"। এবং এটি অবশ্যই যে কোনও সম্প্রদায়ের যে কোনও ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীর ক্ষেত্রে, তাছাড়া যদি তাদের বিরুদ্ধে সামাজিক বা সরকারী শত্রুতা থাকে। এই ধরনের "মনস্তাত্ত্বিক বশ্যতা" এর ক্ষতিকারক প্রভাবের মূল্যায়ন বিশেষজ্ঞ মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের কাছে অর্পণ করতে হবে, যাদেরকে এমন একটি ধারণার বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে মতামত দিতে বলা হবে যার কোনও প্রতিষ্ঠিত বৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই।

যেকোন পুরোহিতকে "মনস্তাত্ত্বিক বশ্যতা" অবস্থায় বিশ্বস্ত বজায় রাখার জন্য অভিযুক্ত করা যেতে পারে, যেমন একজন যোগ শিক্ষক বা রাব্বি হতে পারে। বিল সম্পর্কে একজন ফরাসি আইনজীবী যেমন আমাদের বলেছেন: "গুরুতর বা বারবার চাপ চিহ্নিত করা সহজ: একজন নিয়োগকর্তা, একজন ক্রীড়া প্রশিক্ষক বা এমনকি সেনাবাহিনীর একজন উচ্চপদস্থ ব্যক্তির দ্বারা বারবার আদেশ দেওয়া; প্রার্থনা বা স্বীকারোক্তির আদেশ, সহজেই যেমন যোগ্য হতে পারে। বিচার পরিবর্তনের কৌশলগুলি মানব সমাজে দৈনন্দিন ব্যবহারে রয়েছে: প্রলোভন, বক্তৃতা এবং বিপণন হল রায় পরিবর্তনের সমস্ত কৌশল। শোপেনহাওয়ার কি এই প্রকল্পের প্রভাবে দ্য আর্ট অফ অলওয়েজ বিয়িং রাইট প্রকাশ করতে পারতেন, প্রশ্নে আসা অপরাধে জড়িত থাকার অভিযোগ না করে? শারীরিক বা মানসিক স্বাস্থ্যের গুরুতর প্রতিবন্ধকতা প্রথম দেখাতে পারে তার চেয়ে চিহ্নিত করা সহজ। অলিম্পিক গেমসের দৌড়ে, উদাহরণস্বরূপ, বারবার চাপের মধ্যে একজন শীর্ষ-স্তরের ক্রীড়াবিদ তার শারীরিক স্বাস্থ্যের অবনতির শিকার হতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, আঘাতের ক্ষেত্রে। একটি গুরুতর পক্ষপাতমূলক কাজ বা বিরত থাকা আচরণের বিস্তৃত পরিসরকে কভার করে। একজন সেনা সৈনিক, বারবার চাপের মুখে, এমন কর্মের দিকে চালিত হবে যা গুরুতরভাবে পক্ষপাতমূলক হতে পারে, এমনকি সামরিক প্রশিক্ষণের প্রেক্ষাপটেও।”

অবশ্যই, এই ধরনের একটি অস্পষ্ট আইনি ধারণার উপর ভিত্তি করে একটি দোষী সাব্যস্ত হওয়ার ফলে ইউরোপীয় মানবাধিকার আদালত ফ্রান্সের চূড়ান্ত দোষী সাব্যস্ত হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, মস্কোর যিহোবা'স উইটনেসেস অ্যান্ড আদারস বনাম রাশিয়া n°302 এর সিদ্ধান্তে, আদালত ইতিমধ্যেই "মন নিয়ন্ত্রণ" বিষয়কে মোকাবেলা করেছে: "'মন নিয়ন্ত্রণ' কী গঠন করে তার কোন সাধারণভাবে স্বীকৃত এবং বৈজ্ঞানিক সংজ্ঞা নেই"। কিন্তু এমনটা হলেও, ECHR থেকে প্রথম সিদ্ধান্ত আসার আগে কতজনকে ভুলভাবে দোষী সাব্যস্ত করে জেল খাটতে হবে?

চিকিৎসা পরিত্যাগ করার প্ররোচনা

খসড়া আইনে অন্যান্য বিতর্কিত বিধান রয়েছে। তাদের মধ্যে একটি এর 4 অনুচ্ছেদে রয়েছে, যার লক্ষ্য হল “কোনো থেরাপিউটিক বা প্রফিল্যাকটিক চিকিৎসা অনুসরণ করা থেকে বিরত থাকা বা বিরত থাকার প্ররোচনা, যখন এই ধরনের পরিত্যাগ বা বিরত থাকাকে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের স্বাস্থ্যের জন্য উপকারী হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, যেখানে, অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে চিকিৎসা জ্ঞান, তাদের শারীরিক বা মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য স্পষ্টতই গুরুতর পরিণতি হতে পারে, যে প্যাথলজিতে তারা আক্রান্ত হয়।

মহামারী-পরবর্তী প্রেক্ষাপটে, প্রত্যেকেই অবশ্যই ভ্যাকসিন না নেওয়ার পক্ষে ওকালতি করে এবং টিকা দেওয়ার জন্য চাপ দেওয়া সরকারগুলির জন্য এটি প্রতিনিধিত্বকারী চ্যালেঞ্জের কথা ভাবছে। কিন্তু আইনটি সামাজিক মিডিয়া বা প্রিন্ট মিডিয়াতে সাধারণত "উস্কানিকারী" যে কারো জন্য প্রযোজ্য হবে, এই ধরনের বিধানের বিপদ আরও বিস্তৃতভাবে সম্পর্কিত। প্রকৃতপক্ষে, ফরাসি কাউন্সিল অফ স্টেট (কনসিল ডি'এটাট) 9 নভেম্বর এই বিধানের উপর একটি মতামত প্রদান করেছে:

“The Conseil d'Etat নির্দেশ করে যে যখন অপরাধমূলক তথ্যগুলি সাধারণ এবং নৈর্ব্যক্তিক বক্তৃতার ফলে, উদাহরণস্বরূপ একটি ব্লগ বা সামাজিক নেটওয়ার্কে, যখন 1946 সালের সংবিধানের প্রস্তাবনার একাদশ অনুচ্ছেদ থেকে উদ্ভূত স্বাস্থ্য সুরক্ষার উদ্দেশ্য, তখন হতে পারে মত প্রকাশের স্বাধীনতার সীমাবদ্ধতাকে ন্যায্যতা দিতে এই সাংবিধানিক অধিকারগুলির মধ্যে একটি ভারসাম্য বজায় রাখতে হবে, যাতে বৈজ্ঞানিক বিতর্কের স্বাধীনতা এবং বর্তমান থেরাপিউটিক অনুশীলনের চ্যালেঞ্জগুলিকে অপরাধীকরণ করে হুইসেল ব্লোয়ারদের ভূমিকাকে বিপন্ন না করা যায়।"

অবশেষে, ফরাসি কাউন্সিল অফ স্টেট বিল থেকে বিধান প্রত্যাহারের পরামর্শ দেয়। কিন্তু ফ্রান্স সরকারও কম পাত্তা দিতে পারেনি।

অ্যান্টি-কাল্ট অ্যাসোসিয়েশনগুলিকে থাম্বস-আপ দেওয়া হয়েছে

খসড়া আইন, যা প্রকৃতপক্ষে FECRIS (ইউরোপিয়ান ফেডারেশন অফ দ্য সেন্টারস অফ রিসার্চ অ্যান্ড ইনফরমেশন অন সেক্টস অ্যান্ড কাল্টস) এর অন্তর্গত ফরাসি অ্যান্টি-কাল্ট অ্যাসোসিয়েশনগুলির একটি গুরুত্বপূর্ণ লবিংয়ের ফলাফল বলে মনে হয়, তাদের ক্ষতিপূরণ ছাড়া ছাড়েনি। আইনের অনুচ্ছেদ 3 এর সাথে, ধর্ম-বিরোধী সমিতিগুলিকে বৈধ বাদী (সিভিল পার্টি) হওয়ার অনুমতি দেওয়া হবে এবং "সাংস্কৃতিক বিচ্যুতি" এর সাথে জড়িত ক্ষেত্রে দেওয়ানি পদক্ষেপগুলি আনার অনুমতি দেওয়া হবে, এমনকি যদি তারা ব্যক্তিগতভাবে কোনও ক্ষতির সম্মুখীন না হয়। তাদের শুধুমাত্র বিচার মন্ত্রকের কাছ থেকে একটি "চুক্তির" প্রয়োজন হবে৷

প্রকৃতপক্ষে, বিলের সাথে সংযুক্ত প্রভাবের অধ্যয়ন, এই চুক্তিটি পাওয়ার কথা এমন সমিতিগুলির নাম দেয়৷ তারা সকলেই ফরাসি রাষ্ট্র দ্বারা একচেটিয়াভাবে অর্থায়ন করা হয় বলে পরিচিত (যা তাদের "গোঙ্গোস" করে তোলে, একটি সংকলিত শব্দ যা ভান করা বেসরকারী সংস্থাগুলিকে উপহাস করার জন্য যা আসলে "সরকারি-বেসরকারি সংস্থাগুলি) এবং প্রায় একচেটিয়াভাবে ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের লক্ষ্য করে। . এই নিবন্ধটির সাথে, কোন সন্দেহ নেই যে তারা ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের আন্দোলনের বিরুদ্ধে অসময়ে অপরাধমূলক অভিযোগের সাথে বিচার বিভাগীয় পরিষেবাগুলিকে পরিপূর্ণ করবে। এটা অবশ্যই ফ্রান্সের ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের ন্যায্য বিচারের অধিকারকে বিপন্ন করবে।

এটি লক্ষ্য করাও আকর্ষণীয় যে এই সমিতিগুলির মধ্যে কয়েকটি FECRIS-এর অন্তর্গত, একটি ফেডারেশন যা The European Times ইউক্রেনের বিরুদ্ধে রুশ প্রচারণার পিছনে থাকা হিসাবে প্রকাশ করেছে, প্রেসিডেন্ট জেলেনস্কির "নাৎসি নরখাদক" শাসনের পিছনে "কাল্ট"কে অভিযুক্ত করেছে। তুমি দেখতে পার FECRIS কভারেজ এখানে.

সাংস্কৃতি বিচ্যুতি সংক্রান্ত আইন পাস হবে?

দুর্ভাগ্যবশত, ফ্রান্সের ধর্ম বা বিশ্বাসের স্বাধীনতার সাথে তালগোল পাকানোর দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। যদিও এর সংবিধানে সকল ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধা এবং বিবেক ও ধর্মের স্বাধীনতার প্রতি শ্রদ্ধা জানানোর কথা বলা হয়েছে, এটি এমন একটি দেশ যেখানে স্কুলে ধর্মীয় প্রতীক নিষিদ্ধ করা হয়েছে, যেখানে আইনজীবীদের আদালতে প্রবেশের সময় কোনো ধর্মীয় প্রতীক পরতে নিষেধ করা হয়েছে, যেখানে অনেক ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের বৈষম্য করা হয়েছে। কয়েক দশক ধরে "কাল্ট" হিসাবে, এবং তাই।

সুতরাং এটি অসম্ভাব্য যে ফরাসি এমপিরা, যারা সাধারণত ধর্ম বা বিশ্বাসের স্বাধীনতার প্রশ্নে আগ্রহী নন, তারা এই ধরনের আইন বিশ্বাসীদের জন্য এবং এমনকি অবিশ্বাসীদের জন্যও যে বিপদকে প্রতিনিধিত্ব করবে তা বোঝেন। কিন্তু কে জানে? অলৌকিক ঘটনা ঘটে, এমনকি ভলতেয়ারের দেশেও। আশাকরি।