"Perquè la vida és més que el menjar i el cos que la roba"
Evangeli segons Lluc capítol 12, vers 23
El “benestar” és un procés actiu a través del qual les persones entenen i trien una millor forma de vida; com a concepte, combina en si mateix la idea d'un estil de vida saludable (com la cultura de l'alimentació i el moviment) amb la idea del desenvolupament físic, mental i emocional de la personalitat, per construir l'harmonia interna i l'harmonia amb els altres. Això implica el coneixement i la comprensió (o almenys el desig d'aprendre) de la riquesa del món interior –emocional, espiritual– de l'individu i de l'entorn social i sobretot el desenvolupament de l'autoconsciència, la maduresa de les percepcions i les emocions.
El benestar és:
un procés conscient, organitzat i estimulant perquè la personalitat reveli el seu potencial, per assolir l'equilibri intel·lectual i mental;
un estil de vida integral i multicapa que sigui positiu i afirmatiu;
interacció harmònica amb l'entorn (biològica i social).
Bill Hettler, cofundador i president de la Junta Directiva del National Wellness Institute (EUA) va desenvolupar el model de les sis dimensions del benestar, una de les quals és el benestar espiritual.
Aquesta dimensió està relacionada amb la recerca de sentit i finalitat de l'existència humana. Desenvolupa un sentit i una apreciació de la profunditat i amplitud de la vida i les forces naturals que existeixen a l'univers. Mentre camineu pel camí, podeu experimentar sentiments de dubte, desesperació, por, decepció i pèrdua, així com plaer, alegria, felicitat, descoberta: aquestes són experiències i elements importants de la recerca. Abordaran els pols del vostre sistema de valors, que s'adaptarà i canviarà constantment per donar sentit a l'existència. Sabràs que estàs aconseguint l'equilibri mental quan les teves accions s'apropin a les teves creences i valors i comencis a construir una nova visió del món.
En una entrevista a l'agència Interfax-Religia (17 d'octubre de 2006), es va fer la següent crítica sobre els atacs injusts d'alguns funcionaris de la Unió Europea respecte a les confessions cristianes tradicionals. "Durant els darrers deu anys, el Parlament Europeu ha condemnat més de trenta vegades les Esglésies ortodoxa i catòlica per violacions dels drets humans i mai ha presentat acusacions semblants contra països com, per exemple, la Xina i Cuba", va dir el vicepresident de el Parlament Europeu Mario Mauro durant la conferència internacional "Europa en un punt d'inflexió: un xoc de dues civilitzacions o un nou diàleg?".
Segons ell, el principal motiu d'aquestes acusacions i decisions semblants de les autoritats europees és, de fet, “la convicció de molts que és necessari construir Europa sense la participació de la religió, que hem d'adherir-nos a aquesta estratègia per resistir fonamentalisme”. “Confonen fonamentalisme i religió. Ens oposem al fonamentalisme, però hem de donar suport a la religió, perquè la religió és la dimensió de l'home”, ha assenyalat el vicepresident del Parlament Europeu. Els contraris a la participació de l'Església en la vida pública europea, segons les seves paraules, gràcies a les seves posicions, poden esdevenir “fonts de destrucció del projecte d'una Europa unida”. Durant la seva intervenció a la conferència, Mario Mauro també ha afirmat que una de les grans amenaces de l'Europa moderna és el relativisme moral, quan “en alguns països s'intenta construir una societat sense Déu, però això provoca greus problemes”. "L'Europa no creient tard o d'hora desapareixerà, es dissolrà", ha expressat la seva confiança el diputat europeu. A la societat moderna, la vida humana i l'honor es devaluen, els set pecats capitals són acceptats a tot arreu com a convidats benvinguts. La pobresa material de les masses és sens dubte un greu mal a la vida. Hi ha, però, una pobresa molt més greu. És la pobresa mental d'una gran part de la gent, la seva pobresa espiritual, la pobresa de consciència, el buit del cor.
El manament de Crist no és només una norma ètica, sinó que és en si mateix la vida divina eterna. L'home natural no té aquesta vida en el seu ésser creat (material), i per tant compleix la voluntat de Déu, és a dir, de viure segons el manament de Déu, l'home no pot per les seves pròpies forces; però és la seva naturalesa aspirar a Déu, a la beneïda vida eterna. Les aspiracions de l'home natural romandrien només aspiracions sense possibilitat de realització real, si no hi hagués el poder diví: la gràcia, que en si mateixa és precisament el que es busca, és a dir, la vida divina eterna. L'únic que cal és escoltar la veu de la consciència i del deure, la veu del manament de Déu, i seguir el camí que porta a la pietat i la caritat, per ressuscitar la humanitat en l'home.
“A través de l'Esperit Sant coneixem el Senyor, i l'Esperit Sant resideix en cada persona: tant en la ment, com en l'ànima i en el cos. Així és com coneixem Déu tant al cel com a la terra” – amb aquestes paraules del venerable Silouan d'Atonsky, podem començar l'estudi de la qüestió de la relació entre un esperit sa i un cos sa, que és també la tasca principal de la filosofia del benestar. Fins i tot l'escriptor de l'Antic Testament Tobias revela clarament que la malaltia s'associa amb esperits que causen malalties: dimonis en el cos de les persones.
La naturalesa humana, a través de les energies pròpies, ens revela la personalitat de l'individu i la fa accessible als altres i a Déu, la qual cosa significa la singularitat de l'experiència personal ja sigui per la revelació de l'experiència mística o per la unió en l'amor. Mitjançant aquest contacte amb l'energia de Déu, s'imprimeix a la persona humana la imatge de Crist, que ens condueix al coneixement de Déu i ens fa partícips de la “naturalesa divina” (2 P 1), manifestant la nostra hipòstasi a través de la unió. amb Crist. Experts del centre científic de Colorado, que van restaurar per primera vegada la figura volumètrica de Crist a partir de la imatge impresa al Sudario de Torí, ens descriuen l'aspecte terrenal de Jesucrist: alçada 4 cm, pes 182 kg. A partir de la impressió i amb l'ajuda de l'última tecnologia informàtica, científics nord-americans van calcular tots els paràmetres del cos de Crist i en van fer un model de guix. Es pot considerar la recreació més acurada de la figura i el rostre de Jesús. Crist era un home alt i gran. Segons els càlculs dels especialistes, la seva alçada era de 79.4 centímetres i el pes no superava els 182 quilograms. Era un cap més alt que els seus contemporanis. Quan Jesús caminava entre els seus deixebles, la gent el podia veure des de lluny. I fins i tot el Crist assegut era més alt que la resta (citat de Svetlana Makunina, "Els científics van restaurar la imatge del Salvador", Vida). Convé que l'Esperit de Déu habiti en un cos sa, o més aviat, un esperit sa en l'home pressuposa salut corporal. No són pocs els casos en què observem una simbiosi entre un esperit sa en un cos feble, quan l'esperit ajuda a suportar les debilitats físiques. A Els germans Karamazov, Dostoievski afirma: “ample, infinitament ample és un home: pot caure a l'abisme de Sodoma i Gomorra. I pot pujar a les altures de la Mare de Déu Sixtina". Quan es viu amb el mal pel mal, una persona és un zero moral, una font de verí moral, un gran menys espiritual, un invàlid espiritual. Jesucrist no considera perduda ni una sola ànima, perquè sap com de difícil és guarir-se espiritualment completament, perquè una persona esdevingui una espurna viva del pla Diví, una aroma dels millors colors de la humanitat. Així doncs, també hi ha gent amb una temperatura moral elevada, amb un idealisme desinteressat i una comoditat merescuda a la vida. Per desherbar les males herbes és necessari, però és molt més necessari sembrar una bona llavor. Som éssers personals creats pel mateix Déu, i el que Ell ens ha donat no s'ha de veure com a regals estàtics. Tenim la veritable llibertat de ser diferents. El nostre comportament pot canviar. El nostre caràcter es pot desenvolupar encara més. Les nostres creences poden madurar. Els nostres dons es poden cultivar.
"Déu omple la persona completament: ment, cor i cos. El coneixedor, l'home, i el Cognoscible, Déu, es fusionen en un sol. Ni l'Un ni l'Altre esdevenen un "objecte" com a resultat de la seva fusió". La naturalesa de la relació entre Déu i l'home exclou l'objectivació i és existencial en la seva essència, denotant la presència personal de Déu en l'home i l'home en Déu. Una persona està horroritzada per la seva impuresa i corrupció, però la set que experimenta de perdó-reconciliació amb Déu és “una cosa difícil d'explicar als no iniciats” i per molt intens que sigui el sofriment, també es caracteritza per l'alegria de la crida de Déu i el resplendor de la nova vida. La seva experiència en altres àmbits –inspiració artística, contemplació filosòfica, coneixement científic “sempre i inevitablement de caràcter relatiu”, i també l'experiència de la llum enganyosa dels “esperits de la malícia” li permeten dir que el seu retorn a la Llum veritable és el retorn del “fill pròdig”, que va rebre nous coneixements sobre l'home i estar en un país llunyà, però no hi va trobar la Veritat.
El terme "psicoteràpia ortodoxa" va ser introduït pel bisbe Hierotei Vlahos. Al seu llibre "Malaltia i curació de l'ànima" examina detalladament l'ortodòxia com a mètode terapèutic. Aquest terme no fa referència a casos individuals de persones que pateixen problemes psicològics o neurosi. Segons la tradició ortodoxa, després de la caiguda d'Adam, l'home està malalt, la seva raó (nous) s'enfosqueix i ha perdut la seva relació amb Déu. La mort entra a l'existència humana i provoca nombrosos problemes antropològics, socials, fins i tot ecològics. En aquesta tragèdia, l'home caigut conserva la imatge de Déu en ell mateix, però perd completament la seva semblança amb Ell, ja que la seva relació amb Déu es trenca. Aquest moviment d'un estat de caiguda a un estat de deificació s'anomena curació perquè està relacionat amb el seu retorn d'un estat de residència contra la natura a un estat de vida dins i per sobre de la natura. En adherir-se al tractament i la pràctica ortodoxes, tal com ens van revelar els Sants Pares, l'home pot tractar amb èxit els seus pensaments i passions. Mentre que la psiquiatria i la neurologia estan cridades per tractar les anomalies patològiques, la teologia ortodoxa tracta els casos més profunds que les causen. La psicoteràpia ortodoxa serà més útil per a qui vulgui resoldre els seus problemes existencials; per als qui s'han adonat que la seva raó s'enfosquia, i per això han d'alliberar-se de la tirania de les seves passions i pensaments, per tal d'assolir la il·luminació de les seves ments en comunió amb Déu.
Tot aquest tractament i curació o psicoteràpia està íntimament relacionat amb la tradició contemplativa de l'Església i amb la seva vida hesicàstica i es conserva en els textos de la “Bonabilitat”, en els escrits dels sants pares de l'Església i principalment en l'ensenyament de sant Gregori Palamas. Certament, ningú pot ignorar el fet que la vida contemplativa i hesicàstica és la mateixa vida que es pot veure en la vida dels profetes i dels apòstols, tal com es descriu amb precisió en els textos de la Sagrada Escriptura. D'això es desprèn que la vida contemplativa és en realitat la vida evangèlica que existia al món occidental abans que fos substituïda per la teologia escolàstica. Fins i tot els científics moderns d'Occident assenyalen aquest fet. L'esperit humà busca la plenitud i la plenitud, la pau interior i la tranquil·litat. En el caos i el dolor del món modern, hem de trobar aquesta manera de curar i viure com ens recomanen els sants pares de l'Església. Sens dubte, els Sants Pares són anteriors als psicòlegs i psiquiatres moderns. Un veu els defectes físics d'un al mirall, i els propis vicis espirituals en el proïsme. Si una persona veu un vici en el seu proïsme, aquest vici també està en ell mateix. Ens hi mirem com en un mirall. Si la cara de l'espectador està neta, el mirall també està net. El mirall en si mateix no ens tacarà ni ens netejarà, sinó que només ens ofereix l'oportunitat de mirar-nos a nosaltres mateixos amb els ulls dels altres.
L'home modern, cansat i desanimat per la multitud de problemes que el turmenten, busca descans i port. El més important és que busca una cura per a la seva ànima de la "depressió mental" permanent en què viu. Per explicar-ne el motiu, avui dia es troben en circulació moltes explicacions donades pels psiquiatres. La psicoteràpia, en particular, està molt estesa. Tot i que abans totes aquestes coses eren gairebé desconegudes, ara són un fet habitual i molta gent acudeix als psicoterapeutes per trobar consol i consol, la qual cosa ens demostra de nou que l'home modern sent que necessita curació per a diverses dolències mentals i físiques. L'Església Ortodoxa és l'hospital on es pot curar tota persona malalta i deprimida.
Segons Henri Bergson a Les dues fonts de la moral i la religió, el món és l'empresa de Déu de crear creadors perquè siguin assimilats al seu ésser, dignes del seu amor. A més de beneir i glorificar Déu pel món, l'home també és capaç de remodelar i canviar el món, a més de donar-li un nou significat. En paraules del pare Dimitru Staniloe, "L'home posa el segell del seu treball intel·ligent i intel·ligent a la creació... El món no és només un do, sinó també una tasca per a l'home". La nostra crida és cooperar amb Déu. Segons l'expressió d'app. Pau, som col·laboradors de Déu (1 Cor. 3:9). L'home no només és un animal pensant i eucarístic (agraït), també és un animal creador. El fet que l'home sigui creat a imatge de Déu vol dir que també és un creador a imatge de Déu. L'home compleix aquest paper creador no per la força bruta, sinó per la puresa de la seva visió espiritual; la seva vocació no és dominar la natura per la força bruta, sinó transformar-la i santificar-la. El beat Agustí i Tomàs d'Aquino també van defensar que cada ànima posseeix la capacitat natural de rebre la gràcia. Precisament perquè és creada a imatge de Déu, és capaç de rebre Déu mitjançant la gràcia. Com va observar amb raó Albert Einstein: “El veritable problema es troba en els cors i les ments dels homes. Aquest no és un problema de física, sinó d'ètica. És més fàcil purificar el plutoni que el mal esperit de l'home".
De diverses maneres –a través del processament del repartiment, a través de les habilitats del seu mestre, a través de l'escriptura de llibres, a través de la pintura d'icones– l'home dóna veu a les coses materials i fa que la creació pugui parlar per a la glòria de Déu. És significatiu que la primera tasca del nou creat Adam fos posar nom als animals (Gn. 2:18-20). Anomenar-se en si és un acte creatiu: fins que no hem trobat un nom per a un objecte o experiència coneguda —una paraula indispensable que indiqui el seu caràcter essencial— no podem començar a entendre'l i a utilitzar-lo. També és significatiu que quan tornem a oferir els fruits de la terra a Déu en la litúrgia, no els oferim en la seva forma original, sinó transformats per mans humanes: oferim a l'altar no espigues, sinó trossos de pa. , i no raïm, sinó vi.
Així, pel seu poder de donar gràcies i oferir la creació a Déu, l'home és el sacerdot de la creació; i pel seu poder de formar i donar forma, connectar i separar, és el rei de la creació. Aquest paper jeràrquic i sobirà de l'home l'expressa de manera bella Sant Leoci de Xipre: “A través del cel, la terra i el mar, per la fusta i la pedra, per tota la creació, visible i invisible, ofereixo homenatge, adoro el Creador, el Senyor i el Creador de tots; perquè la creació no adora el seu Creador directament i per ella mateixa, sinó que per mi els cels proclamen la glòria de Déu i per mi la lluna honra Déu, per mi les estrelles el glorifiquen, per mi les aigües, les gotes de pluja, la rosada i tot. les coses creades honoren Déu i la seva glòria.
Font: “Wellness for all”, comp. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Ed. Business Agency (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, pàgs. 71-82 (en búlgar).
