Molts pobles indígenes professen un profund respecte pel planeta i totes les formes de vida, i entenen que la salut de la Terra va de la mà amb el benestar de la humanitat.
Aquests coneixements es compartiran més àmpliament a la sessió de 2023 del Fòrum Permanent sobre Temes Indígenes (UNPFII), un esdeveniment de deu dies que dóna veu a les comunitats indígenes a l'ONU, amb sessions dedicades al desenvolupament econòmic i social, la cultura, el medi ambient, l'educació, la salut i els drets humans).
Abans de la conferència, UN News va entrevistar Darío Mejia Montalvo, membre indígena de la comunitat zenú del Carib colombià, i president del Fòrum Permanent sobre Temes Indígenes.
Notícies de l'ONU: Què és el Fòrum Permanent sobre Temes Indígenes i per què és important?
Darío Mejia Montalvo: Primer hem de parlar de què són les Nacions Unides. L'ONU està formada per Estats membres, la majoria dels quals tenen menys de dos-cents anys d'antiguitat.
Molts d'ells van imposar les seves fronteres i sistemes legals als pobles que hi eren molt abans de la formació dels Estats.
Les Nacions Unides es van crear sense tenir en compte aquests pobles –que sempre han considerat que tenen dret a mantenir les seves pròpies formes de vida, govern, territoris i cultures–.
La creació del Fòrum Permanent és la reunió de pobles més gran del sistema de les Nacions Unides, que busca discutir qüestions globals que afecten tota la humanitat, no només els pobles indígenes. És un assoliment històric d'aquests pobles, que van quedar al marge de la creació de l'ONU; permet escoltar les seves veus, però encara queda molt camí per recórrer.
Notícies de l'ONU: Per què aquest any el Fòrum centra els seus debats sobre la salut humana i planetària?
Darío Mejía Montalvo: El Covid-19 La pandèmia va ser un trastorn transcendental per als éssers humans, però, per al planeta, un ésser viu, també va ser un respir de la contaminació global.
L'ONU es va crear amb una sola visió, la dels Estats membres. Els pobles indígenes ens proposen anar més enllà de la ciència, més enllà de l'economia i de la política, i pensar en el planeta com la Mare Terra.
El nostre coneixement, que es remunta a milers d'anys, és vàlid, important i conté solucions innovadores.
Notícies de l'ONU: Quins diagnòstics tenen els indígenes per abordar la salut del planeta?
Darío Mejía Montalvo: Hi ha més de 5,000 pobles indígenes al món, cadascun amb la seva pròpia visió del món, comprensió de les situacions actuals i solucions.
El que crec que tenen en comú els pobles indígenes és la seva relació amb la terra, els principis bàsics d'harmonia i equilibri, on la idea de drets no es basa únicament en els humans, sinó en la natura.
Hi ha múltiples diagnòstics, que poden tenir elements en comú i poden complementar els diagnòstics de la ciència occidental. No estem dient que un tipus de coneixement sigui superior a un altre; ens hem de reconèixer i treballar junts en igualtat de condicions.
Aquest és el plantejament dels pobles indígenes. No és una posició de superioritat moral o intel·lectual, sinó de col·laboració, diàleg, comprensió i reconeixement mutu. Així és com els pobles indígenes poden contribuir a la lluita contra la crisi climàtica.
Una dona indígena barí es compromet amb la pau a Colòmbia després de lluitar a la guerrilla de les FARC.
Notícies de les Nacions Unides: Quan els líders indígenes defensen els seus drets, especialment els que defensen els drets ambientals, pateixen assetjament, assassinats, intimidacions i amenaces.
Darío Mejía Montalvo: Són realment holocausts, tragèdies invisibles per a molts.
La humanitat s'ha convençut que els recursos naturals són infinits i cada cop més barats, i els recursos de la Mare Terra s'han considerat com a mercaderies.
Durant milers d'anys, els pobles indígenes han resistit l'expansió de les fronteres agrícoles i mineres. Cada dia defensen els seus territoris de les empreses mineres que busquen extreure petroli, cola i recursos que, per a molts pobles indígenes, són la sang del planeta.
Molta gent creu que hem de competir i dominar la natura. La voluntat de controlar els recursos naturals amb empreses legals o il·legals, o mitjançant els anomenats bons verds o el mercat del carboni és essencialment una forma de colonialisme, que considera els pobles indígenes com a inferiors i incapaços i, en conseqüència, justifica la seva victimització i extermini.
Molts estats encara no reconeixen l'existència de pobles indígenes i, quan els reconeixen, hi ha dificultats considerables per avançar en plans concrets que els permetin continuar defensant i vivint les seves terres en condicions dignes.
Un grup de persones de Karamojong a Uganda interpreten cançons per compartir coneixements sobre el temps i la salut animal.
Notícies de les Nacions Unides: Què espereu aquest any de la sessió del Fòrum Permanent per a Temes Indígenes?
Darío Mejía Montalvo: La resposta és sempre la mateixa: ser escoltats en igualtat de condicions i reconeguts per les contribucions que podem fer a les grans discussions mundials.
Esperem que hi hagi una mica més de sensibilitat, d'humilitat per part dels Estats membres per reconèixer que, com a societats, no anem pel bon camí, que les solucions a les crisis proposades fins ara s'han mostrat insuficients, si no contradictòries. I esperem una mica més de coherència, perquè els compromisos i les declaracions es converteixin en accions concretes.
Les Nacions Unides són el centre del debat mundial i haurien de tenir en compte les cultures indígenes.
