La Universitat Noruega de Ciència i Tecnologia va presentar els resultats d'un estudi que va investigar els assajos de "magic". Els estudiosos han descobert que els judicis similars a Noruega no van acabar fins al segle XVIII, i centenars d'acusats van ser executats. Segons un comunicat de la universitat, la "caça de bruixes" va estar molt estesa a Noruega als segles XVI i XVII. Segons les dades facilitades, unes 18 persones durant aquest temps van ser acusades de bruixeria i unes 16 d'elles van ser condemnades a mort. Molts d'aquests desgraciats van ser cremats a la foguera. Els investigadors també assenyalen que entre els "bruixos" executats hi ha un nombre significatiu de saami. Per exemple, de les 17 persones condemnades a mort a Finnmark durant el període anterior, 750 eren saami. El material per a l'estudi dels científics es va convertir en els registres judicials supervivents d'aquells temps. El seu estudi va permetre revelar alguns detalls dels processos.
Així, l'equip de la historiadora Ellen Alm ha establert a partir dels registres judicials que tres samis van ser acusats de bruixeria: Finn-Kristin, Ann Aslaxdatter i Henrik Meraker. L'últim d'ells va ser finalment condemnat a mort. "Com que molts saamis tenien noms amb sons noruecs, potser n'hi ha hagut encara més", assenyalen els investigadors.
Els historiadors han identificat diverses raons potencials per les quals la terrible persecució de la bruixeria va acabar finalment al segle XVIII. Durant els judicis de "bruixes" dels segles XVI i XVII, l'ús de la tortura per extreure confessions era il·legal i els "criminals" condemnats tenien prohibit declarar. Això significava que una "bruixa" condemnada no podia revelar els noms d'altres "bruixes". "Però no poques vegades en els casos de bruixeria, la llei sovint ha fet els ulls grossos", diu la coautora Anne-Sophie Schötner Skaar. – Es va utilitzar la tortura i les "bruixes" condemnades es van veure obligades a anomenar els seus "còmplices". La lletra de la llei s'ha interpretat molt diferent i això ha donat lloc a molts judicis de "bruixes". “Però a finals del segle XVII la pràctica judicial va començar a canviar. Alguns jutges es van fer més estrictes, van exigir les proves necessàries i ja no van tolerar l'ús de la tortura".
Cap a finals del segle XVII, cada cop hi ha més jutges que van començar a seguir la llei, fet que va dificultar la porta dels casos de bruixeria als tribunals. "Com es pot demostrar un suposat delicte si ja no és acceptable obligar algú a confessar?" – aquesta és la pregunta que fan els investigadors moderns, assenyalant que quan va cessar la persecució de la bruixeria, va aparèixer un altre mecanisme de control i combat. la religió saami: van aparèixer missioners en escena. "Sembla que els missioners van prendre el relleu del sistema judicial per 'abordar' la religió saami i la seva pràctica", diu Schötner-Skaar. Hi ha una bona evidència d'això en els relats missioners del segle XVIII.
"Alguns d'aquests relats missioners són terribles de llegir. Trobem descripcions de saamis dedicats a la "bruixeria del diable". Els relats dels missioners mostren que la religió saami encara era interpretada per alguns com a bruixeria i obra del diable, tot i que el sistema judicial ja no semblava interessat a perseguir això", diu.
El sacerdot Johan Randulf, autor del Manuscrit de Neroi, va escriure que “els saami del sud tenen molts déus diferents, però tots pertanyen al diable: 'Sé que ell, juntament amb tots els altres [déus saami], és el mateix diable. '- així és com el sacerdot descriu un dels déus saami del sud, i també descriu yoik, l'estil tradicional de cant saami, com "la cançó de Satanàs".
Foto: Un document del segle XVIII conté informació Margareta Mortendatter Trefault, acusada de bruixeria / Arxius digitals
