Συγγραφέας: Επίσκοπος Sylvester του Belgorod
Για ένα επεισόδιο στην ιστορία της εκκλησίας
Στο πλαίσιο της διαμάχης για τον τρόπο με τον οποίο η Εκκλησία υποδέχτηκε πρόσωπα χειροτονημένα σε σχισματικές κοινότητες, ακούγονται συνεχώς αναφορές σε διάφορα ιστορικά προηγούμενα. Ειδικότερα, οι υπερασπιστές της θέσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, που δέχθηκε σε κοινωνία μέλη του UOC-KP και του UAOC χωρίς να επαναλάβουν τις χειροτονίες τους, αναφέρουν παραδείγματα ότι η Εκκλησία δέχεται πρόσωπα χειροτονημένα όχι μόνο από σχισματικούς αλλά και από σχισματικούς. αιρετικοί. Ωστόσο, με μια πιο προσεκτική εξέταση, αυτά τα παραδείγματα δεν είναι καθόλου ξεκάθαρα.
Εδώ θα δώσουμε προσοχή σε ένα μόνο τέτοιο παράδειγμα, γιατί οι αναφορές σε αυτό είναι αρκετά συχνές. Αυτό αναφέρεται στη χειροτονία του Αγίου Μελετίου, ο οποίος ανέβηκε στον θρόνο της Αντιόχειας το 360. Στη βιβλιογραφία υπάρχουν ισχυρισμοί ότι χειροτονήθηκε από τους Αρειανούς. Αυτό λένε τόσο οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς όσο και οι σύγχρονοι ερευνητές. Για παράδειγμα, ο Σωκράτης ο Σχολαστικός στην Ιστορία της Εκκλησίας του αναφέρει ότι στην Αντιόχεια οι οπαδοί του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας πίστευαν ότι «ο Μελέτιος χειροτονήθηκε με απόφαση των Αρειανών» (Βιβλίο II, κεφ. 44). Ο Άγιος Επιφάνιος Κύπρου γράφει ότι ο Άγιος Μελέτιος «χειροτονήθηκε από Αρειανούς, υποστηρικτές του Ακάκιου [Καισαρείας]» (Πανάριον, 73, 28) [2]. Πιο πρόσφατα, ο Επίσκοπος Κύριλλος (Κατερέλος, σήμερα Μητροπολίτης Κυρήνης στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως) [3] και ο ηγούμενος του κελιού «Αγ. Άννα «στον Άγιον Όρος Αρχιμανδρίτης Αντύπας [4].
Όπως γνωρίζουμε, ο Άγιος Μελέτιος περιβαλλόταν με ιδιαίτερη ευλάβεια όσο ζούσε τόσο στην Αντιόχεια όσο και στην Κωνσταντινούπολη. Και το 381 ήταν ακόμη και πρόεδρος της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Πώς μπορούν να συμβιβαστούν αυτά τα γεγονότα με τις κατηγορίες του αρειανισμού; Απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα έχουν ήδη δοθεί από ορισμένους Ορθόδοξους συγγραφείς, [5] και όμως θα προσπαθήσουμε να δούμε πιο προσεκτικά αυτό το επεισόδιο στην εκκλησιαστική ιστορία.
Ο βίος του Αγίου Μελετίου μέχρι την εκλογή του στον Καθεδρικό Ναό της Αντιοχείας
Πολύ λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του Αγίου Μελετίου πριν από την εκλογή του στον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας. Στις πηγές υπάρχουν ελάχιστες πληροφορίες για τη μοίρα του πριν από 360 χρόνια.
Την εποχή της εκλογής του στον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας, ο Άγιος Μελέτιος ήταν ήδη επίσκοπος. Γύρω στο 358, έλαβε την έδρα στη Σεβαστια (σημερινή Σίβας, ανατολική Τουρκία) στη θέση του έκπτωτου επισκόπου Ευσταθίου. Όμως η παραμονή του Αγίου Μελετίου στη Σεβαστια ήταν πολύ σύντομη. Όπως bl. Θεοδώρητος ο Κυρηναίος Μελέτιος, «ανικανοποίητος από την ασυγκράτησι των υφισταμένων του, συνταξιοδοτήθηκε και έζησε σε άλλη πόλη» (Ιστορία της Εκκλησίας. Βιβλίο ΙΙ, Κεφάλαιο 31) [7]. Πιθανόν να επρόκειτο για σύγκρουση με το ποίμνιο, το οποίο διατήρησε τη συμπάθεια για τον εξόριστο επίσκοπο Ευστάθιο. Ο Σωκράτης ο Σχολαστικός γράφει ότι από τη Σεβαστεία ο Άγιος Μελέτιος μετακόμισε στη Βέροια ο Σύρος, όπου κατέλαβε και την επισκοπική έδρα (Βιβλίο ΙΙ, Κεφάλαιο 44) [8]. Όμως στην ερευνητική βιβλιογραφία αμφισβητείται το γεγονός της επισκοπικής διακονίας του Αγίου Μελετίου στη Βέροια. Είναι προφανές ότι απλώς έζησε στη Βέροια μοναχικά, αλλά δεν εκτελούσε εκεί επισκοπικά καθήκοντα. Από τη Βέροια ο Μελέτιος κλήθηκε να υπηρετήσει στην Αντιόχεια.
Δεν υπάρχουν ενδείξεις στις διατηρούμενες πηγές για το ποιος χειροτόνησε τον Άγιο Μελέτιο Επίσκοπο Σεβαστούπολης. Το ερώτημα ποια θεολογική θέση κατείχε ο Μελέτιος την εποχή της επισκοπικής του χειροτονίας παραμένει επίσης ασαφές. Στην επιστήμη, αυτά τα ζητήματα παραμένουν αμφιλεγόμενα. Όπως είπαμε, στη Σεβαστια διορίστηκε ο άγιος Μελέτιος αντί του εξόριστου Επισκόπου Ευσταθίου. Το τελευταίο ανήκε στους Ομιούσιους (από το γρμοιούσιος – παρόμοιο). μοιράστηκε το δόγμα της «ομοιότητας» του Υιού του Θεού Πατέρα.
Οι Ομίσιοι απέρριψαν την ορολογία της Συνόδου της Νίκαιας. Πίστευαν ότι το δόγμα της ενότητας του Πατέρα και του Υιού περιείχε την αίρεση του μονταλισμού (Σαβελιανισμός). Στον όρο «ένας στην ουσία» (ομούσιος, ὁμοούσιος), που χρησιμοποιείται στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, είδαν τον κίνδυνο να συγχωνευθούν ο Πατήρ και ο Υιός «σε μία ουσία». Ταυτόχρονα, συχνά χρησιμοποιούσαν έναν όρο κοντά στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας στον όρο «παρόμοιο».
Η απομάκρυνση του επισκόπου Ευσταθίου από τον Καθεδρικό Ναό της Σεβαστούπολης ήταν πιθανότατα αποτέλεσμα της δραστηριότητας του επισκόπου Καισαρείας Ακακίου, ο οποίος ήταν αρχηγός ενός άλλου θεολογικού κινήματος, των Omii. Οι Όμιοι (από το ελληνικό ὅμοιος – παρόμοιο) είναι όρος που χρησιμοποιείται για να αναφερθεί στους οπαδούς του Ευσεβίου της Καισαρείας – του προκατόχου του Ακάκιου της Καισαρείας. Στη θεολογία τους, οι Ομιάδες προήλθαν από το γεγονός ότι ο Θεός Πατέρας δεν μπορούσε να έρθει σε άμεση επαφή με τον κόσμο και επομένως για τη δημιουργία του κόσμου παρήγαγε με τη θέλησή του με άφθαστο τρόπο τον μονογενή Υιό. Δεν αναγνώρισαν την ισότητα του Πατέρα και του Υιού, αν και δεν έβαλαν τον Υιό του Θεού σε ευθυγράμμιση με τα κτιστά όντα, γιατί Τον θεωρούσαν Δημιουργό του κόσμου. Πίστευαν ότι η καταγωγή του Υιού από τον Πατέρα ήταν ανείπωτη και άγνωστη. Επιπλέον, αν οι Omiusians θεωρούσαν ότι ο Υιός είναι όμοιος στην ουσία με τον Πατέρα, οι Omii, αναγνωρίζοντας τον Υιό ως όμοιο με τον Πατέρα, δεν θεώρησαν ακόμη δυνατό να μιλήσουν για ομοιότητα στην ουσία. Έτσι η έννοια των Ομιών δεν ταυτιζόταν με τον αυστηρό Αρειανισμό, ούτε με τον Ομιουσιανισμό, ούτε με το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας.
Πιστεύεται ότι οι Omii δήλωσαν για πρώτη φορά ξεκάθαρα την ύπαρξή τους στη Σύνοδο της Αγκύρας το 358. Αυτή η σύνοδος αναθεμάτισε τόσο τον αυστηρό Αρειανισμό (ανωμεισμό) όσο και το Σύμβολο της Νίκαιας. Οι συμμετέχοντες στο Συμβούλιο της Αγκύρας απέρριψαν τον όρο «ένας στην ουσία», βλέποντας επίσης σε αυτόν έναν κίνδυνο σαβελιανισμού. Ωστόσο, όπως αναγνωρίζουν οι σύγχρονοι μελετητές, η Σύνοδος της Αγκύρας του 358 έφερε αντικειμενικά πιο κοντά τη νίκη της Εκκλησίας επί του Αρειανισμού.
Ιδιαίτερα σημαντικές είναι εδώ οι μαρτυρίες του Αγίου Επιφανίου της Κύπρου. Στο Πανάριο του συμπεριέλαβε το όνομα του Αγίου Μελετίου στον κατάλογο των πλύσεων, τοποθετώντας τον δεύτερο μόνο μετά τον Ακάκιο Καισαρείας (Πανάριον, 73, 23). Επιπλέον, ο άγιος Επιφάνιος, παραθέτοντας το κείμενο της ομολογίας που εγκρίθηκε το 359 στη Σύνοδο της Σελεύκειας, δεν αναφέρει τον Μελέτιο μεταξύ των 43 επισκόπων που υπέγραψαν αυτό το έγγραφο (Πανάριον, 73, 26) [13]. Αυτό σημαίνει ότι το όνομα του Αγίου Μελετίου έλειπε από τον κατάλογο των υπογραφόντων της Ομολογίας της Συνόδου των Σελευκιδών, που είχε ο άγιος Επιφάνιος. Γι' αυτό οι σύγχρονοι ερευνητές θεωρούν αναπόδεικτο το γεγονός της συμμετοχής του Αγίου Μελετίου στη Σύνοδο της Σελεύκειας. Είναι πιθανό η απουσία του από τη Σύνοδο της Σελεύκειας να εξηγείται από το γεγονός ότι εκείνη την περίοδο δεν διοικούσε πλέον τη Μητρόπολη Σεβαστείας και ως επίσκοπος που απομακρύνθηκε από την έδρα του δεν μπορούσε να συμμετάσχει στη σύνοδο.
Όπως γράφει ο άγιος Επιφάνιος, οι Ομιάδες «έκρυψαν τις σκέψεις τους» σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής. Για το λόγο αυτό, ανάμεσα σε όσους προσχώρησαν στο ρεύμα της Ομίας, υπήρχαν άνθρωποι με εντελώς ορθόδοξες απόψεις (Πανάριον, 73, 23) [14]. Η παρατήρηση αυτή του Αγίου Επιφανίου μαρτυρεί τη μεγάλη πολυπλοκότητα της κατάστασης στην οποία βρέθηκε η Εκκλησία στο διάστημα μεταξύ της Α' και της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Ήταν πρακτικά αδύνατο να χαράξουμε μια σαφή γραμμή ανάμεσα στα διάφορα θεολογικά ρεύματα εκείνη την εποχή. Ο Γάλλος ερευνητής Ferdinand Cavalera, αναλύοντας την εκκλησιαστική ζωή στην Ανατολή κατά τα χρόνια που γιόρταζαν διαφορετικά ρεύματα Αρειανών και ημι-αριανών, σημειώνει ότι στο χάος της πάλης μεταξύ διαφορετικών ρευμάτων, ήταν εξαιρετικά δύσκολο να διακρίνει κανείς αυτούς που παρέμειναν πιστοί στο Συμβούλιο του Νίκαιας από αυτούς που κατ' αρχήν απέρριψαν τη διδασκαλία του [15] *.
Είναι σαφές ότι ο άγιος Μελέτιος σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να θεωρηθεί υποστηρικτής του αυστηρού Αρειανισμού (ανομία). Επίσης δύσκολα θα μπορούσε να ήταν Ομιυσιανός, γιατί διορίστηκε στην έδρα της Σελεύκειας αντί του Εμιούσιου του Ομίου. Από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι ο Άγιος Μελέτιος υποστήριξε ανοιχτά το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας πριν από 360 χρόνια. Το πιθανότερο είναι ότι ήταν πραγματικά κοντά στον κύκλο του Ακακίου της Καισαρείας. Όμως, όπως επιμένει ο Cavalier, δεν πρέπει να μιλάμε εδώ για την αλληλεγγύη του Αγίου Μελετίου στη θεολογική θέση των Omii, αλλά μόνο για ένα είδος «ανήκειν στην ομάδα». Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι ο Άγιος Μελέτιος ήταν ιδεολόγος και προπαγανδιστής του δόγματος των Όμιων. Οι σύγχρονοι, αν και αναγνώρισαν το γεγονός ότι ο Μελέτιος ήταν κοντά στον κύκλο του Ακάκιου της Καισαρείας, ποτέ δεν μίλησαν για αυτόν ως αιρετικό.
Η εκλογή του Αγίου Μελετίου του Καθεδρικού Ναού Αντιοχείας
Τώρα πρέπει να πούμε λίγα λόγια για την κατάσταση που προέκυψε στην Αντιόχεια την εποχή που ο Άγιος Μελέτιος εξελέγη στην έδρα αυτή. Ήδη γύρω στο 327-330, ο Άγιος Ευστάθιος (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Ευστάθιο Σεβαστουπόλεως), που συμμετείχε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο και υπερασπίστηκε με συνέπεια τις αποφάσεις της, απομακρύνθηκε από τον Καθεδρικό Ναό της Αντιοχείας. Είναι προφανές ότι ανατράπηκε ως αποτέλεσμα των ραδιουργιών του Ευσεβίου Νικομήδειου. Κατά του Αγίου Ευσταθίου απαγγέλθηκαν διάφορες κατηγορίες: ηθική ακαθαρσία, προσβολή της μητέρας του αυτοκράτορα και σαβελιανισμός. Ωστόσο, ο Ευστάθιος ανατράπηκε. Φαίνεται ότι πέθανε στην εξορία αμέσως μετά, αν και το έτος του θανάτου του παραμένει αντικείμενο συζήτησης στην επιστήμη.
Μετά την εκδίωξη του αγίου Ευσταθίου, ο θρόνος της Αντιόχειας πέρασε για πολύ καιρό στα χέρια των Αρειανών και οι αυστηροί Νίκαιοι (που άρχισαν να τους αποκαλούν «Ευσταθιανούς» από τον εξόριστο Ορθόδοξο επίσκοπο) δεν είχαν ούτε έναν ναό. Αντιοχεία.
Η Σύνοδος της Σελεύκειας το 359 απομάκρυνε από τον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας τον υπέρτατο Αρειανό Ευδόξιο, ο οποίος αμέσως μετά διαδέχθηκε στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Ο καθεδρικός ναός της Αντιόχειας παρέμεινε άδειος. Σε αυτή την κατάσταση το 360 ανέβηκε ο Άγιος Μελέτιος.
Ουσιαστικά όλες οι διαθέσιμες πηγές μαρτυρούν κατηγορηματικά ότι ο Άγιος Μελέτιος διορίστηκε στον θρόνο της Αντιόχειας υπό την προστασία του Ακάκιου της Καισαρείας. Την ίδια στιγμή, οι περισσότεροι αρχαίοι συγγραφείς είναι εξίσου κατηγορηματικοί στον ισχυρισμό ότι ο Μελέτιος δεν ανταποκρίθηκε στις ελπίδες της ομάδας Omiya. Όταν ο Μελέτιος έφτασε στην Αντιόχεια, «εξέφρασε δημόσια την κυριολεκτική έννοια του δόγματος του Θεού» (Βιβλίο II, κεφ. 31). Ο άγιος Επιφάνιος γράφει επίσης ότι η ομάδα του Ακάκιου εξαπατήθηκε στις προσδοκίες τους από τον Μελέτιο: «Αυτός ο Μελέτιος, που διορίστηκε από τους οπαδούς του Ακάκιου, θεωρήθηκε από αυτούς ως οπαδός της γνώμης τους, αλλά δεν αποδείχθηκε ότι ήταν ένας , όπως λένε πολλοί» (Πανάριον, 73, 28) [18].
Το πρώτο διαθέσιμο έγγραφο που εκθέτει τη θεολογική θέση του Αγίου Μελετίου χρονολογείται από το 360. Αυτή είναι η ομιλία του για τα λόγια του Βιβλίου των Παροιμιών «Ο Κύριος με είχε ως αρχή της οδού Του, πριν από τη δημιουργία Του, από αμνημονεύτων χρόνων» (Παροιμίες 8:22). Σύμφωνα με την έκδοση του bl. Η εκλογή νέου επισκόπου από τον Θεοδώρητο έγινε στην Αντιόχεια παρουσία του αυτοκράτορα Κωνστάντιου, ο οποίος ευχήθηκε σε όλους τους υποψηφίους να εκφωνήσουν λόγο για το εν λόγω βιβλικό χωρίο. Η επιλογή αυτού του στίχου δεν ήταν τυχαία, γιατί σε αυτό στήριξαν οι Αρειανοί τη διδασκαλία τους. Επομένως, ερμηνεύοντας αυτό το εδάφιο, θα μπορούσε να εκδηλωθεί ξεκάθαρα η θεολογική θέση του κάθε υποψηφίου. Με βάση αυτή τη μαρτυρία του Θεοδώρητου, ορισμένοι μελετητές πιστεύουν ότι πράγματι έγινε θεολογική συζήτηση στην Αντιόχεια, η οποία οδήγησε στην απόφαση για το διορισμό νέου επισκόπου.
Άλλες πηγές όμως δεν συνδέουν το κήρυγμα του Αγίου Μελετίου με τη διαδικασία εκλογής του επισκόπου Αντιοχείας. Για παράδειγμα, ο άγιος Επιφάνιος γράφει ότι αυτό ήταν το πρώτο κήρυγμα του αγίου Μελετίου στο ποίμνιο της Αντιόχειας μετά τον διορισμό του σε αυτή την έδρα (Πανάριον, 73, 28) [21]. Ο άγιος Επιφάνιος ήταν που μας διατήρησε το κείμενο αυτού του λόγου (Πανάριον, 73, 29-33) [22].
Όπως φαίνεται από το κείμενο της ομιλίας, ο άγιος Μελέτιος ήταν εξαιρετικά επιφυλακτικός στην εξήγηση του δόγματος του Υιού του Θεού. Προφανώς αποφεύγει τη χρήση του όρου «Ένας», προτιμώντας βιβλικούς όρους. Ο άγιος Επιφάνιος εκτιμά γενικά αυτόν τον λόγο (Πανάριον, 73, 35) [23].
Στον λόγο του αγίου Μελετίου ο Υιός ονομάζεται ευθέως Θεός και Δημιουργός του κόσμου. Ο άγιος Μελέτιος επισημαίνει ξεκάθαρα ότι ο Υιός δεν είναι απλώς μια δύναμη, φωνή ή άψυχη εικόνα του Πατέρα, αλλά έχει μια ανεξάρτητη υποστατική ύπαρξη. Ίσως το μόνο μέρος όπου μπορεί να φανεί η επιρροή της θεολογίας της Omiya είναι ο ισχυρισμός ότι ο Υιός είναι σαν τον Πατέρα. Ωστόσο, μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον Γάλλο ερευνητή Emile Amman, ο οποίος πιστεύει ότι στην αναφερόμενη ομιλία του Αγίου Μελετίου «οι Νικαίες θα μπορούσαν να είχαν γνωρίσει τον εαυτό τους». Σύμφωνα με τον Haman, ο Άγιος Μελέτιος σε αυτήν την ομιλία σκόπιμα «στέκεται στο πλευρό της παραδοσιακής πίστης». Στην πραγματικότητα, ο Μελέτιος εδώ «διεκδικεί όλα όσα ισχυριζόταν το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας». απορρίπτει όλες τις διφορούμενες ερμηνείες που συνορεύουν με τον Αρειανισμό από κοντά ή μακριά»[24].
Μόλις λίγους μήνες μετά την εκλογή του στην έδρα της Αντιόχειας, ο άγιος Μελέτιος απομακρύνθηκε από αυτήν. Στην περιγραφή των λόγων της απομάκρυνσής του, οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς είναι πρακτικά ομόφωνοι. Ανεβαίνοντας στον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας, ο Άγιος Μελέτιος άρχισε να υποστηρίζει απερίφραστα το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας. Μάλιστα, εντάχθηκε στο αναδυόμενο ρεύμα της «Νέας Νίκαιας», το οποίο ανέπτυξε την Τριαδική θεολογική ορολογία. Σύμφωνα με τον Θεόδωρο και τον Σωζόμεν, ήταν η ομολογία του δόγματος της Τριάδας που οδήγησε στην εκδίωξη του Αγίου Μελετίου από την έδρα του.
Οι Ευστατιανοί και οι Μελετιανοί
Οι οπαδοί του αγίου Ευστασίου, που αρνήθηκαν να ενωθούν με τους οπαδούς του Αγίου Μελετίου, συνέχισαν να υπάρχουν στην Αντιόχεια. Στην Αντιόχεια λοιπόν σχηματίστηκαν δύο ομάδες Ορθοδόξων: οι Ευστατιανοί ani και meletiani. Όπως bl. Theodoret, «στην Αντιόχεια ο ορθόδοξος λαός χωρίστηκε σε δύο ρεύματα: οι οπαδοί του παντοδύναμου Ευσταθίου, που είχαν χωρίσει προηγουμένως, συγκεντρώθηκαν χωριστά για λατρεία, και εκείνοι που αποχώρησαν από την Αρειανή κοινωνία μαζί με τον υπέροχο Μελέτιο λατρεύονταν χωριστά στο λεγόμενο». παλιά εκκλησία». . Ταυτόχρονα και οι δύο ομάδες ομολογούσαν την ίδια πίστη, γιατί αμφότερες υπερασπίστηκαν με τον ίδιο ζήλο το σύμβολο των διδασκαλιών της Νίκαιας. Χωρίστηκαν μόνο από την αμοιβαία έχθρα και την προσκόλληση κάθε ομάδας στον αρχηγό της» (Βιβλίο III, Κεφάλαιο 4) [25].
Επειδή η κοινότητα των οπαδών του Αγίου Ευστασίου υπήρχε εδώ και δεκαετίες, θεωρήθηκε η μοναδική ορθόδοξη κοινότητα στην Αντιόχεια σε άλλες τοπικές εκκλησίες. Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας, καθώς και οι Ρωμαίοι επίσκοποι, διατήρησαν επαφές με τους οπαδούς του Ευσταθίου. Ωστόσο, οι Ευσταθιανοί δεν είχαν επίσκοπο. Αρχηγός τους ήταν ο ιερέας Pavlin. Το 362, όταν ο Άγιος Μελέτιος ήταν εξόριστος, την Αντιόχεια επισκέφτηκε ο επίσκοπος Καραλίδας Εωσφόρος. Χοτόνησε επίσκοπο τον Παύλινο. Αυτό επιδείνωσε σημαντικά την κατάσταση, γιατί τώρα δύο επίσκοποι της ορθόδοξης πίστης διεκδίκησαν την έδρα της Αντιόχειας: ο Παύλος και ο Μελέτιος.
Ο Άγιος Μελέτιος Αντιοχείας έγινε ένας από τους κύριους συμμάχους των Νεονικάιων. Υπήρξε υποστηρικτής του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ωστόσο, η Ρώμη παρέμεινε δύσπιστη απέναντί του. Στην αλληλογραφία του με τους δυτικούς επισκόπους, ο Μέγας Βασίλειος προσπάθησε να διαλύσει τη δυσπιστία τους για τον Άγιο Μελέτιο και να τους πείσει να τον αναγνωρίσουν ως νόμιμο επίσκοπο Αντιοχείας. Για παράδειγμα, το 372 έστειλε επιστολή στη Ρώμη, υπογεγραμμένη από 32 ανατολικούς επισκόπους (Επιστολή 92). Όμως αυτές οι προσπάθειες του Αγίου Βασιλείου ήταν ανεπιτυχείς. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία συνέχισε να αρνείται την εξουσία του Αγίου Μελετίου ως επικεφαλής της Εκκλησίας της Αντιόχειας. Παρ' όλα αυτά, το 381 ο άγιος Μελέτιος όχι μόνο πήρε μέρος στις εργασίες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά εξελέγη και πρόεδρος της. Οι Πατέρες της Συνόδου, προσπαθώντας να βρουν λύση στην περίπλοκη κατάσταση στην Αντιόχεια, δεν αμφισβήτησαν την πραγματικότητα (νομιμότητα) της χειροτονίας του Αγίου Μελετίου, ούτε αμφισβήτησαν την Ορθοδοξία του [27].
Ακόμη και κατά τις εργασίες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, ο άγιος Μελέτιος πέθανε χωρίς να έλθει σε κανονική κοινωνία με τη Ρώμη. Ως εκ τούτου, στην καθολική παράδοση χρησιμοποιήθηκε ο όρος «Μελετιανό σχίσμα». Η φράση αυτή προέρχεται από την καθολική διδασκαλία της Εκκλησίας: εάν οι οπαδοί του Αγίου Μελετίου στην Αντιόχεια δεν είχαν κοινωνία με τον ρωμαϊκό θρόνο, τότε πρέπει να χαρακτηριστούν ως σχισματικοί. Τον εικοστό αιώνα, ωστόσο, οι Καθολικοί ιστορικοί και θεολόγοι άρχισαν να εγκαταλείπουν αυτή την άποψη του Αγίου Μελετίου. Για παράδειγμα, ο Αμάν αποκάλεσε τη φράση «Μελετιανό σχίσμα» «πολύ ακατάλληλη».
Υπέρβαση του εκκλησιαστικού σχίσματος στην Αντιόχεια
Μετά τον θάνατο του Αγίου Μελετίου, ορισμένοι έγκυροι ιεράρχες (για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων) πρότειναν στους αδελφούς τους να μην εκλέξουν νέο επίσκοπο για τον Καθεδρικό Ναό της Αντιοχείας, αλλά να τον δώσουν στον επίσκοπο Παυλίνο και έτσι βάλε τέλος στη διάσπαση. Ωστόσο, επικράτησε μια άλλη άποψη. Ο στενότερος σύμμαχός του Φλαβιανός επιλέχθηκε ως διάδοχος του αγίου Μελετίου και η μεραρχία στην Αντιόχεια διατηρήθηκε. Αν και η Ορθοδοξία του Επισκόπου Pavlin δεν αμφισβητήθηκε, στην Ανατολή θεωρήθηκε ο ένοχος του αντιοχειακού σχίσματος. Ταυτόχρονα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία συνέχισε να διατηρεί επίσημη κοινωνία με τον επίσκοπο Παυλίνο.
Ο Επίσκοπος Παυλίν πέθανε το 388. Πέτυχε όμως να χειροτονήσει διάδοχο τον Επίσκοπο Ευάγριο. Γι' αυτό το σχίσμα δεν τελείωσε ούτε μετά τον θάνατο του Pavlin. Ο Ευάγριος πέθανε γύρω στο 392-393, αλλά ο Φλαβιανός κατάφερε να πείσει τους Ευσταθιανούς να μην εκλέξουν περισσότερους επισκόπους. Αυτό βοήθησε να ξεπεραστεί σταδιακά το σχίσμα. Το 394 η εξουσία του επισκόπου Φλαβιανού αναγνωρίστηκε από την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας και το 398 από την Εκκλησία της Ρώμης.
Πρέπει επίσης να αναφέρουμε μια άλλη σημαντική πτυχή της εκκλησιαστικής σύγκρουσης στην Αντιόχεια. Το θέμα είναι ότι ο Επίσκοπος Pavlin χειροτόνησε μόνος τον Ευάγριο. Φαίνεται ότι ο ίδιος ο Pavlin χειροτονήθηκε μόνος από τον επίσκοπο Lucifer Karaliski. Ως εκ τούτου, ο άγιος Φλαβιανός δεν αναγνώριζε τη νομιμότητα του ιερατείου στην Ευστασιανή κοινότητα και επέμενε να χειροτονηθούν όλοι οι κληρικοί τους.
Το πόσο σοβαρή ήταν η αντιπολίτευση στην Αντιόχεια φαίνεται από τα κηρύγματα του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ο οποίος υπηρέτησε εκεί ως πρεσβύτερος από το 386 έως το 397 και ήταν ένας από τους στενότερους συνεργάτες του Αγίου Φλαβιανού. Για παράδειγμα, στην ομιλία του για τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «Ένας ο Κύριος, άλλο η πίστη, άλλο το βάπτισμα» (Εφεσίους 4:5). από την Εκκλησία. Απευθυνόμενος στους υπερασπιστές των Ευσταθίων, ο Χρυσόστομος αναφωνεί: «Τι λέτε; «Η πίστη τους είναι η ίδια, είναι και Ορθόδοξοι»… Πείτε μου: πιστεύετε ότι αρκεί να τους αποκαλούμε Ορθόδοξους, αφού η χάρη της χειροτονίας έχει σπεύσει και εξαφανιστεί από αυτούς; Ότι σε τι χρησιμεύουν όλα τα άλλα, αφού το τελευταίο δεν έχει διατηρηθεί; Πρέπει να κρατήσουμε την πίστη καθώς και από αυτήν (για τη χάρη της ιεροσύνης). Κι αν επιτρέπεται σε όλους, όπως λέει η αρχαία παροιμία, να γεμίζουν τα χέρια, να είναι παπάς, τότε ας βαδίσουν όλοι μπροστά, και μάταια χτίζεται αυτός ο βωμός, μάταια – ο βαθμός της εκκλησίας, μάταια – η ιερατική εικόνα: να τους καταστρέψει και να τους καταστρέψει «( Ομιλίες για την προς Εφεσίους Επιστολή, 11, 5) [30]. Όπως βλέπουμε, ο Άγιος Ιωάννης αρνείται ευθέως την ύπαρξη της χάριτος της ιεροσύνης μεταξύ των οπαδών του Παύλου και τους χαρακτηρίζει ως σχισματική κοινότητα αντίθετη στην Εκκλησία.
Το παρατιθέμενο απόσπασμα περιέχει επίσης μια μάλλον σκληρή εκτίμηση των εκκλησιαστικών σχισμάτων ως τέτοια: «Τίποτα δεν προσβάλλει τον Θεό όσο οι διαιρέσεις στην Εκκλησία. Ακόμα κι αν έχουμε κάνει χίλιες καλές πράξεις, θα είμαστε ακόμη καταδικασμένοι όχι λιγότερο από εκείνους που βασάνισαν το σώμα Του, αν καταστρέψουμε την ακεραιότητα της Εκκλησίας… Ένας άγιος άνθρωπος είπε κάτι που μπορεί να φαινόταν τολμηρό αν δεν το έλεγε. Τι ακριβώς? Είπε ότι μια τέτοια αμαρτία δεν μπορεί να εξαλειφθεί ούτε με το μαρτύριο. Και αλήθεια, πες μου, γιατί δέχεσαι τα βασανιστήρια; Δεν είναι για τη δόξα του Χριστού; Έτοιμοι, λοιπόν, να δώσετε την ψυχή σας για τον Χριστό, πώς αποφασίζετε να καταστρέψετε την Εκκλησία για την οποία ο Χριστός έδωσε την ψυχή του;… Το κακό (από τις διαιρέσεις) δεν είναι μικρότερο από αυτό που προκαλούν οι εχθροί μας, πολύ μεγαλύτερο» (Επιστολές προς Εφεσίους, 11, 4) [31].
Στα παρατιθέμενα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου διατυπώνεται ένα σαφές κριτήριο για τη στάση απέναντι στις χωρισμένες από την Εκκλησία κοινότητες. Αναφέρει ξεκάθαρα ότι είναι αναγκαίο, πρώτον, να ληφθεί υπόψη αν διατηρήθηκε η ορθόδοξη πίστη στο σχίσμα και δεύτερον, η νομιμότητα των χειροτονιών. Κανένας από αυτούς τους δύο παράγοντες δεν πρέπει να αγνοηθεί. Δεν πρέπει να αγνοηθούν οι κανονικοί κανόνες του τάγματος για τις χειροτονίες, γιατί διαφορετικά ο καθένας μπορεί να δηλώνει ιερέας και ολόκληρο το «εκκλησιαστικό τάγμα» θα καταστραφεί.
Το ζήτημα του πώς να υποδεχτούμε τον «Ευστατιανό κλήρο» περιέπλεξε από καιρό την εκκλησιαστική ζωή στην Αντιόχεια. Μόνο επί επισκόπου Αντιοχείας Αλεξάνδρου Α' (414-424) ξεπεράστηκε το σχίσμα, για το οποίο σώζονται πληροφορίες στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του βλ. Theodoret (Βιβλίο V, Κεφάλαιο 35) [32]. Έτσι η εκκλησιαστική σύγκρουση στην Αντιόχεια διήρκεσε συνολικά περίπου ογδόντα πέντε χρόνια (330 έως 414).
Η υπόθεση Μελετίου και η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος
Στους επόμενους αιώνες, ιεράρχες της εκκλησίας, θεολόγοι και κανονιστές αναφέρθηκαν επανειλημμένα στα γεγονότα που περιγράφονται στην Αντιόχεια ως σημαντικό προηγούμενο για την υπέρβαση των διχασμών. Ωστόσο, τα γεγονότα αυτά προκάλεσαν διαφορετικές ερμηνείες και εκτιμήσεις.
Ειδικότερα, το ζήτημα της αποδοχής των αιρετικών στην Εκκλησία συζητήθηκε ειδικά στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο σε σχέση με το ζήτημα της υπέρβασης της εικονομαχικής αίρεσης. Πρέπει ωστόσο να τονιστεί ότι στη σύνοδο αυτή το ζήτημα της υποδοχής των εικονομάχων επισκόπων δεν εξετάστηκε στο πλαίσιο της νομιμότητας των χειροτονιών που έλαβαν οι εικονομάχοι ιεράρχες, αλλά αποκλειστικά ως προς την εμπλοκή του ενός ή του άλλου επισκόπου σε εικονομαχικές ταραχές. . Αποφασίστηκε για κάθε επίσκοπο ξεχωριστά αφού εξετάστηκε το ζήτημα του βαθμού της προσωπικής του συμμετοχής στο εικονομαχικό κίνημα.
Κατά τη διάρκεια αυτής της συζήτησης στην πρώτη συνεδρίαση του συμβουλίου αναφέρθηκε η «υπόθεση Μελετίου». Κατά τη συζήτηση, ο εκπρόσωπος του Πάπα Αδριανού – Πρεσβύτερος Πέτρος είπε: «Όπως λένε οι ιστορικοί, ο Άγιος Μελέτιος χειροτονήθηκε από τους Αρειανούς. αλλά, ανεβαίνοντας στον άμβωνα, κήρυξε τη λέξη «Ένας» και η χειροτονία του δεν απορρίφθηκε. Αυτός ο ισχυρισμός υποστηρίχθηκε και από τους Σικελούς επισκόπους.
Όπως φαίνεται από τα πρακτικά της συνεδρίασης, η απάντηση του εκπροσώπου της Ρώμης δεν συζητήθηκε συγκεκριμένα. Ο πρόεδρος του συμβουλίου άγιος Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως δεν αντέδρασε καθόλου σε αυτό. Ωστόσο, τα λόγια του Ρωμαίου κληρονόμου δεν αντανακλούσαν πλήρως την πραγματική ιστορία της χειροτονίας του Αγίου Μελετίου ως επισκόπου. Είναι προφανές ότι σύμφωνα με τα λόγια του Γέροντα Πέτρου, τρία διαφορετικά ιστορικά γεγονότα συγχωνεύτηκαν σε μια πλοκή: η χειροτονία του Μελετίου σε επίσκοπο, η εκλογή του στον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας και η εκδίωξή του από την Αντιόχεια. Ο Ρωμαίος κληρονόμος λέει ότι ο Άγιος Μελέτιος χειροτονήθηκε από τους Αρειανούς, αλλά, ανεβαίνοντας στον άμβωνα (δηλαδή αμέσως μετά τη χειροτονία του), ομολογούσε το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας και εκδιώχθηκε αμέσως από τον καθεδρικό ναό του. Προφανώς, ο Γέροντας Πέτρος απλώς αφηγείται από μνήμης την πλοκή που περιγράφουν ο Θεόδωρος και ο Σωζόμεν. Ωστόσο, όπως φαίνεται παραπάνω, ο Άγιος Μελέτιος διορίστηκε στην έδρα της Αντιόχειας, ήδη επίσκοπος. Και η ομολογία πίστεως που αναφέρει ο Πρεσβύτερος Πέτρος, ο Άγιος Μελέτιος, εκφωνήθηκε όχι αμέσως μετά τη χειροτονία του. Επίσης στην ομιλία του στην Αντιόχεια, ο άγιος Μελέτιος δεν χρησιμοποίησε τη λέξη «Ένας».
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο εκπρόσωπος του Επισκόπου της Ρώμης εξέφρασε στο συμβούλιο την παραδοσιακή για τη Δυτική Εκκλησία άποψη. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι τα λόγια του υποστηρίχθηκαν μόνο από τους Σικελούς επισκόπους (δηλαδή και πάλι από εκπροσώπους της Δυτικής Εκκλησίας). Οι ανατολικοί επίσκοποι, από την άλλη, δεν αντέδρασαν με κανένα τρόπο στα λόγια του Ρωμαίου λεγάτου.
Έτσι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος δεν βγήκε με καμία εκτίμηση για τη χειροτονία του Αγίου Μελετίου. Το όνομα του Αγίου της Αντιοχείας αναφέρθηκε μόνο μεταξύ άλλων κατά τις συνοδικές συζητήσεις.
συμπεράσματα
Στο τέλος, μπορούν να εξαχθούν αρκετά συμπεράσματα.
Πρώτον, δεν υπάρχουν σαφείς πληροφορίες στις σωζόμενες πηγές για το ποιος χειροτόνησε τον Άγιο Μελέτιο επίσκοπο του καθεδρικού ναού της Σεβαστούπολης. Δεν υπάρχουν αξιόπιστες μαρτυρίες για το άλλο ερώτημα – ποια ακριβώς είναι η θεολογική θέση του Αγίου Μελετίου την εποχή της χειροτονίας του. Αν και έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι εκείνη την εποχή βρισκόταν κοντά στην ομάδα του Ακακίου της Καισαρείας, η υπογραφή του Αγίου Μελετίου εξακολουθεί να λείπει από την ομολογία της Συνόδου του Σέλευκου του 359, που αποτελείται από τους Όμιους.
Δεύτερον, πρέπει να ληφθεί υπόψη η ιδιαίτερη κατάσταση στην οποία βρέθηκε η Εκκλησία στην περίοδο μεταξύ της Α' και της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Τότε καταδικάστηκε επίσημα ο αυστηρός αρειανισμός (ανωμεισμός). Όσο για τους Omiusians και Omii, πρόκειται για θεολογικά ρεύματα, που συνήθως ταξινομούνται ως ημι-αριανά και σε αντίθεση με τους αυστηρούς Άριους. Οι θεολογικοί τύποι των Ομιών δεν καταδικάστηκαν τότε, αν και δεν έγιναν αποδεκτοί από τους αυστηρούς Νικαίους. Είναι επίσης σημαντικό να τονιστεί ότι οι Omias (όπως και οι Omiusians) δεν αντιπροσώπευαν παράλληλη ιεραρχία. Σύμφωνα με τον Αρχιμανδρίτη Δωροθέα (Βούλισμα), εκείνη την εποχή αιρετικοί και Ορθόδοξοι ήταν «ανακατεμένοι μεταξύ τους». Οι αντίπαλοι του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας δεν καθιέρωσαν τη δική τους ιεραρχία, αλλά προσπάθησαν να ανυψώσουν τους οπαδούς τους σε επισκοπικές έδρες. Σε αυτή την κατάσταση, στην ίδια εκκλησία την ίδια στιγμή, τις καρέκλες θα μπορούσαν να καταλαμβάνουν εκπρόσωποι διαφόρων ομάδων, θρησκευτικών κινημάτων και θρησκευτικών απόψεων. Συχνά στην ίδια έδρα επίσκοποι με διαφορετικές δογματικές θέσεις θα μπορούσαν νόμιμα να αντικατασταθούν.
Γι' αυτό σε τόσο μεγάλα εκκλησιαστικά κέντρα όπως η Αντιόχεια, πιστοί διαφορετικών θεολογικών δογμάτων μπορούσαν να επισκέπτονται τους ίδιους ναούς και να συμμετέχουν μαζί στα μυστήρια.
Μόνο η διατύπωση της ορθοδοξίας της Νέας Νίκαιας και η αποδοχή της από την Εκκλησία οδήγησαν σε αυστηρή διάκριση μεταξύ αίρεσης και ορθοδοξίας. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιώντας την ορολογία του Αρχιμανδρίτη Δωροθέα, θα ήταν πιο σωστό να αποκαλέσουμε τους Ομιούς «αφανείς αιρετικούς». Η χειροτονία τους δεν σήμαινε καθόλου αντίθεση με την Εκκλησία και συνειδητή μετάβαση σε αιρετική κοινότητα.
Τρίτον, ο διορισμός του Αγίου Μελετίου στον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας δεν ήταν χειροτονία αλλά εκλογή. Τότε ήταν ήδη επίσκοπος. Επομένως, όταν οι αρχαίοι ιστορικοί της Εκκλησίας λένε ότι ανέβηκε στην έδρα της Αντιόχειας από τους οπαδούς του Ακάκιου της Καισαρείας, εννοούν εκλογή, όχι χειροτονία. Αυτήν την αντίληψη έχει στο μυαλό της η Αρχιμανδρίτης Δωροθέα Βουλίσμα όταν ισχυρίζεται ότι ο Άγιος Μελέτιος ήταν επίσκοπος στη Σεβάστεια και για τον Καθεδρικό Ναό της Αντιόχειας δεν χειροτονήθηκε, αλλά απλώς εξελέγη.
Τέταρτον, ο όρος «Μελετιανό σχίσμα» πρέπει να θεωρείται λανθασμένος. Αυτή η φράση είναι χαρακτηριστική της καθολικής παράδοσης γιατί ο Άγιος Μελέτιος δεν ήταν σε κοινωνία με τον ρωμαϊκό θρόνο. Αλλά στον εικοστό αιώνα στην Καθολική λογοτεχνία υπάρχει μια τάση να εγκαταλείπεται αυτή η φράση ως εσφαλμένη.
Πέμπτον, ο άγιος Μελέτιος όχι μόνο έλαβε μέρος στις εργασίες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά εξελέγη και πρόεδρος της. Οι Πατέρες της Συνόδου προσπαθώντας να βρουν λύση στην περίπλοκη κατάσταση στην Αντιόχεια, ωστόσο δεν αμφισβήτησαν την πραγματικότητα (νομιμότητα) της χειροτονίας του Αγίου Μελετίου, ούτε αμφισβήτησαν την Ορθοδοξία του. Το ζήτημα της χειροτονίας (αναγνώρισης ή μη) δεν εξετάστηκε καθόλου. Και οι λόγοι για το «Αντιοχικό σχίσμα» βρίσκονταν σε εντελώς διαφορετικό επίπεδο.
Έκτον, ο νεότερος σύγχρονος του Αγίου Μελετίου, άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που ζούσε στην Αντιόχεια, έβλεπε κατηγορηματικά τον Άγιο Μελέτιο ως νόμιμο ιεράρχη, χωρίς καμία συζήτηση για τη χειροτονία του. Και όρισε κατηγορηματικά τους αντιπάλους του αγίου Μελετίου ως σχισματικούς. Εξάλλου, ο άγιος Ιωάννης επεσήμανε σαφή κριτήρια σύμφωνα με τα οποία πρέπει να λαμβάνονται υπόψη: πρώτον, κατά πόσον διατηρείται η ορθόδοξη πίστη στο σχίσμα και δεύτερον, η νομιμότητα των χειροτονιών που τελούνται. Κανένας από αυτούς τους δύο παράγοντες δεν πρέπει να αγνοηθεί. Δεν πρέπει να αγνοηθούν οι κανονικοί κανόνες για τη σειρά των χειροτονιών, γιατί διαφορετικά μπορεί ο καθένας να δηλώνει ιερέας και ολόκληρη η «εκκλησιαστική τάξη» θα καταστραφεί.
Κατά τη γνώμη μας, όλα αυτά αποδεικνύουν πλήρως πόσο λάθος είναι να αναφέρουμε την «περίπτωση Μελετίου» ως παράδειγμα για το πώς η Εκκλησία μπορούσε να αναγνωρίσει τις χειροτονίες που εκτελούνται από αιρετικούς ή σχισματικούς.
Θεωρώ καθήκον μου να ευχαριστήσω το Τμήμα Αρχαίων Γλωσσών και Φιλολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου για τη βοήθειά του στο έργο μου με την ξενόγλωσση λογοτεχνία.
Επίσκοπος Sylvester του Belgorod, πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας και Σχολής του Κιέβου
:
[1] Σωκράτης ο Σχολαστικός. Εκκλησιαστική ιστορία. Μόσχα, 1996. S. 126.
[2] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Μέρος 4. Μόσχα, 1880. S. 345.
[3] ίριλλος (τατερέλος), επίσκοπος Αβύδου. Α Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας // δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν Δωδεκανήσω Επαρχιών ου ου ου ΚΓ΄. Ύούλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, ιερομόναχος. Διαφωνούντες που έγιναν άγιοι με την επιστροφή τους στην Εκκλησία. [Ηλεκτρονικός πόρος:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Βλ. για παράδειγμα: Βασίλης Ι. Τουλούμτσης. Χειροτονίες που εκτελούνται από αιρετικούς ως επιχειρήματα στο ζήτημα της ουκρανικής αυτοκεφαλίας. [Ηλεκτρονικός πόρος:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Βλ.: Zaitsev DV Meletius I of Antioch, St. // Orthodox Encyclopedia. Τ. 44. Μ., 2016. Σ. 573-574.
[7] Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία. Μόσχα, 1993. S. 115.
[8] Σωκράτης ο Σχολαστικός. Εκκλησιαστική ιστορία. S. 126.
[9] Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε στο: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. Τ. 3. Μ., 2001. Σ. 221-223.
[10] Βλ. για παράδειγμα: Shmaliy V., άγιος. Αρειανισμός. Σελ. 223-225.
[11] Βλ. για παράδειγμα: EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. Τ. 2. Μ., 2001. Σ. 448-449.
[12] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Ch. 4. Μ., 1880. S. 337.
[13] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Μέρος 4. σσ. 342-343.
[14] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Ch. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). Σ. 44-46.
[16] Βλ.: Nikiforov MV Eustafhius of Antioch, St. // Orthodox Encyclopedia. Τ. 17. Μ., 2008. Σ. 286-287.
[17] Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία. Σελ. 115-116.
[18] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Ch. 4. S. 345.
[19] Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία. Σελ. 116.
[20] Zaitsev DV Meletius I of Antioch, St. S. 574.
[21] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Μέρος 4. σσ. 345-346.
[22] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Ch. 4. Σ. 346-355.
[23] Επιφάνιος Κύπρου, Αγία Δημιουργίες. Ch. 4. Σ. 356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. Σελ. 523.
[25] Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία. S. 120.
[26] Βασίλειος ο Μέγας, Αγία Δημιουργίες. Τ. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Πέτρος (Λουίς), αρχιεπίσκοπος. Κανονισμός των τεσσάρων πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Σελ. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. Σελ. 520.
[29] Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία. S. 200.
[30] Ιωάννης Χρυσόστομος, St. Creations in Russian translation. Τ. 11. Βιβλίο. 1. Πετρούπολη, 1905. S. 103.
[31] Ιωάννης Χρυσόστομος, St. Creations in Russian translation. Τ. 11. Βιβλίο. 1. S. 102.
[32] Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία. S. 209.
[33] Βλ. περισσότερες λεπτομέρειες στο: ουλουμτσής Βασίλειος. Η Εκκλησιαστική Εκκλησία και η Προφητεία της Εκκλησίας του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου της Εκκλησίας της Εκκλησίας 2022
[34] Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, δημοσιευμένες σε ρωσική μετάφραση στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν. Τ. 7. Καζάν, 1909. Σ. 55.
[35] Η βιογραφία του περίφημου Ευσεβίου Νικομήδειας είναι πολύ χαρακτηριστική από αυτή την άποψη – βλ.: Zaitsev DV Eusebius of Nicomedia, Ep. // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 17. Μ., 2013. Σ. 246-249.
[36] Βλ.: Young F. «Πηδάλιο» ιστορία σύνταξης και έκδοσης. Σελ. 94-95.
Πηγή: mospat.ru
