15.6 C
Βρυξέλλες
Monday, May 13, 2024
ΘρησκείαΧριστιανισμόςΕκκλησία και Κράτος στη σύγχρονη κοινωνική διδασκαλία του...

Εκκλησία και Κράτος στη σύγχρονη κοινωνική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας

ΑΠΟΠΟΙΗΣΗ ΕΥΘΥΝΗΣ: Οι πληροφορίες και οι απόψεις που αναπαράγονται στα άρθρα είναι αυτές που τις αναφέρουν και είναι δική τους ευθύνη. Δημοσίευση σε The European Times δεν σημαίνει αυτόματα έγκριση της άποψης, αλλά δικαίωμα έκφρασης.

ΑΠΟΠΟΙΗΣΗ ΕΥΘΥΝΗΣ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ: Όλα τα άρθρα σε αυτόν τον ιστότοπο δημοσιεύονται στα Αγγλικά. Οι μεταφρασμένες εκδόσεις γίνονται μέσω μιας αυτοματοποιημένης διαδικασίας γνωστής ως νευρωνικές μεταφράσεις. Εάν έχετε αμφιβολίες, ανατρέξτε πάντα στο αρχικό άρθρο. Σας ευχαριστούμε για την κατανόηση.

Γραφείο εφημερίδων
Γραφείο εφημερίδωνhttps://europeantimes.news
The European Times Οι ειδήσεις στοχεύουν να καλύψουν ειδήσεις που έχουν σημασία για την αύξηση της ευαισθητοποίησης των πολιτών σε όλη τη γεωγραφική Ευρώπη.

Συγγραφέας: Αναπληρωτής Καθηγητής Δρ. Kostadin Nushev, Θεολογική Σχολή, SU «St. Kliment Ohridski»

Κατά την οικοδόμηση της στάσης της απέναντι στο κράτος στον σύγχρονο κόσμο, η Ορθόδοξη Εκκλησία στρέφεται στις κλασικές ευαγγελικές αλήθειες σχετικά με τη σχέση μεταξύ της πνευματικής πραγματικότητας της βασιλείας του Θεού και του επίγειου κράτους, με τη χιλιετή παράδοσή της και την τρέχουσα διακονία της στον κόσμο στο τις συνθήκες των σημερινών κοινωνικοπολιτικών πραγματικοτήτων.

Οι σχέσεις Εκκλησίας και κράτους στις σύγχρονες συνθήκες κοινωνικής ανάπτυξης, μιας δημοκρατικής κοινωνίας των πολιτών και ενός πλουραλιστικού πολιτικού συστήματος, προϋποθέτουν την ύπαρξη και την εκπλήρωση ορισμένων θεμελιωδών προϋποθέσεων και απαιτήσεων τόσο από την πλευρά των θεσμών της κρατικής εξουσίας όσο και από το μέρος των εκπροσώπων της Εκκλησίας. Αυτές οι απαιτήσεις και προϋποθέσεις εκφράζουν τόσο τις χριστιανικές παραδόσεις και τις ευαγγελικές αρχές, όσο και το συγκεκριμένο δημοκρατικό πνεύμα των σύγχρονων μοντέλων εταιρικής σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας και είναι ιδιαίτερα σημαντικές για την επιβεβαίωση των εκκλησιαστικών-κανονικών, συνταγματικών και διεθνών νομικών κανόνων περί ελευθερίας. της συνείδησης και της θρησκείας.

Στο μετακομμουνιστικό μας κοινωνικο-πολιτιστικό πλαίσιο – κυρίως για τις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης, αυτές οι βασικές αρχές έχουν τη σημαντική θέση και ιδιαίτερη σημασία για την υπέρβαση της αρνητικής κληρονομιάς της εποχής του ολοκληρωτισμού και της αντιεκκλησιαστικής πολιτικής του μαχητικού αθεϊσμού. Στη συγκρότηση και την οικοδόμηση σύγχρονων σχέσεων μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και του κράτους είναι απαραίτητος ο σεβασμός των καθιερωμένων κανονικών παραδόσεων, αλλά και η βελτίωση του νομικού και θεσμικού πλαισίου σύμφωνα με το σημερινό συνταγματικό και διεθνές δίκαιο. Ως εκ τούτου, φαίνεται σκόπιμο να υπενθυμίσουμε ορισμένες θεμελιώδεις αρχές και κυριολεκτικές αλήθειες για την οικοδόμηση και τη διατήρηση κανονικών, ισορροπημένων σχέσεων Εκκλησίας-Κράτους που ισχύουν στον σημερινό δημοκρατικό πολιτικό και νομικό χώρο.

Σχέσεις Εκκλησίας και Κράτους – θεμέλια, παραδόσεις και σύγχρονες προκλήσεις

Οι κύριες αρχές της κλασικής χριστιανικής κατανόησης και της θεολογικής διδασκαλίας σχετικά με τη σχέση των Χριστιανών και της Εκκλησίας με το κράτος και τον σεβασμό των λειτουργιών του στην κοινωνία έχουν τις ρίζες τους στις ευαγγελικές διδασκαλίες του Ιησού Χριστού και στις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. Αυτή η χριστιανική κατανόηση βασίζεται στα λόγια του Χριστού από το Ευαγγέλιο: «Αποδώστε τα του Καίσαρα στον Καίσαρα, αλλά τα του Θεού στον Θεό» (Ματθ. 22:21, Μάρκος 12:17).

Σε αυτά τα ευαγγελικά λόγια, μπορούμε να αναγνωρίσουμε την κλασική κατανόηση της Εκκλησίας και τις σύγχρονες θεμελιώδεις αρχές των συνταγματικών κανόνων και των διεθνών νομικών πράξεων για τη στάση του κράτους απέναντι στις θρησκευτικές ελευθερίες, για την ελευθερία της συνείδησης και την εσωτερική αυτονομία της Εκκλησίας στο πεδίο της θρησκείας και της πνευματικής ζωής.

Ευαγγελικές αρχές και αρχές της Καινής Διαθήκης

Στο Ευαγγέλιο, υπάρχουν δύο στιγμές κατά τις οποίες ο Ιησούς Χριστός εκφράζει ξεκάθαρα τη στάση του απέναντι στις επίγειες αρχές ή στη «βασιλεία του Καίσαρα» (Ματθαίος 22:21, Μάρκος 12:17). Η πρώτη περίπτωση είναι στην απάντηση του Χριστού στο ερώτημα αν πρέπει να καταβληθεί φόρος στο κράτος. Αυτή η ερώτηση Τον προκάλεσε να αποκαλύψει τη στάση Του απέναντι στην εξουσία του Ρωμαίου αυτοκράτορα – «Καίσαρα» (Καίσαρα), που εκείνη την εποχή επεκτεινόταν στα εδάφη του ισραηλιτικού λαού. Η δεύτερη περίπτωση είναι όταν ο Χριστός έρχεται αντιμέτωπος με τον εκπρόσωπο αυτής της γήινης εξουσίας – τον ​​εισαγγελέα της ρωμαϊκής επαρχίας της Παλαιστίνης, Πόντιο Πιλάτο (Ιωάν. 18:33-38).

Στην πρώτη περίπτωση, ο Χριστός αποκαλύπτει τη στάση Του και την κατανόησή Του για την εξουσία του επίγειου ηγεμόνα, διακρίνοντάς την καθαρά από τη λατρεία του Θεού. Με αυτόν τον τρόπο, απέρριψε τόσο την ειδωλολατρική θέωση του επίγειου βασιλιά όσο και την τότε παλαιοδιαθηκική εβραϊκή θεοκρατική ιδεολογία περί ασυμβατότητας μεταξύ της εξουσίας του βασιλείου του Θεού επί του λαού και της εξουσίας του επίγειου βασιλείου του Ρωμαίου Καίσαρα. Αυτή η ευαγγελική διδασκαλία του Σωτήρος είναι η βάση του χριστιανικού δόγματος και της παράδοσης της Εκκλησίας, στην οποία υπάρχει μια κατανόηση του κράτους ως «Καίσαρα» ή επίγειο βασίλειο, το οποίο ορίζεται και θεωρείται σε αντίθεση και διάκριση από το βασίλειο. του Θεού, αλλά δεν το έρχεται σε αντίθεση.

Το επίγειο βασίλειο καλύπτει μια άλλη, διαφορετική και περιορισμένη πραγματικότητα, ενώ η βασιλεία του Θεού, ή η βασιλεία του Πνεύματος, είναι καθολική και δεν περιορίζεται από γήινα όρια. Το βασίλειο του Θεού του Πνεύματος, σύμφωνα με τα λόγια του Ιησού Χριστού, «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάν. 18:36), ενώ το βασίλειο του Καίσαρα είναι ένα επίγειο πολιτικό βασίλειο και περικλείει το επίγειο κράτος. Το κράτος υπηρετεί τον εαυτό του με την καταναγκαστική δύναμη της πολιτικής εξουσίας (imperium), ενώ η πνευματική δύναμη της Εκκλησίας είναι μάλλον μια εξουσία (auctoritas), που βασίζεται στην αλήθεια του Ευαγγελίου και στη δύναμη του λόγου του Θεού και συνεπάγεται αναγκαστικά την ελευθερία. του ατόμου και την εκούσια συναίνεση των πιστών, που την αποδέχονται με βάση τη συνειδητή τους πεποίθηση.

Η παραδοσιακή χριστιανική κατανόηση και διδασκαλία της Εκκλησίας για τη σχέση της με το κράτος βασίζεται στην αρχή της ευαγγελικής αλήθειας και στη θεολογική θέση ότι το κράτος και η Εκκλησία είναι δύο ξεχωριστές πραγματικότητες. Είναι διαφορετικά και χωριστά, αλλά δεν είναι ασυμβίβαστα και δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους (Ρωμαίους 13:1-7).

Το Κράτος και η Εκκλησία έχουν τα δικά τους συγκεκριμένα καθήκοντα, διαφορετικές λειτουργίες και σφαίρες αρμοδιοτήτων εντός των ορίων της δικής τους διακονίας για το καλό του ατόμου και της κοινωνίας συνολικά. Είναι διαφορετικοί θεσμοί, αλλά όχι ασυμβίβαστοι μεταξύ τους και μπορούν να αλληλεπιδρούν εντός των ορίων των εξουσιών τους εάν τηρούν τις αρχές του αμοιβαίου σεβασμού και της ίσης εταιρικής σχέσης.

Θεολογική κατανόηση των σχέσεων Εκκλησίας-κράτους στη σύγχρονη Ορθόδοξη κοινωνική διδασκαλία

Τι μπορεί και πρέπει να κάνει η Ορθόδοξη Εκκλησία προς αυτή την κατεύθυνση και ποια είναι τα ειδικά επίκαιρα καθήκοντα που έχει μπροστά της στο πλαίσιο της σύγχρονης κοινωνικοπολιτικής συγκυρίας; Πώς κατανοούνται και αντανακλώνται αυτά τα επίκαιρα καθήκοντα στις προοπτικές της συγκεκριμένης ιστορικής και πολιτιστικής παράδοσης της Ανατολικής Ορθοδοξίας; Πώς επηρεάζει ο εκσυγχρονισμός, ο εκδημοκρατισμός και ο εξευρωπαϊσμός των ορθόδοξων χωρών της Ανατολικής Ευρώπης στη διατήρηση και ανανέωση των παραδόσεων της σχέσης Εκκλησίας και σύγχρονου νομικού κράτους!;

Είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε ότι η σημερινή κοινωνία είναι ριζικά διαφορετική, τόσο από τις πραγματικότητες της θεοκρατικής μοναρχίας του Βυζαντίου, όσο και από αυτές του πολιτικού συστήματος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ή, στο πλαίσιο της Βουλγαρίας, του νομικού συστήματος του Τρίτου Βουλγαρικού Βασιλείου. (1978-1947) και οι κανόνες του συντάγματος του Τάρνοβο.

Ορισμένοι σύγχρονοι ορθόδοξοι κληρικοί και θεολόγοι επισημαίνουν σήμερα ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία στις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης, αντιμετωπίζοντας τη σύγχρονη πολιτική και πολιτειακά-νομική πραγματικότητα, αντιμετωπίζει μια πολύ σοβαρή δοκιμασία και μια θεμελιώδη πρόκληση. Εκφράζεται στην ανάγκη της Ορθόδοξης Εκκλησίας να αναδιατυπώσει την παραδοσιακή ή βυζαντινή «συμφωνική» αντίληψη των σχέσεών της με την «αγία χριστιανική αυτοκρατορία» ή το παλιό μοναρχικό κράτος προς την κατεύθυνση των νέων θεσμικών σχέσεων με το σύγχρονο δημοκρατικό νομικό κράτος. Η εποικοδομητική ενσωμάτωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο σύγχρονο ευρωπαϊκό μοντέλο συνεργατικών σχέσεων με το κράτος ή η λανθάνουσα παρουσία της ως αντιπολιτισμικού και συντηρητικού-οπισθοδρομικού παράγοντα στη διαδικασία της δημοκρατικής κοινωνικής ανάπτυξης θα εξαρτηθεί από τις προσπάθειες για επιτυχία αυτού του δρόμου. Χρειάζεται μια νέα προσπάθεια για να ξανασκεφτούμε σοβαρά τις ευαγγελικές αλήθειες, τις ιστορικές παραδόσεις και τις σύγχρονες πραγματικότητες στον τομέα των σχέσεων κράτους και Εκκλησίας.

Βασικές Αρχές Σχέσεων Εκκλησίας-Κράτους

Θα μπορούσαμε να διατυπώσουμε τις βασικές αρχές και προϋποθέσεις για σύγχρονες δημοκρατικές και ισόρροπες σχέσεις εταιρικής σχέσης μεταξύ κράτους και Εκκλησίας σε τρία βασικά σημεία και να τις παρουσιάσουμε ως εξής:

1. άνευ όρων και κατηγορηματικού σεβασμού, κατοχύρωσης και τήρησης των βασικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων και θρησκευτικών ελευθεριών τόσο από την πλευρά του κράτους που τα έχει υιοθετήσει στη νομοθεσία του ως καθολικές αξίες και ευρωπαϊκά νομικά πρότυπα και πρότυπα, όσο και από την πλευρά του Εκκλησία;

2. διατήρηση και αυστηρή τήρηση της αρχής του κράτους δικαίου ως θεμελιώδους βάσης του δημοκρατικού κράτους δικαίου και της αταλάντευτης εφαρμογής του στον τομέα των θρησκευτικών ελευθεριών, των σχέσεων με την Εκκλησία και των εκκλησιαστικών δραστηριοτήτων στην κοινωνία.

3. οικοδόμηση ισόρροπων σχέσεων εταιρικής σχέσης μεταξύ κράτους και Εκκλησίας, στις οποίες διατηρείται και δεν παραβιάζεται ο θεσμικός διαχωρισμός μεταξύ τους, η διαφορά των συγκεκριμένων σφαιρών πολιτικής και θρησκευτικής αυτονομίας τους.

Όλες αυτές οι σύγχρονες σχέσεις συνεργασίας μεταξύ Εκκλησίας και Πολιτείας οικοδομούνται και βασίζονται στις αρχές της προσωπικής ελευθερίας, της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκείας, του σεβασμού των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, του κράτους δικαίου και της διατήρησης μιας δίκαιης κοινωνικής και έννομης τάξης προσανατολισμένη στην το κοινό καλό σε μια σύγχρονη, δημοκρατική και ευρωπαϊκή πλουραλιστική κοινωνία των πολιτών.

Για την εκπλήρωση των προδιαγεγραμμένων προϋποθέσεων για την οικοδόμηση και λειτουργία ισόρροπων και ισότιμων σχέσεων εταιρικής σχέσης μεταξύ Εκκλησίας και κράτους σε μια δημοκρατική κοινωνία των πολιτών, είναι απαραίτητο τόσο οι εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι όσο και οι κρατικές αρχές και θεσμικά όργανα να καταβάλουν σοβαρές προσπάθειες για τη διατήρηση της δίκαιης έννομης τάξης. για την ελευθερία της συνείδησης και τα ανθρώπινα δικαιώματα και για την υπέρβαση ορισμένων σοβαρών προκλήσεων πολιτιστικής, ιστορικής και πολιτικής φύσης.

Σύγχρονες προκλήσεις και προοπτικές

Η πολιτική ιστορία των σχέσεων μεταξύ της χριστιανικής εκκλησίας και του κράτους στον εικοστό αιώνα δείχνει ξεκάθαρα ότι μόνο στις συνθήκες του κράτους δικαίου και του αυστηρού σεβασμού των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και του κράτους δικαίου, οι κοσμικές αρχές του διαχωρισμού της Εκκλησίας από το κράτος και ο διαχωρισμός της πολιτικής από τη θρησκευτική σφαίρα δεν οδηγεί σε παραβίαση της ελευθερίας του ατόμου, της συνείδησης και της θρησκείας. Στο πολιτικό σύστημα του ολοκληρωτικού κράτους, όπου αυτός ο σεβασμός απουσιάζει, ο διαχωρισμός της Εκκλησίας από το κοσμικό κράτος οδηγεί σε καταπίεση και στέρηση της προσωπικής ελευθερίας, βία κατά της συνείδησης των πιστών και διακρίσεις των θρησκευτικών κοινοτήτων από το κράτος.

Για τις ορθόδοξες χώρες και για τις τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες στην Ανατολική Ευρώπη μόνο μετά τις λεγόμενες «δημοκρατικές επαναστάσεις» του 1989 άνοιξαν μια ευκαιρία για μια πιο ελεύθερη οικοδόμηση σχέσεων με το δημοκρατικό νομικό κράτος στο πνεύμα της αντίληψης των οικουμενικών αρχών και κανόνες για τα φυσικά ανθρώπινα δικαιώματα.

Τα δυτικά χριστιανικά δόγματα, στον αγώνα τους ενάντια στο ναζισμό και τα δεξιά ολοκληρωτικά κινήματα στην Ευρώπη, προετοίμασαν μια καλύτερη βάση για την υιοθέτηση των θεμελιωδών αρχών από την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων των Ηνωμένων Εθνών (1948) και την Ευρωπαϊκή Σύμβαση για την Προστασία των Θεμελιωδών Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων και Freedoms, και η Καθολική Εκκλησία κινήθηκε τελικά προς αυτή τη νέα χριστιανική κουλτούρα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων μετά τη Β' Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965) και την υιοθέτηση των νέων δογματικών εγγράφων της (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, κ.λπ.).

Για την Ορθόδοξη Εκκλησία, μόνο μετά την κατάρρευση του κομμουνισμού στην Ανατολική Ευρώπη η δυνατότητα μιας ελεύθερης, ανεξάρτητης και θετικής ερμηνείας του δόγματος των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και η υιοθέτηση των αρχών του στο πνεύμα και το πλαίσιο της ορθόδοξης χριστιανικής θεολογικής διδασκαλίας και ανακαλύφθηκε το εκκλησιαστικό κοινωνικό δόγμα. Η μετακομμουνιστική κατάσταση, φυσικά, προσφέρει άλλες ευκαιρίες για παραδοσιακή και απομονωτική «αναβίωση» και αναζωογόνηση της παράδοσης. Με τον αυξανόμενο ρόλο της θρησκείας και της Εκκλησίας στη δημόσια ζωή, αυτές οι ευκαιρίες μπορεί να οδηγήσουν σε αντιπαράθεση με τις σύγχρονες πολιτικές και νομικές αρχές και τις αξίες της σύγχρονης δημοκρατικής κοινωνίας. Τέτοιες προσπάθειες και έργα οδηγούν σε ιδιόμορφες φονταμενταλιστικές μορφές φανατικής θρησκευτικής ψυχολογίας και μισαλλόδοξης θρησκευτικής κουλτούρας.

Επομένως, η Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκεται σήμερα αντιμέτωπη με μια σοβαρή πρόκληση και δοκιμασία να καταβάλει προσπάθειες για να ξεπεράσει τα απομεινάρια των παλαιών παραδοσιακών – βυζαντινών ή καισαροπαπιστικών, πολιτικών και νομικών αντιλήψεων, που οδηγούν στη συγχώνευση κράτους και Εκκλησίας και εμποδίζουν τη δημιουργία σύγχρονων. ισορροπημένες σχέσεις μεταξύ τους. Είναι ασυμβίβαστα με τους καθολικούς κανόνες της ατομικής ελευθερίας της προσωπικότητας στη δημόσια σφαίρα και της ελευθερίας της συνείδησης στον τομέα της θρησκείας και των ομολογιών.

Στη σύγχρονη εποχή, αυτά τα αρχαϊκά μοντέλα από την εποχή της παραδοσιακής μονοομολογιακής κοινωνίας είναι επίσης ασυμβίβαστα με τις αρχές του δημοκρατικού νομικού και μη ομολογιακού κράτους και τις κοινωνικο-πολιτιστικές πραγματικότητες της πλουραλιστικής κοινωνίας των πολιτών. Με άλλα λόγια, για να αντιμετωπίσει τις σύγχρονες πολιτικές πραγματικότητες, η Εκκλησία στις παραδοσιακά Ορθόδοξες χώρες της Ανατολικής Ευρώπης πρέπει να ξανασκεφτεί και να ξεπεράσει ορισμένες πτυχές του παλιού βυζαντινού «συμφωνικού» παραδείγματος των σχέσεων με το κράτος. Αυτή η φόρμουλα της «συμφωνίας» κληρονομήθηκε από το ανατολικό ορθόδοξο αυτοκρατορικό μοντέλο της ιερής μοναρχίας και πάνω απ' όλα για να ξεπεραστούν τα σχετικά καισαροπαπιστικά στερεότυπα.

Παράλληλα, απαιτούνται συστηματικές προσπάθειες για την υιοθέτηση του σύγχρονου συμβατικού-νομικού παραδείγματος των ίσων διοργανικών σχέσεων με το κράτος και την υιοθέτηση μιας ισορροπημένης στάσης απέναντι στην έννοια των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ανακαλύπτοντας εκ νέου τις χριστιανικές ρίζες της στη διδασκαλία της αξιοπρέπειας του ανθρώπου ως ένα ελεύθερο και θεόμορφο άτομο (Γένεση 1:26-27) και τις αρχές του χριστιανικού ουμανισμού.

Για κάποιους πιο συντηρητικούς κύκλους στους κύκλους της Ορθόδοξης Εκκλησίας και μεμονωμένους πολιτικούς υπερασπιστές της Ορθοδοξίας, ερμηνεύοντάς την μόνο ως εναλλακτική και αντίστιξη στη Δύση ή στον σύγχρονο πολιτισμό, αυτό μπορεί να αποτελεί ένα είδος πολιτισμικού σοκ και μια σοβαρή πρόκληση. Μια αλλαγή στην κατεύθυνση που συζητήθηκε θα ήταν «καταπάτηση» ή «προδοσία» ενάντια στην κληρονομημένη παράδοση και την αρχαϊκή κληρονομιά του παρελθόντος. Αλλά σε ορισμένες από τις μορφές της, αυτή η κληρονομιά αναπαράγεται στο παρόν μέσω ιδιόμορφων κοσμοθεωρητικών στερεοτύπων και πολιτικών παραδειγμάτων, που είναι απόηχος των παλιών συνηθειών της προσφυγής στο «ξίφος του Καίσαρα» για την επίλυση ενδοεκκλησιαστικών και θρησκευτικών-θρησκευτικών ζητημάτων. Τέτοιες προσεγγίσεις εμποδίζουν τη δημιουργία σύγχρονων, ισότιμων και ισορροπημένων σχέσεων μεταξύ Εκκλησίας και κράτους στη σύγχρονη κοινωνία.

Όλες αυτές οι γενικές αρχές και οι αόριστα σκιαγραφημένες τάσεις μπορούν να παρατηρηθούν και να σκιαγραφηθούν στο συγκεκριμένο κοινωνικό, πολιτικό και πολιτιστικό πλαίσιο των διαφόρων τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών με διαφορετικά χαρακτηριστικά, ιδιαιτερότητες και παραλλαγές. Σε ορισμένες προβληματικές κατευθύνσεις, παρατηρούνται στις σχέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις κρατικές αρχές στη σύγχρονη Ρωσία, στις χώρες της Ευρωπαϊκής Ένωσης ή σε ειδική μορφή για την Ορθόδοξη Εκκλησία της διασποράς στη Δυτική Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική.

Οι αρχές της αλληλεπίδρασης μεταξύ εκκλησίας και κράτους είναι ιδιαίτερα σημαντικές για τη Βουλγαρία ειδικότερα και για την ανάπτυξη των σχέσεων μεταξύ του δημοκρατικού κράτους δικαίου και της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (ΒΟΚ) ως θρησκευτικού θεσμού του «παραδοσιακού» σύμφωνα με το Σύνταγμα (Άρθρο 13, Παρ. 3) «Ανατολική Ορθόδοξη ομολογία» στη Δημοκρατία της Βουλγαρίας. Τα τελευταία χρόνια, μετά την έναρξη ισχύος του νέου νόμου για τις θρησκείες (ΛΑ) και την πλήρη ένταξη της χώρας στην Ευρωπαϊκή Ένωση, ορισμένες αποφάσεις του Συνταγματικού Δικαστηρίου για σημαντικά ζητήματα σχετικά με τον ρόλο του κράτους και τα όρια της εκκλησιαστικής αυτονομίας, οι συνεπείς προσπάθειες της πολιτείας για εφαρμογή της ειδικής νομοθεσίας για τις θρησκευτικές κοινότητες με σκοπό την «υπέρβαση του σχίσματος και του διχασμού στη ΒΟΚ» στο πνεύμα των συνταγματικών αρχών του διαχωρισμού της Εκκλησίας από το κράτος, των θεμελίων του σύγχρονου σύστημα σχέσεων, συνεργασίας και εταιρικής σχέσης μεταξύ εκκλησιαστικών αρχών και κρατικών θεσμών οικοδομείται και διαμορφώνει μια σειρά από τομείς της δημόσιας ζωής στις συνθήκες ενός δημοκρατικού δημόσιου περιβάλλοντος και ενός ευρωπαϊκού νομικού πλαισίου για τη διασφάλιση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της ελευθερίας των θρησκευτικών κοινοτήτων.

Πηγή: Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο dobrotoliubie.com

αναφορές:

Nushev, K. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. – Στο: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Σόφια, 2016, σσ.14-22.

Nushev, K. Ορθοδοξία και ανθρώπινα δικαιώματα. – σε: Αρμονία στις διαφορές. (επιμ. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Εκδοτικός Οίκος: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, σελ. 101-108 (στα βουλγαρικά).

Nushev, K. Η θρησκευτική εκπαίδευση στο βουλγαρικό σχολείο – παραδόσεις, προβλήματα και προοπτικές σε εθνικό και ευρωπαϊκό πλαίσιο. – στο: Ανθρωπισμός. Επιστήμη. Θρησκεία. Η θρησκευτική αγωγή και διαπαιδαγώγηση σε θεσμικό και εξομολογητικό λόγο. S., BAS, 2018, σελ. 24-35 (στα βουλγαρικά).

Nushev, K. Η χριστιανική ελευθερία και οι προκλήσεις του νεοφιλελευθερισμού σε σχέση με το θέμα της χριστιανικής παιδείας και της σύγχρονης Ευρώπης. Σύγχρονη Χριστιανική Αγωγή. Συνθήκες, προκλήσεις και προσδοκίες. Σύλλογος Καθηγητών του Διδακτικού Αντικειμένου Ηθική στις Θρησκείες «Διαφωτισμός», Σκόπια, 2018, σελ. 49-63 (στα Σερβικά).

Φωτογραφία: Εικόνα της Παναγίας της Θεοτόκου / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799

- Διαφήμιση -

Περισσότερα από τον συγγραφέα

- ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ -spot_img
- Διαφήμιση -
- Διαφήμιση -
- Διαφήμιση -spot_img
- Διαφήμιση -

Πρέπει να διαβάσετε

Πρόσφατα άρθρα

- Διαφήμιση -