Ο π. Alexander Men
Ο Χριστιανισμός αποτελεί πρόκληση για πολλά φιλοσοφικά και θρησκευτικά συστήματα. Ταυτόχρονα όμως ικανοποιεί τις απαιτήσεις των περισσότερων από αυτούς. Και το ισχυρότερο πράγμα στη χριστιανική πνευματικότητα δεν είναι η άρνηση, αλλά η επιβεβαίωση, η πληρότητα και η πληρότητα.
Αν ο Βουδισμός είναι εμποτισμένος με την παθιασμένη λαχτάρα για απελευθέρωση από το κακό, τη λαχτάρα για σωτηρία. αν ο Βούδας ισχυριζόταν ότι, όπως το αλάτι στα νερά της θάλασσας, η διδασκαλία του για το κάρμα ήταν εμποτισμένη με την ιδέα της σωτηρίας, τότε αυτή η δίψα για σωτηρία και η υπόσχεση της σωτηρίας είναι εγγενείς στον Χριστιανισμό.
Αν στο Ισλάμ βρίσκουμε την απόλυτη αφοσίωση του ανθρώπου στον Θεό, ο Οποίος είναι ο κυρίαρχος κυρίαρχος του σύμπαντος και των ανθρώπινων πεπρωμένων, το ίδιο βρίσκουμε και στον Χριστιανισμό.
Αν στην κινεζική κοσμοθεωρία ο ουρανός – Qian – αντιπροσωπεύει έναν οδηγό για τον άνθρωπο στα πράγματα της ζωής, ακόμη και στα πιο μικρά και ασήμαντα, στις διάφορες αποχρώσεις της παράδοσης, αυτό είναι διαθέσιμο στον Χριστιανισμό.
Αν ο Βραχμανισμός, ο σύγχρονος Ινδουισμός, μας αποκαλύπτει τις πολλαπλές εκδηλώσεις του Θείου, το ίδιο κάνει και ο Χριστιανισμός.
Εάν, τέλος, ο πανθεϊσμός επιβεβαιώνει ότι ο Θεός είναι σε όλα, ότι Αυτός, όπως κάποια μυστηριώδης δύναμη, διαποτίζει κάθε άτομο του σύμπαντος, ο Χριστιανισμός συμφωνεί επίσης με αυτό, αν και δεν περιορίζει την κατανόησή του για την επιρροή του Θεού αποκλειστικά σε αυτήν την πανθεϊστική πανταχού παρουσία.
Θα κάναμε λάθος, ωστόσο, αν θεωρήσουμε ότι ο Χριστιανισμός είναι κάποιο είδος εκλεκτικισμού, που έχει καθαρά και απλά συλλέξει στον εαυτό του τα στοιχεία των προηγούμενων δοξασιών. Δείχνει την κολοσσιαία δύναμη ενός νέου. Και αυτή η καινούργια δεν είναι τόσο στη διδασκαλία όσο στη διείσδυση μιας άλλης ζωής στην αξιοζήλευτη ζωή μας.
Οι μεγάλοι δάσκαλοι της ανθρωπότητας –οι συγγραφείς των «Ουπανισάδων», ο Λάο-Τσου, ο Κομφούκιος, ο Βούδας, ο Μωάμεθ, ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας και άλλοι – αντιλαμβάνονταν την αλήθεια ως μια βουνοκορφή, την οποία ανέβηκαν με μεγάλη προσπάθεια. Και πολύ σωστά. Γιατί η αλήθεια δεν είναι κάτι που μπορεί να επιτευχθεί εύκολα. μοιάζει πραγματικά με ένα ψηλό βουνό, στο οποίο σκαρφαλώνουμε, αναπνέοντας βαριά, κολλημένοι στις προεξοχές, συχνά κοιτάζοντας πίσω στο παρελθόν, νιώθοντας τον δύσκολο δρόμο μπροστά μας. Δεν θα ξεχάσω ποτέ τα λόγια της αλήθειας που είπε ο απλός ορειβάτης των Ιμαλαΐων, Σέρπα στην εθνικότητα, Τένσινγκ, που ανέβηκε στο Έβερεστ με την Αγγλίδα Χίλαρι. Είπε ότι τα βουνά πρέπει να προσεγγίζονται με ευλάβεια. Με τον ίδιο τρόπο – και προς τον Θεό. Πράγματι, τα βουνά απαιτούν μια ιδιαίτερη νοοτροπία για να τα διαπερνά το μεγαλείο και την ομορφιά τους. Η αλήθεια είναι κρυμμένη από αυτούς που ξεκινούν προς αυτήν χωρίς σεβασμό, χωρίς προθυμία να συνεχίσουν, παρά τους κινδύνους και τις παγίδες. Αναρρίχηση - αυτή είναι η ιστορία της ανθρωπότητας.
Θα μου έφερνες εύκολα αντίρρηση: πόσα σκαλιά οδηγούν προς τα κάτω; Ναι, φυσικά, με την πρώτη ματιά, τα σκαλοπάτια που οδηγούν προς τα κάτω είναι περισσότερα. Οι άνθρωποι που έπεσαν και κατέβηκαν στην άβυσσο είναι περισσότεροι. Αλλά είναι πιο σημαντικό για εμάς ότι ο άνθρωπος ανέβηκε ακόμα σε αυτές τις ψηλές κορυφές. Και με αυτό, ο άνθρωπος είναι σπουδαίος –με την ικανότητά του να σκαρφαλώνει εκεί που, σύμφωνα με τα λόγια του Πούσκιν, βρίσκεται σε «γειτονιά με τον Θεό»– στα βουνά της νοητικής και πνευματικής περισυλλογής.
Ένας άνθρωπος έχει δύο πατρίδες, δύο πατρίδες. Ένα - αυτή είναι η γη μας. Και εκείνο το σημείο στη γη όπου γεννήθηκες και μεγάλωσες. Και η δεύτερη πατρίδα είναι ο κρυφός κόσμος του πνεύματος, που είναι αόρατος στο μάτι και ανεπαίσθητος στο αυτί, στον οποίο όμως ανήκουμε από τη φύση μας. Είμαστε παιδιά της γης και ταυτόχρονα φιλοξενούμενοι αυτού του κόσμου. Στις θρησκευτικές του αναζητήσεις, ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται απείρως περισσότερα την ανώτερη φύση του απ' ό,τι όταν πολεμά, οργώνει, σπέρνει, χτίζει. Και οι τερμίτες χτίζονται και πρέπει να πολεμήσουν με τον δικό τους τρόπο – όχι πραγματικά τόσο άγρια όσο οι άνθρωποι. Και τα μυρμήγκια σπέρνουν, υπάρχουν τέτοια είδη. Αλλά κανένα από τα ζωντανά πλάσματα, εκτός από τον άνθρωπο, δεν σκέφτηκε ποτέ την έννοια της ύπαρξης, δεν υψώθηκε ποτέ πάνω από τις φυσικές φυσικές ανάγκες. Κανένα έμψυχο ον, εκτός από τον άνθρωπο, δεν είναι ικανό να διακινδυνεύσει, ακόμη και σε θάνατο, για χάρη της αλήθειας, για χάρη αυτού που δεν μπορεί να αγγίξει το χέρι. Και οι χιλιάδες μάρτυρες όλων των εποχών και των εθνών αντιπροσωπεύουν από μόνα τους ένα μοναδικό φαινόμενο στην ιστορία ολόκληρου του ηλιακού μας συστήματος.
Όταν στραφούμε στο Ευαγγέλιο, μπαίνουμε σε μια άλλη ζωή. Όχι σε αυτόν τον κόσμο, που μας προσφέρει συναρπαστικές αναζητήσεις στη βιασύνη προς τον ουρανό, αλλά βρισκόμαστε μπροστά στο μυστήριο της απάντησης. Για είκοσι πέντε χρόνια, ο πρίγκιπας Σιντάρτα Γκαουτάμα, ο μελλοντικός Βούδας, πέρασε σε ασκητικές προσπάθειες για να επιτύχει στοχασμό. Γιόγκι, φιλόσοφοι και ασκητές έκαναν την ίδια δουλειά διανοητικά, πνευματικά και ψυχοσωματικά, ενώ ο Ιησούς Χριστός καταγόταν από ένα συνηθισμένο χωριό, όπου έζησε τη ζωή ενός απλού ανθρώπου. Όλα είχαν ήδη δοθεί μέσα Του και δεν χρειάστηκε ποτέ να σκαρφαλώσει πουθενά. Αντίθετα, συγκατατέθηκε στους ανθρώπους. Κάθε μεγάλος σοφός έχει αντιληφθεί την άγνοιά του. Ο Σωκράτης είπε: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα». Οι μεγαλύτεροι άγιοι όλων των εποχών και των εθνών θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από εσάς και εγώ, επειδή ήταν πιο κοντά στο φως και κάθε κηλίδα στη ζωή και στη συνείδησή τους ήταν πιο εμφανής. , παρά στην γκρίζα ζωή μας. Ο Χριστός δεν έχει συνείδηση για κάτι που έχει επιτύχει μόνος Του. Έρχεται στους ανθρώπους, φέρνοντάς τους ό,τι είναι μέσα Του αρχικά, από τη φύση του.
Πρέπει να επιστήσω την προσοχή σας στο γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός δεν άρχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό ως έννοια. Αυτό που ανακοίνωσε στους ανθρώπους, το ονόμασε «μπεσόρα», στα ελληνικά «ευαγγέλιον», που μεταφράζεται ως «χαρμόσυνα νέα», «χαρμόσυνα νέα».
Τι είναι αυτά τα χαρούμενα, καλά νέα;
Ένα άτομο έχει το δικαίωμα να μην εμπιστεύεται το σύμπαν. Ένα άτομο έχει το δικαίωμα να αισθάνεται τον εαυτό του στη γη σε έναν ξένο και εχθρικό κόσμο. Σύγχρονοι συγγραφείς όπως ο Αλμπέρ Καμύ, ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ και άλλοι μιλούν συχνά για τον τρομερό παραλογισμό της ύπαρξης. Μας περιβάλλει κάτι επικίνδυνο, απάνθρωπο, παράλογο, παράλογο – και είναι αδύνατο να το εμπιστευτούμε. Ένας ψυχρός, νεκρός ή ετοιμοθάνατος κόσμος. Πράγματι, θα ήθελα να διασφαλίσω – αυτοί οι συγγραφείς, οι πεζογράφοι, οι δραματουργοί, οι φιλόσοφοι προχωρούν από τη θέση της αθεϊστικής κοσμοθεωρίας – δηλαδή τον αθεϊστικό υπαρξισμό του Σαρτρ και του Καμύ, και κατά κάποιο τρόπο δεν έχουν δει ένα πράγμα. Όταν λένε ότι ο κόσμος είναι παράλογος, δηλαδή χωρίς νόημα, το ξέρουν γιατί η αντίθετη έννοια, η έννοια του νοήματος, είναι ενσωματωμένη στον άνθρωπο. Αυτός που δεν ξέρει τι είναι λογική, δεν θα καταλάβει τι είναι παράλογο. Ποτέ δεν θα εξοργιστεί με τον παραλογισμό, δεν θα ξεσηκωθεί ποτέ εναντίον του, θα ζήσει μέσα του, σαν το ψάρι στο νερό. Ακριβώς που υψώνεται κανείς ενάντια στο παράλογο, ενάντια στο ανούσιο της ύπαρξης, που μιλά υπέρ της ύπαρξης του νοήματος.
Η αρχαία βιβλική αφήγηση μας διαβεβαιώνει ότι μπορούμε να κάνουμε μια εσωτερική αλλαγή και να πούμε «Ναι!» να είμαστε, να εμπιστευόμαστε αυτό που μας φαίνεται τρομακτικό και άσχημο. Και μετά μέσα από το χάος, μέσα από το παράλογο, ακριβώς μέσα από το τερατούργημα της ζωής, όπως ο ήλιος μέσα από μια ομίχλη, το μάτι του Θεού θα μας κοιτάξει – ο Θεός που έχει ένα προσωπικό ον και την προσωπικότητα που αντανακλάται σε κάθε άνθρωπο. Και η επαφή μαζί Του είναι δυνατή ως ένωση στενών όντων. Όλο το νόημα της ανθρωπότητας είναι η καταπληκτική αναλογία της με Εκείνον που δημιούργησε τον κόσμο. Ο Κάρολος Δαρβίνος μοιράστηκε ότι, παρόλο που ο ίδιος αντιλαμβανόταν τον κόσμο μηχανικά, ως μια διαδικασία, εξακολουθούσε να σκέφτεται την πολυπλοκότητά του και δεν μπορούσε να καταλάβει: μόνο η τυφλή τύχη θα μπορούσε πραγματικά να τα προκάλεσε όλα αυτά, και δεν θα έπρεπε να ψάχνουμε για κάποιο είδος ο λόγος πίσω από όλα αυτά; κάτι παρόμοιο με το δικό μας; Μπορούμε να προσθέσουμε στα παραπάνω: όχι απλώς ανάλογες, αλλά απείρως ανώτερες από τη λογική μας.
Και στη βιβλική θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, που έχει ήδη αναφερθεί, προκύπτει η έννοια της πίστης-εμπιστοσύνης. Όχι η πίστη ως θεωρητική, φιλοσοφική ή θρησκευτική πεποίθηση, αλλά η πίστη ως πράξη διάσπασης της νεκρής, παράλογης πραγματικότητας όταν κάποιος μιλά στον Θεό: αποδέχομαι και αντιλαμβάνομαι. Έτσι προέκυψε η αρχαία διαθήκη μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η αρχαία ένωση. Φυσικά, η ένωση μεταξύ του πρωτόγονου, του γέρου και του Θείου δεν θα μπορούσε να είναι οριστική και τέλεια. Αυτή ήταν η ανατροφή της ανθρώπινης φυλής, η παιδική ηλικία της ανθρωπότητας. ακολούθησε η εφηβεία και τον 7ο αιώνα π.Χ. Ο προφήτης Ιερεμίας έγραψε: «Έτσι λέει ο Κύριος. Θα κάνω μια νέα διαθήκη με τον λαό, «berit hadasha», μια νέα ένωση που δεν θα είναι όπως η παλιά, όπως η προηγούμενη. Θα γραφτεί στις καρδιές».
Και 700 χρόνια μετά τον προφήτη Ιερεμία, δώδεκα άνθρωποι συγκεντρώνονται σε ένα μικρό δωμάτιο και κάνουν μια θυσία. Συνήθως η θυσία ήταν αίμα. Το αίμα ήταν σύμβολο ζωής. Και η ζωή ανήκει μόνο στον Θεό. Και τα μέλη της συγκεντρωμένης κοινωνίας ραντίστηκαν με το αίμα του ζώου της θυσίας. Τέτοια ήταν η αρχαία πρακτική σε όλους τους λαούς, ακόμα και στους πιο πρωτόγονους χρόνους, στην Παλαιολιθική. Και ο Μωυσής, όταν συνήψε διαθήκη με τον Θεό, ράντισε όλους με το αίμα του αρνιού της θυσίας. Αλλά τη νύχτα για την οποία μιλάω, την άνοιξη του 30ου έτους του πρώτου αιώνα της εποχής μας, ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, περιτριγυρισμένος από τους Δώδεκα, έκανε μια ιεροτελεστία για να τιμήσει την ελευθερία που έδωσε ο Θεός. Εδώ δεν υπάρχει αίμα, αλλά ένα φλιτζάνι κρασί και ψωμί. Σπάει αυτό το ψωμί και το μοιράζει σε όλους λέγοντας: «Αυτό είναι το σώμα μου». Ως αρνί θυσίας για το λαό. Και έδωσε το ποτήρι στους μαθητές, λέγοντας: «Αυτό είναι το αίμα μου, που χύστηκα για εσάς. Η Καινή Διαθήκη είναι στο αίμα Μου». Έτσι σε αυτή την ιερή τράπεζα που μιλάμε μαζί σας, σε κάθε λειτουργία ενώνονται Θεός και άνθρωπος. Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ εκτελεί αυτή τη θυσία. Και από εκείνη τη στιγμή, από εκείνη την ιερή νύχτα, δεν παύει να υψώνεται το ποτήρι και τελείται η Θεία Ευχαριστία. Σε όλους τους κλάδους του Χριστιανισμού, σε όλες τις εκκλησίες, ακόμη και σε αιρέσεις, παντού αυτό το ζώδιο είναι παρόν.
Μερικές φορές τονίζουν ότι ο Χριστός προανήγγειλε μια νέα ηθική. Είπε: «Μια νέα εντολή σας δίνω – να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως εγώ σας αγάπησα». Υπήρχε μια εντολή να αγαπάς πριν, και οι λέξεις «να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» ανήκουν στον Μωυσή. Και ο Χριστός τους δίνει έναν ιδιαίτερο ήχο – «όπως σας αγάπησα», γιατί εξαιτίας αυτής της αγάπης μένει μαζί μας στη μολυσμένη, ματωμένη και αμαρτωλή γη – μόνο και μόνο για να είναι μαζί μας. Έτσι η αγάπη Του γίνεται αγάπη που δίνει τον εαυτό του και γι' αυτό λέει επίσης τα εξής: «Όποιος θέλει να Με ακολουθήσει πρέπει πρώτα να αρνηθεί τον εαυτό του». Εννοώντας «από την ατομικότητά του», όχι από την προσωπικότητά του, γιατί η προσωπικότητα είναι ιερή, αλλά από την ψευδή αυτοεπιβεβαίωσή του. Να δώσει κανείς τον εαυτό του, να σηκώσει με χαρά τον σταυρό του, δηλαδή την υπηρεσία και τα βάσανά του και μετά να Τον ακολουθήσει.
Ο Χριστός καλεί τον άνθρωπο στην πραγμάτωση του Θείου ιδεώδους. Μόνο οι κοντόφθαλμοι μπορούν να φανταστούν ότι ο Χριστιανισμός έχει φύγει από τη ζωή, ότι έγινε τον 13ο αιώνα ή τον 4ο αιώνα ή οποτεδήποτε. Θα έλεγα ότι έχει κάνει μόνο τα πρώτα δοκιμαστικά βήματα στην ιστορία της ανθρώπινης φυλής. Πολλά από τα λόγια του Χριστού είναι ακόμα ακατανόητα για εμάς, γιατί είμαστε Νεάντερταλ στο πνεύμα και στην ηθική. Το βέλος του Ευαγγελίου στοχεύει στην αιωνιότητα.
Θα πείτε: πώς ναι, δεδομένου ότι είχαμε σπουδαίους καλλιτέχνες όπως ο Αντρέι Ρούμπλεφ κ.λπ.! Ναι, φυσικά, υπήρχαν και μεγάλοι άγιοι που ήταν πρόδρομοι, περπατούσαν στη γη με φόντο τη μαύρη θάλασσα της βρωμιάς, του αίματος και των δακρύων. Προφανώς, αυτό είναι το κύριο πράγμα που ήθελε (ίσως ακούσια) να δείξει ο Ταρκόφσκι στην ταινία του «Andrei Rublev». Σκεφτείτε μόνο σε ποιο φόντο ο πλοίαρχος δημιουργεί αυτό το πιο τρυφερό, μαγευτικό, Θεϊκό όραμα της Τριάδας! Αυτό που απεικονίζεται στην ταινία είναι αληθινό. Πόλεμοι, βασανιστήρια, προδοσίες, βία, πυρκαγιές, αγριότητα. Σε αυτό το υπόβαθρο, ένα άτομο που δεν είχε φωτιστεί από τον Θεό μπορούσε να δημιουργήσει μόνο «Capricios», όπως έκρινε ο Goya. Και ο Ρούμπλεφ δημιούργησε ένα θεϊκό όραμα. Επομένως, δεν αντλούσε από την πραγματικότητα γύρω του, αλλά από τον πνευματικό κόσμο.
Ο Χριστιανισμός δεν είναι μια νέα ηθική, αλλά μια νέα ζωή. Μια νέα ζωή που φέρνει τον άνθρωπο σε άμεση επαφή με τον Θεό. Αυτή είναι η νέα διαθήκη, η Νέα Διαθήκη. Ποιο είναι το μυστικό, πώς το καταλαβαίνουμε αυτό; Γιατί η ανθρωπότητα έλκεται από το πρόσωπο του Ιησού Χριστού σαν μαγνήτης; Άρα δεν έχει δείξει ούτε το μυστήριο των σοφών, ούτε τον ποιητικό εξωτισμό της ανατολικής φιλοσοφίας; Αυτό που μίλησε ήταν τόσο απλό, τόσο ξεκάθαρο. Και ακόμη και τα παραδείγματα στις παραβολές του είναι παρμένα από την καθημερινή ζωή. Αυτό είναι το μυστικό που αποκαλύπτει με λίγα λόγια, όπως ακούμε στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Ο Φίλιππος λέει: «Δείξε μας τον Πατέρα, τον Πατέρα όλων». Αυτός που οι Έλληνες ονόμασαν «Αψίδες», Πρώτον, πού είναι; Και ο Ιησούς απαντά με τρόπο που κανένας φιλόσοφος στη γη δεν απάντησε: «Είμαι μαζί σου τόσο καιρό, και δεν με ξέρεις, Φίλιππε; Αυτός που με έχει δει, έχει δει τον Πατέρα».
Είπε παρόμοια λόγια περισσότερες από μία φορές, και πολλοί άνθρωποι Του γύρισαν την πλάτη και έφυγαν με αγανάκτηση, γιατί αυτό ήταν πάντα μια μεγάλη πρόκληση. Έπρεπε να διεισδύσουν σε ένα ιδιαίτερο μυστικό. Ο Χριστός ποτέ δεν διατύπωσε άμεσα αυτό το μυστήριο. Ρωτούσε μόνο τους ανθρώπους: «Ποιος νομίζετε ότι είμαι – προφήτης, ο αναστημένος Ιωάννης ο Βαπτιστής;» – «Εσύ είσαι ο Χρισμένος, ο Βασιλιάς, ο Μεσσίας, ο Υιός του Ζωντανού Θεού». Κάνει τις ερωτήσεις Του μέχρι σήμερα, ρωτώντας τον καθένα μας, γιατί αυτό λέει ο Θεός από το στόμα των ανθρώπων. Ο Ιησούς Χριστός είναι η ανθρώπινη μορφή του Άπειρου, του Ανεξερεύνητου, του Αμέτρητου, του Αμίλητου, του Ανώνυμου. Και ο Lao-tzu είχε δίκιο που είπε ότι το όνομα που προφέρουμε είναι το αιώνιο όνομα. Γίνεται όχι μόνο ονοματοποιήσιμος, αλλά ονομάστηκε ακόμη και με ανθρώπινο όνομα. Αυτός που κουβαλάει μαζί μας τα βάρη της ζωής. Είναι το κέντρο και το κέντρο του Χριστιανισμού.
Σημείωση: Μια διάλεξη που δόθηκε στο Τεχνικό Σώμα της Μόσχας στις 8 Σεπτεμβρίου, την παραμονή του τραγικού θανάτου του πατέρα Alexander Men. δημοσιεύτηκε σε μαγνητόφωνο στη «Literaturnaya Gazeta», αρ. 51 της 19.12.1990, σελ. 5).
