Aldous Huxley es uno de los pensadores más importantes del siglo XX. Fue una figura clave entre una red de intelectuales y escritores interesados en la trascendencia y la transformación, e influyó enormemente en el Movimiento del Potencial Humano, la contracultura psicodélica de la década de 20, el Movimiento New Age y la ecología profunda.
In Aldous Huxley y la espiritualidad alternativa, Jake Poller revisa las investigaciones y experimentos de Huxley en sociología y misticismo en comparación con las diferentes perspectivas sobre temas similares en su ficción, incluyendo Un mundo feliz (Chatto y Windus, 1932) y Islandia (Chatto y Windus, 1962). Poller muestra hábilmente la influencia literaria moderna de HG Wells y DH Lawrence en la estética temprana de Huxley y también define un entorno de culto para la Filosofía Perenne, que contrasta con antecedentes históricos y variaciones similares. El autor se basa en gran medida en la crítica literaria de David Bradshaw y cita a Wouter J. Hanegraaff y Jeffrey J. Kripal al postular una tradición esotérica occidental. Finalmente, Poller sitúa a Huxley en una secuencia de cambios mentales droga campeones que incluyen a PD Ouspensky y Aliester Crowley como predecesores, los investigadores científicos Humphrey Osmond y Albert Hoffman, y divulgadores como Timothy Leary y Terence McKenna.
Huxley criticó los objetivos del Open Conspiracy Club de Gerald Heard, que imaginó una escatología colectiva en la psicología occidental cuando un grupo de élite de científicos e industriales desplaza a los estados nacionalistas con un gobierno planetario racional y tecnocrático. Durante la primera fase, los vagos inicios de organización buscaban definir los objetivos con propuestas y propaganda, contacto íntimo con los reformadores educativos y el desarrollo real de los recursos de la Tierra en un mundo global. economia y el sistema bancario mundial. Huxley, quien fue miembro de Heard's Peace Pledge Union, estaba preocupado por los peligros de las máquinas destinadas a elevar a la humanidad en lugar de esclavizar a las personas, y también advirtió sobre la posibilidad de explotación cuando los humanos son entrenados (y drogados) para ser trabajadores obedientes y consumidores predecibles. . Huxley creía que la paz no es posible sin una filosofía religiosa aceptable para todas las naciones. Rechazó el conductismo a favor del idealismo trascendental de Immanuel Kant y propuso una hipótesis mínima de trabajo y cuatro principios fundamentales de la filosofía perenne, que no es universal (se encuentra en todas las religiones en todos los tiempos) pero se repite en varias tradiciones. Huxley estaba intrigado por ejemplos de formas de promiscuidad sexual impuestas social y espiritualmente, y su política ideal haría que el mundo fuera seguro para la experiencia mística.
Poller rastrea las variedades de perennialismo comenzando con definiciones: "espiritual" no es secular ni institucional religión; "alternativo" no es la cultura dominante. El misticismo (tal como lo definen William James y Rudolf Otto) no es esoterismo (una síntesis renacentista y un discurso polémico del Otro a la Ilustración) que no es ocultismo (como la Teosofía y la Orden Hermética de la Aurora Dorada).
Además, la Filosofía Perenne de Huxley es históricamente distinta de ambas Filosofía de Perennis (la respuesta del bibliotecario del Vaticano a la protesta de Lutero) y también la de Marsilia Ficino prisca teologia (una cosmovisión platónica derivada de la sabiduría mitificada en las leyendas de Moisés, Hermes Trismegisto, Zoroastro, Orfeo, etc.). El entorno de culto de finales del siglo XIX y principios del siglo XX estuvo fuertemente determinado por tres inspiraciones: La doctrina secreta por Madame Helena P. Blavatsky (Theosophical Publishing Society, 1875), que proponía maestros ocultos que intentaban reconciliar todas las sectas y naciones bajo un sistema común de ética (interpretaciones posteriores de Annie Besant y Alice Bailey ampliaron este concepto a las oficinas administrativas de un gobierno planetario ); El tradicionalismo (representado por Rene Guenon, Julius Evola, Ananda Coomaraswamy y Frithjof Schuon) que afirmaba transmitir un conocimiento antiguo superior pero parcialmente corrompido e incompleto que es inaccesible excepto a través de ritos de iniciación similares a los sufíes y masones; y Neo-Vedanta que surgió de la polinización cruzada del cristianismo unitario y el trascendentalismo estadounidense y produjo una "Nueva Dispensación" que afirmó que la guía y la práctica correctas permitirán la percepción correcta de la verdad que ha sido ocultada o distorsionada.
Huxley redactó el prospecto del Colegio de Oración Trabuco de Heard, una comunidad intencional que imita la caridad y la compasión de las órdenes religiosas. Fue imaginado como un club no dogmático, no jerárquico, no confesional para místicos y un centro de descanso para trabajadores sociales. Estaba abierto a jóvenes inadaptados que buscaban recuperar el control de sí mismos y regresar a una vida integrada en el mundo. Heard estaba interesado en la regeneración del individuo (168), pero también creía que la única esperanza para nuestra civilización abandonada está en el surgimiento de neobrahmanes que hayan alcanzado la siguiente etapa de evolución y asumido el liderazgo de la humanidad (158). Heard practicó una disciplina idiosincrásica que buscaba una conexión telepática con un campo psíquico impersonal que no se parecía en nada al yoga de Patanjali o al programa de Swami Vivekananda (151). Huxley visitó seis veces, una vez a Jiddu Krishnamurti, quien estaba perturbado y se negó a regresar. Heard consideró que su intento fue un fracaso y donó el compuesto a Swami Prabhavananda. El interés de Huxley giró hacia el tantra, que Poller compara con las descripciones de Heinrich Zimmer, John Woodroofe y Hugh Urban.
Huxley creía que el progreso humano no resulta de un salto evolutivo o de un entrenamiento paranormal, sino del cultivo del potencial existente con la ayuda de la farmacología. Heard también promovió el LSD como una herramienta educativa para los grupos libertarios de derecha y presentó la droga a los ingenieros en los seminarios Sequoia que buscaban una simbiosis hombre-máquina a través de inteligencia artificial y aumentada por computadora. Huxley consideraba al LSD como “moksha-medicina” (liberación) y la panacea para los problemas modernos. Tomó psilocibina en el MIT con Leary, quien dosificó a los miembros del Centro Vedanta en Boston usando agua del Ganges en un cáliz. Huxley aconsejó a Leary que "encienda a las élites" y abogó por un escenario adecuado, pero Allen Ginsburg persuadió a Leary para que se acercara al público. El movimiento que surgió fue caótico y peligroso.
Hubo un tiempo en que el perennialismo floreció en la contracultura (a través de Alan Watts) y en la academia (a través de Mircea Eliade). Sin embargo, esta importante rama de la historia intelectual y figuras asociadas (incluidos Carl J. Jung, Joseph Campbell y Houston Smith como ejemplos en sus respectivos campos) fue estigmatizada y rechazada en el proyecto de demolición posmodernista. Poller rescata a Huxley del desdén acumulado en su “religión sintética yoga-búdica-cristiana” y muestra la conexión entre los experimentos de Huxley en la ideología vivida reflejada en sus logros literarios creativos. El convincente libro de Poller aumenta la apreciación y profundiza el respeto por la ficción y el misticismo visionario de Huxley. Acerca de los revisores:
Patrick Horn es un erudito público y el presidente del Comité de Membresía de la Religión Consejo de Comunicadores Junta de Gobierno. Fecha de la revisión: 30 de julio de 2020 Acerca de los autores/editores/traductores:
Jake Poller, Doctor en Filosofía. (2010), Queen Mary University of London, es el editor de Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019).
