Jesse Wilks tuvo un bar mitzvah, pero no religioso.
Sus padres lo criaron en un hogar secular en la ciudad de Nueva York, pero aun así le inculcaron un fuerte sentido de identidad judía. Su madre, que trabajaba para Workers Circle y ahora forma parte del consejo editorial de la revista de izquierda Jewish Currents, organizaba cenas festivas, sin oraciones religiosas. En lugar de asistir a la escuela hebrea en una sinagoga, Wilks creció asistiendo a una “shule”, o escuela no religiosa que le enseñaba yiddish.
El patrón continuó con su ceremonia de mayoría de edad, que reunió a familiares y amigos en una sinagoga a la que nunca asistió.
“No involucró una lectura de la Torá, sino que involucró elegir cualquier tema relacionado con el judaísmo que me interesara y luego trabajar con un tutor… investigar y básicamente leer el equivalente al trabajo de un niño de 13 años” durante la ceremonia, dijo. . Eligió explorar la justicia social en el judaísmo y la historia judía, con un enfoque en los movimientos laborales.
Ahora, un arquitecto de 34 años que vive en Filadelfia, Wilks no cree en Dios y se define explícitamente como ateo, pero también judío. Eso lo convierte directamente en un “judío sin religión”, según la encuesta de judíos estadounidenses publicada la semana pasada por el Centro de Investigación Pew.
Al igual que en 2013, los investigadores de Pew dividieron a los judíos estadounidenses en dos categorías amplias: “Judíos de religión” y “judíos sin religión”. Las personas en el segundo grupo, escribieron los investigadores, “se describen a sí mismas (religiosamente) como ateas, agnósticas o nada en particular, pero que tienen un padre judío o fueron criadas como judías, y que aún se consideran judías de alguna manera (como étnicamente, culturalmente o por su origen familiar)”.
Del total de 3,836 encuestados de la encuesta, 882 se identificaron como judíos sin religión, lo que sugiere que casi una cuarta parte de los judíos estadounidenses (1.5 millones de personas) entran en la categoría.
Becka Alper, coautora del estudio de 2021, dijo que el término captura una parte grande y diversa de la comunidad judía que no se puede resumir en otros términos como "judíos culturales" o "judíos étnicos".
“Realmente no sería suficiente simplemente preguntarle a la gente sobre su religión y categorizar [solo] a aquellos que dijeron ser judíos como judíos”, dijo. “Nos estaríamos perdiendo una parte realmente grande e importante de la comunidad judía, aquellos que son judíos pero no específicamente o en absoluto como una cuestión de religión”.
Los críticos del término dicen que establece una distinción donde no debería haber ninguna. “El hecho de que el 24 por ciento de los 'judíos sin religión' posean un libro de oraciones en hebreo debería hacernos reflexionar”, escribió Rachel B. Gross, profesora de estudios judíos en la Universidad Estatal de San Francisco, en un ensayo para el Jewish Telegraphic. Agencia después de la publicación del estudio.
Gross argumenta que las categorías del estudio reflejaron una división que tiene sentido para los cristianos, pero no en el judaísmo, donde la práctica siempre ha cambiado con el tiempo.
“Los judíos estadounidenses continúan encontrando significado en las conexiones emocionales con sus familias, comunidades e historias, aunque las formas en que lo hacen continúan cambiando”, escribe. “Ampliar nuestra definición de 'religión' puede ayudarnos a reconocer mejor las formas en que lo están haciendo”.
Ese argumento resonó en tres “judíos sin religión” que hablaron sobre sus identidades judías. Esto es lo que tenían que decir.
"Me siento judío todos los días"
Ciertas cosas desencadenan el sentido de judaísmo de Wilks, por ejemplo, ver el programa de Netflix "Unorthodox", sobre una mujer que deja su comunidad jasídica en Brooklyn. Si bien la mayoría de los días el conocimiento de Wilks sobre las costumbres, los rituales y la historia judíos permanece en el "fondo" de su mente, "poco ortodoxo" lo trajo al "primer plano".
Y cuando viajó a Berlín durante la universidad, sintió que su judaísmo se convertía en una vulnerabilidad visceral, de una manera incómoda.
“No podía caminar y quitarme de la cabeza que, ya sabes, si hubiera estado allí 70 años antes, me habrían asesinado. Y eso influyó en toda mi visita allí”, dijo. “Y eso me sorprendió, ya sabes, que mi identidad judía surgió y burbujeó allí”.
Esa experiencia se asoció con un hallazgo en el estudio de Pew: el 75 por ciento de los judíos estadounidenses en general dijeron que "recordar el Holocausto" era importante para su identidad judía, incluidos dos tercios de los judíos sin religión.
Por otro lado, Pew descubrió que mientras el 60 por ciento de los judíos estadounidenses dicen que están fuertemente o algo emocionalmente apegados a Israel, solo un tercio de los judíos sin religión describieron tal apego. Wilks dijo que nunca piensa en el país, donde tiene derecho a la ciudadanía debido a su linaje judío.
En este momento, todavía está averiguando qué tipo de identidad judía quiere en su vida como adulto. Al crecer, su madre proyectó un fuerte sentido de identidad judía no religiosa basada en su historia familiar, como descendiente de activistas socialistas judíos seculares del Este. Europa.
Pero ahora que vive separado de ella y está casado con una mujer no judía, Wilks se siente más desconectado de la cultura judía. (Los judíos que están casados con personas que no son judías se identifican tres veces más que los judíos sin religión, según Pew).
Wilks admitió que se vería obligado a enfrentar el problema de manera más directa si tuviera hijos, pero él y su esposa no planean tener ninguno.
Mandy Patinkin, bagels y una crisis existencial preadolescente
Por el contrario, Sophie Vershbow sabe exactamente quién es: una judía cultural atea.
El administrador de redes sociales de 31 años que trabaja para una de las editoriales "cinco grandes" en Nueva York tiene una profunda conexión con la cultura judía. Señaló dos cosas en la parte superior de su cabeza por las que siente una afinidad particular: la actriz Mandy Patinkin y los bagels.
Patinkin es un ganador de un Emmy y un Tony que se convirtió en un ícono menor este año por unir temas judíos y de justicia social en las redes sociales. Las personas como él en la cultura pop crean un sentido de comunidad para otros judíos, dijo Vershbow, y ayudan a familiarizar a los no judíos con la cultura judía.
Eso es algo que la neoyorquina nacida y criada dijo que se dio cuenta de que era necesario después de dejar la ciudad para ir a Hamilton College en el norte del estado de Nueva York. Los judíos constituyen cerca del 15 por ciento de la población de la ciudad de Nueva York, donde creció en el barrio de Chelsea. Si bien el alumnado de Hamilton aún era mucho más judío que la población general de los EE. UU., tanto la universidad como el área circundante le parecían decididamente no judíos.
“Llamé a mi mamá y le dije: '¿Qué acaba de pasar?' Y ella dice: 'Sophie, ¿qué porcentaje del país crees que es judío?'”, dijo Vershbow.
Cuando se trata de religión, describe su participación en las festividades (todavía hace algunas de las más importantes con sus padres, como la Pascua judía y Janucá) como "hacer los movimientos", porque no cree en Dios. Creció asistiendo a una sinagoga reformista, pero tuvo una especie de crisis existencial temprana, justo antes de su bat mitzvah: "un cambio de corazón preadolescente", en sus palabras.
“Me di cuenta de que no creía en Dios. Más o menos de la misma manera que te das cuenta de que no crees en Papá Noel, el Conejo de Pascua y el Hada de los Dientes”.
Su amor por la comida judía (está muy emocionada de vivir cerca de Zabar's en el Upper West Side en estos días) es sencillo. Bagels los domingos, latkes en Janucá, kugel alrededor de Yom Kippur: eso es algo que se ve inculcando a sus hijos, si es que tiene alguno en el futuro.
Vershbow dijo que no ve ninguna contradicción en su identidad, y que ser judío está en el centro de todo.
“Creo que eso es algo asombroso sobre el judaísmo, para tantas personas en mi propia vida, parece ser bastante aceptable en muchas comunidades decir: 'No creo en Dios, pero soy judío'. Y estos pueden coexistir perfectamente dentro de mí. Y no están en conflicto”.
Dejar caer la deidad, durante décadas
Con décadas de experiencia política de base y del Congreso a sus espaldas, June Fischer, de 89 años, puede desgranar una lista interminable de logros. Ha sido delegada de New Jersey en cada Convención Nacional Demócrata desde 1972; ha trabajado en las campañas de Joe Biden desde 1974, incluida su exitosa carrera presidencial.
También forma parte de la junta de su centro comunitario judío local y en 1990 fue miembro fundador del Consejo Democrático Nacional Judío (ahora el Consejo Democrático Judío de América).
Pero a pesar de esa parte de su currículum, no está afiliada a ninguna sinagoga, lo que demuestra que la categoría de "judíos sin religión" no es un invento del siglo XXI.
Fischer creció en Weequahic, la sección de Newark que Philip Roth hizo famosa en sus muchas novelas basadas allí. De hecho, se graduó de la escuela secundaria con Roth, después de sentarse junto a él en la clase principal durante cuatro años.
Cuando tenía 15 años, fue a ver a Henry Wallace, el primer vicepresidente de Franklin Roosevelt, dar un discurso. Ella atrapó el gusanillo de la política por su actuación inspiradora, no por ningún sentido de moralidad judía arraigado en ella. “Estaba enamorada”, dijo.
Aunque el Consejo Democrático Nacional Judío, que caracterizó como una respuesta liberal al lobby de AIPAC, y muchos de los políticos con los que ha trabajado se ocuparon a menudo de temas relacionados con Israel, Fischer no es una entusiasta seguidora de las noticias en Israel.
Y las cenas festivas eran, y siguen siendo para ella, más relacionadas con apegarse a la tradición que con observar un ritual religioso.
“Hago las cosas tradicionales, sin la deidad, como digo”, dijo por teléfono desde su casa en Clark. “Soy ateo, supongo. Pero soy ferozmente, ferozmente tradicionalmente judío”.
