En el primer volumen de la revista Strannik en 1901 apareció un extenso artículo de B. Titlinov dedicado al declive de la religión y la moral, un fenómeno que observamos hoy: el comienzo del siglo XXI del tercer milenio.
En el curso histórico subsiguiente, aparece ante nosotros el pueblo escogido de Dios – Israel. Aunque no estaba destinado a desempeñar un papel histórico significativo, aunque era uno de los pueblos más pequeños de Asia, pero en términos religiosos, tuvo tal influencia en todos los siglos posteriores que la historia de su vida religiosa no podía quedarse callada. A pesar de la conciencia religiosa altamente desarrollada de Israel, no se puede ignorar la fluctuación de su sentimiento religioso. En efecto, no había lugar para el escepticismo o la incredulidad en el pueblo de Israel; pero toda su vida es una historia de alejamiento de Jehová y regreso a Él. Y estos retiros y retornos dan testimonio de la decadencia o ascenso de las inclinaciones religiosas. Es notable que lo que se observó en las últimas etapas de la vida humana se puede ver en este caso. Los éxitos de la vida material externa, la prosperidad externa coinciden con la decadencia religiosa. Baste recordar el período de los jueces. Los enemigos externos son derrotados, la paz llega al país. Se olvida a Jehová y se quema incienso ante deidades paganas. Cuando llegaron los problemas de las naciones vecinas e Israel gimió bajo el yugo de la esclavitud, los sacerdotes se reunieron nuevamente en el altar, nuevamente Israel acudió al santuario para orar por ayuda y liberación. Después del cautiverio babilónico se produjo un aumento particularmente fuerte de la vida religiosa. La dominación extranjera y la destrucción de Jerusalén parecían hacer añicos todas las expectativas nacionales del pueblo judío, y en este predicamento, la religión era el único consuelo. A orillas del caudaloso Éufrates, lejos de casa, se despertó en los judíos toda la fuerza del sentimiento religioso. El pueblo vivió con él en el período subsiguiente de su existencia.
La primera crisis de la vida religiosa de la humanidad histórica, que merece seria atención, se remonta a los últimos siglos de la era precristiana. Esta es una era que no tiene paralelo en siglos posteriores. Incluso cuando hubo períodos de declive de la religión y de debilitamiento del sentimiento religioso, el movimiento antirreligioso nunca afectó profundamente a las masas mismas, sino que atrajo, en su mayor parte, a las clases altas. No debemos considerar este fenómeno como repentino, sin relación con el curso de desarrollo anterior. Al contrario, lleva siglos preparándose, y en los últimos tiempos antes de Navidad, el escepticismo religioso se ha manifestado con especial fuerza. Su origen puede rastrearse hasta Grecia, cinco siglos antes de nuestra era, y solo si se remonta a esta fuente es posible comprender el estado del mundo en el período que se considera. Grecia, como es bien sabido, es la cuna de la filosofía y la ciencia. Aquí, primero después de la India, despertó el pensamiento filosófico. A Grecia le debe el mundo las grandiosas creaciones de la razón, las más bellas obras de arte, pero también a ella, por desgracia, le debe la eterna enfermedad de la humanidad, la enfermedad de su organismo espiritual: el escepticismo religioso. “Una vez que el espíritu ha llegado a sí mismo, cuando el poder del pensamiento ya está libre de la autoridad y el apoyo siempre confiable, y por la vía de la libre convicción, llevar la mente al ideal, al bien y a lo divino, como uno plenamente aprobado. por de la razon. Luego, el pensamiento de búsqueda debe despertarse contra todos los prejuicios, y generalmente las opiniones deben aceptarse solo por fe, hasta que cada uno con su propia mente genere y traiga a sí mismo la conciencia de la verdad universal ”(Carrier, Arte en relación con el desarrollo general de la cultura , vol. II, págs. 167-168). Esta es la tarea establecida por la filosofía griega: construir sobre los principios de la razón una cosmovisión completa, libre de cualquier influencia de autoridad. Al establecer una meta de esta manera, naturalmente entró en conflicto con las creencias religiosas. Tan diversas como eran las escuelas filosóficas de Grecia, todas tenían una cosa en común: la influencia destructiva en la religión. El libre desarrollo del pensamiento requería, sobre todo, libertad en el ámbito religioso. Entonces el hombre se llenó de fe en sí mismo. Condujo su adolescencia, orgulloso de su propia fuerza, a liberarse de las cadenas de la autoridad. Esperaba, en efecto, encontrar su apoyo en la razón misma, esperaba llegar a la verdad por completo. Cuán grande era el orgullo arrogante de Elina queda claro por el hecho de que Grecia deificaba al hombre. Asombrada por su belleza, primero física, luego espiritual, ella adoró esta belleza, y desde ese momento el hombre se convirtió en la verdadera deidad de Grecia. Sin embargo, tal autodeificación no podría llamarse religión. Satisfizo las necesidades estéticas más que religiosas del espíritu humano. Una especie de indiferencia espontánea fue la característica principal de la vida griega en ese momento. El griego, como si no necesitara de una deidad, estaba completamente inmerso en el mundo de la poesía y la belleza.
Cuando Dimitar Poliorket se instaló en el templo de Athena Paladas, su gente cantó un himno a una deidad verdadera con las palabras:
“Oh hijo del dios supremo, hijo de Poseidón
¡Y Afrodita!
¿Son los otros dioses sin oídos?
O están demasiado lejos,
¿Existen en absoluto, pero al final
no se preocupan por nosotros...
Aquí vemos tu cara…
¡Así que te rogamos! ”
En estas palabras no solo hay indiferencia, sino ridiculización de la religión, una burla a la frivolidad descuidada, que atestigua la completa disminución de la atracción religiosa entre las personas que compusieron tales himnos. Desde Grecia, la ola de incredulidad se extendió a otros países, atrayendo más y más círculos a la sociedad. La filosofía, completando su obra destructiva en la patria, adquirió más y más prosélitos fuera de ella. Se sabe que Roma, el señor del mundo en ese momento, estuvo completamente bajo la influencia espiritual de la Grecia conquistada. Dos escuelas filosóficas en Grecia atrajeron a la mayoría de los seguidores de la sociedad romana, y ambas, aunque divergían en sus principios básicos, trabajaron juntas para destruir los fundamentos religiosos de la vida. Estas dos escuelas fueron la epicúrea y la estoica.
El epicureísmo es un sistema de naturaleza absolutamente materialista. Para los filósofos de esta corriente, el mundo era un conjunto de átomos, partículas infinitesimales indivisibles, cuyas diversas combinaciones explican todos los fenómenos de la vida. El hombre giraba enteramente en este ciclo de la materia; tanto su cuerpo como su alma son ni más ni menos agregados de partículas materiales, cuyo destino último era la destrucción, la descomposición de sus elementos constituyentes. El fin último de esta vida era el goce, el goce armonioso del mundo, al que el epicúreo dedicaba toda su felicidad. Es comprensible en qué relación con la religión estaba tal doctrina. No hay lugar para la deidad en este mundo, ya que ésta se reduce a un simple conglomerado de materia. “Todo lo que los dioses suelen decirnos es mentira”, escribió Epicuro en una de sus cartas, “y no hay nada de justo en los castigos que se supone que se envían a los malos, ni en las recompensas que se dan a los buenos”. Los alumnos fueron fieles a su maestro. La actitud burlona y despectiva hacia las creencias religiosas fue para siempre un sello distintivo de los epicúreos. Lucrecio se burla de la creencia en la variedad. El cielo es impotente ante el destino y las leyes de la naturaleza. No hay deidad, no hay vida después de la muerte, no hay miedo al castigo. La naturaleza es la única deidad digna de adoración, y sólo su sagrada armonía es digna de adoración, porque la naturaleza es la fuente de toda vida, crea y desarrolla todo según sus propias leyes. Esta deidad de la filosofía epicúrea no necesitaba sacrificios, adoración ni oraciones. Las lágrimas serían en vano aquí: el universo está eternamente en silencio y no, porque los átomos son indiferentes al sufrimiento humano. Por cierto, esta circunstancia no molestó lo más mínimo a los seguidores de Epicuro. Les parecía que no necesitaban una deidad viviente, porque la misma necesidad de un sentimiento religioso casi se había extinguido en sus almas. Por el contrario, incluso el solo pensamiento de un ser por encima de la naturaleza y más allá les parecía desagradable y repugnante, porque perturbaba el estado claro y brillante de su espíritu, perturbaba su paz feliz.
La filosofía estoica encontró su distribución más amplia en el mundo antiguo en la frontera entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Pero su influencia no es menos antirreligiosa que la de Epicuro. Y si este último era materialismo en su forma más pura, entonces el primero encarnaba la cosmovisión panteísta. Allí el mundo se ve como una colección de átomos, aquí descendidos de la deidad, evolucionando de él según ciertas leyes, como del grano crece una planta. Allí la deidad fue desterrada del mundo, y su lugar fue ocupado por el universo; aquí se fusionó con el universo, y, por lo tanto, al final, una naturaleza muerta y sin vida permaneció de nuevo. De esta manera, dos enseñanzas diferentes se fusionaron en sus conclusiones finales, y si los epicúreos suprimieron cualquier inclinación religiosa, su doctrina tuvo el mismo efecto en los estoicos.
