(Parte 1) - Autor: Arzobispo Sergio de Solnechnogorsk **
¡Estimados participantes en la conferencia internacional “Acciones de los cristianos en respuesta a desastres naturales y emergencias”!
En primer lugar, permítanme felicitarlos cordialmente a ustedes, los reunidos para participar en la conferencia, y también expresar mi agradecimiento a los iniciadores de este encuentro. ¡De todo corazón les deseo un trabajo exitoso y fructífero!
Antes de pasar a la parte principal del informe, me gustaría hacer algunas observaciones preliminares.
El hombre y el mundo que lo rodea están íntimamente conectados e incluidos en el triángulo Dios-hombre-naturaleza. Siendo parte de la creación, el hombre pertenece al mundo material por su naturaleza física y representa en sí mismo el polvo de la tierra, en el cual Dios “sopló en ellos aliento de vida” (Gén. 2: 7). Por lo tanto, sería injustificado considerar el problema de los desastres naturales y sus consecuencias para el hombre fuera de la conexión con la evolución de la naturaleza de la relación entre el hombre y la naturaleza.
Como uno de los delirios de nuestro tiempo, debemos reconocer la determinación de la jerarquía de valores sobre el principio del beneficio.
Toda la vida de las personas va acompañada del logro de ciertos objetivos, la resolución de ciertos problemas y tareas. La asistencia a las víctimas de emergencias y desastres naturales, la protección del medio ambiente y muchos otros fenómenos de trascendencia social pueden incluirse en este tipo de actividades específicas. Nosotros, como creyentes, nos damos cuenta de que solo el cosmos transformado, cuando el Señor “ha dado el reino a Dios, el Padre, para que Dios sea todo para todos los hombres” (1 Cor. 15:24, 28), es la meta final. estar subordinados a todos los demás objetivos, objetivos temporales, cuyo valor está determinado por la medida en que corresponden o no al logro del fin último.
Esto es importante aclarar para tener en cuenta que los intentos de superar las crisis en las que cae la sociedad humana deben realizarse en un sistema que presuponga la primacía de los valores absolutos. Tal enfoque permitirá vencer la tentación de orientarse hacia temas de actualidad privados con evidente falta de atención a las cuestiones básicas de la existencia.
Los mismos conceptos de “desastres naturales”, “emergencias”, “vida” requieren una comprensión teológica más profunda. ¿Cuáles son las fuentes y causas de los desastres naturales? ¿Por qué se producen cada vez más emergencias en la vida de las personas? ¿Qué provoca la participación de los líderes religiosos del pueblo de Dios en la labor de ayuda a las víctimas de los desastres naturales? En mi informe trato de responder a las preguntas que acabo de formular desde el punto de vista de las Sagradas Escrituras y la tradición de la iglesia.
La realidad material del mundo, existente en una variedad incalculable de especies y formas, es en sí misma la energía creadora libre de Dios, quien creó el mundo para que cada criatura pueda participar de la verdad y gloria divinas, para que toda la creación pueda convertirse en una expresión. de la unidad y del amor que forman la imagen del ser del Creador.
Dios creó bellamente todo el mundo visible e invisible, y no había nada extraño al Creador en él. Según el destacado teólogo del siglo XIX, San Filareto de Moscú, el primer hombre “fue introducido en el mundo como obispo en una casa, como sacerdote en un templo, perfectamente arreglado y decorado” (Apuntes sobre el Libro del Génesis , V.19, Moscú, 1, 1867). pags. 1867). La actitud del hombre hacia el ambiente de su habitación se define en el lenguaje de la Biblia como “posesión” de la tierra y “dominio” sobre ella (Gén. 20:1). La historia centenaria de la comunicación humana con la naturaleza puede llevarnos a creer que el primer hombre fue llamado a conquistar, contener y someter a la primera naturaleza creada, que parece estar en un estado violento, salvaje e incluso hostil.
Pero de la narración bíblica aprendemos que el hombre está llamado a una actitud de cuidado y amor por la naturaleza; que, según el destino Divino, el medio ambiente debe adquirir en el hombre no un espectador que sólo admira y disfruta las bellezas de la Tierra, sino no un contador y un depredador, sino un amo bueno y cariñoso. En otras palabras, uno debe cultivar y preservar este reino de belleza y armonía, del cual era dueño. Mientras actuó de acuerdo con el plan del Creador, no surgieron conflictos entre él y la naturaleza. No perturbó el equilibrio biológico en la naturaleza: la relación “hombre-hábitat” estaba viva, orgánica. El hombre, aunque exaltado por encima de la naturaleza, con todo su ser encaja en el equilibrio natural. Inconmensurablemente exaltado sobre el mundo a través de su creación a imagen de Dios, un rango angélico disminuido – “lo humillaste un poco contra los ángeles” (Sal. 8: 6), el hombre al mismo tiempo con todo su ser está involucrado en el cósmico materia y vida cósmica. No es casualidad que los santos padres, siguiendo a los antiguos filósofos, llamen al hombre “microcosmos”. Así, la empatía del hombre por el mundo que le rodea tiene un significado muy profundo. El hombre, creado por Dios, incluye la totalidad del cosmos creado y, al mismo tiempo, entra en unión con la naturaleza. A partir de ese momento, su destino y el destino de la naturaleza se hicieron inseparables. La naturaleza está confiada al hombre, y al hombre se le da la responsabilidad de su destino. En este sentido, el hombre y la naturaleza constituyen un solo cuerpo, un solo organismo, una unidad armoniosa. En este sentido, la naturaleza terrenal es una continuación de la corporeidad del hombre, como podemos llamarla, utilizando la terminología de VN Loski, antroposfera (Lossky VN Teología dogmática. – En: Obras teológicas, Número 8, M., pp. 158).
El hombre para el universo es su confianza en la gracia y la unión con Dios, pero también existe el peligro de la derrota y la destrucción. El hombre es la mayor creación de Dios, dotado de libertad y de capacidad de amar y, por tanto, de rechazar. El hombre, como persona, dotado por Dios de libertad de elección entre el verdadero ser y el no ser, entre el bien y el mal. Esto significa que en el estado celestial las primeras personas tuvieron la oportunidad de romper la conexión esencial con Dios y pasar a una existencia autónoma.
El pecado que entró en el mundo resultó catastrófico no solo para el hombre sino también para la naturaleza. La unidad del hombre con el mundo que lo rodeaba se rompió. En la naturaleza, como en un espejo, se reflejó el primer crimen humano.
Con la caída del hombre, que se opuso a Dios y violó así la armonía e integridad originales de la creación, entra en el mundo el mal, que no tiene base ontológica. No es existencial, no se origina del ser; es un defecto y una imperfección. Es en este sentido que, contemplando la naturaleza creada, percibimos y realizamos tanto su bien como su mal. Esta discrepancia entre el ideal del plan eterno del Creador y la realidad de la vida temporal de la creación encierra el mayor drama, tanto para la naturaleza como para el hombre.
En las nuevas y duras condiciones de vida, el pecador no tiene elección: involuntariamente, como dicen las Escrituras, tiene que “cultivar la tierra con el sudor de su frente” para poder alimentarse (Gn 3, 19). Durante décadas, el hombre se ha dado cuenta en el trabajo que le falta la fuerza para dominar completamente todos los beneficios de la naturaleza. Un sentido de su propia debilidad inevitablemente surgió en él. La naturaleza ocultó muchos de sus secretos al hombre y rara vez le permitió acceder a las riquezas de la tierra y los océanos del mundo. Al mismo tiempo, a menudo golpeó e incluso amenazó al hombre con sus terribles y poderosos fenómenos catastróficos. Todo esto llevó al hecho de que las personas comenzaron a tratar la naturaleza con una sensación de miedo, desconfianza e incluso agresión.
La dependencia de la naturaleza y el miedo a ella llevaron al hombre al nivel de esclavo de los elementos. Bajo el dominio de las leyes crueles de la realidad circundante, el hombre primitivo comenzó a deificar la naturaleza y adorar a los demonios. Así nació el paganismo. Las personas “adoraron y sirvieron a la creación más que al Creador” (Rom. 1:25). Para protegerse de las acciones de los espíritus malignos y, de alguna manera, influir en los elementos, el hombre antiguo recurrió a la magia, que era tanto un medio para subyugar la naturaleza como un medio para conocer el mundo que lo rodeaba.
Por lo tanto, la consecuencia de la Caída no fue solo el daño de la naturaleza humana, sino también la interrupción de la relación armoniosa del hombre con el mundo exterior. La perversión de la vida conduce a la deformación y destrucción de la forma de vida normal (ordenada por Dios). La vida no en unión con Dios, sino independientemente de Él: esta es la vida solo por el bien de la autopreservación por el bien de la supervivencia biológica. En este caso, el hombre ya existe como individuo natural, viviendo a expensas de su propia fuerza y energía, que es inherente a las criaturas. El deseo de llegar a ser como dioses se convierte en una tragedia no solo para los humanos, sino para todo el mundo creado.
El cristianismo no sólo liberó al hombre del poder de la naturaleza, sino que también lo exaltó. Cristo apareció en el mundo para que la gente “tenga vida y la tenga en abundancia” (Juan 10:10). Al hombre se le dio de nuevo la oportunidad de convertirse en “colaborador de Dios” (1 Co 3, 9), soberano de las criaturas, para cuidar de todo lo creado por el Creador.
Sin embargo, la orgullosa colocación del hombre en el centro del universo ha llevado a una ruptura de la armonía entre la naturaleza y los humanos. Los mandamientos de Cristo no fueron la base del progreso tecnológico moderno: “No te preocupes por lo que bebes y por lo que vistes”. El equilibrio en la relación “hombre-naturaleza” se vio nuevamente perturbado, pero en otra dirección: hacia la esclavización del mundo circundante.
La nueva era con su ideología de humanismo no religioso se expresó en una nueva actitud hacia la naturaleza, cuya esencia se expresa de la manera más vívida y clara en el lema ampliamente conocido: “No podemos esperar la misericordia de la naturaleza, para quitarle es nuestra tarea.” .
Fue en este tiempo, antropocéntricamente en su esencia, que la vida del hombre se vio oscurecida no solo por los desastres naturales, sino también por las emergencias: varios tipos de accidentes, choques y catástrofes.
Las trágicas consecuencias de la caída de nuestros antepasados se expresan en el lenguaje pedagógico de las Escrituras del Antiguo Testamento en la imagen de un Dios airado que castiga los crímenes. El diluvio mundial y las plagas de Faraón, la sequía y los terremotos, el fuego y el azufre, destruyeron
Sodoma y Gomorra, inundaciones y epidemias: todos estos y muchos otros desastres naturales son considerados por la conciencia de la iglesia como el castigo de Dios (traducido del griego, "desastre natural" significa literalmente "ira de Dios"), como lo demuestra Su ira. Pero Dios no es un juez que castiga. En lo único que se advierte la intervención de Dios es en la transformación del castigo, voluntariamente impuesto por el hombre sobre sí mismo, en la acción pedagógica salvífica.
Nadie negará que los fenómenos naturales no siempre corresponden al designio y deseo del hombre, y muchas veces son lo opuesto a ellos. En la lucha contra las fuerzas naturales del espacio vital, el hombre no quiere ver que la naturaleza misma sufre por su violencia. El hombre ya no quiere ser creador, sino que se absolutiza como creador, pero sin Dios. Esto significa que la crisis de toda la creación, de la naturaleza y del hombre, es inevitable.
Traducción autorizada: Petar Gramatikov
Notas:
* Fuente: Sergio, Arzobispo de Solnechnogorsk. La asistencia a las víctimas de desastres naturales y emergencias es deber de las organizaciones religiosas: [Informe en un seminario internacional del 13 al 14 de noviembre de 1996 en Moscú. El seminario está organizado por el Departamento de Servicios Sociales y Beneficencia, el CMI y la ONU]. – En: Diario del Patriarcado de Moscú (JMP), Moscú, 1997, № 1, p. 50-55.
** Según un decreto del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 25 y 26 de diciembre de 2013, el Metropolitano de Voronezh se formó dentro de la región de Voronezh, incluidas las diócesis de Voronezh, Borisoglebsk y Rososhan. El Reverendísimo Metropolitano Sergio fue nombrado jefe del Metropolitano de Voronezh con el título de "Voronezh y Liskinsky".
