(Del libro “Atheistic Delusions” de David B. Hart)
La larga historia del cristianismo es asombrosamente rica en majestuosos logros morales, intelectuales y culturales, y muchos de ellos nunca hubieran sido posibles sin la conversión del Imperio Romano a la nueva fe. Sin embargo, esta historia es también la historia de una lucha constante entre la capacidad del Evangelio para cambiar y moldear la sociedad y la capacidad del Estado para absorber cualquier institución útil. Sin embargo, si las injusticias y la violencia en el cristianismo occidental de la Baja Edad Media y la Primera Modernidad fueron consecuencias naturales de algo inherente a las creencias cristianas, si es cierto que el surgimiento del estado laico salvó a la humanidad occidental del dominio de la intolerancia religiosa, luego, lo que tendremos que descubrir, mirando hacia atrás en el curso de la historia de Europa occidental, tendrá que ser un arco continuo, aunque retorcido: el declive de los días dorados del orden imperial romano, cuando la violencia religiosa fue contenida por el mano prudente del estado, a un largo período de fanatismo, crueldad, persecución y rivalidad religiosa, y luego, después de la subyugación gradual de la iglesia, un lento retorno de la terrible brutalidad de la “era de la fe” – a un progresivo, estructura social más racional, más humana y menos violenta. Sin embargo, esto es exactamente lo que no podemos encontrar.
La más llamativa y fascinante de todas las fábulas con las que a la Modernidad le gusta exaltarse es la de la lucha por la libertad de la humanidad occidental, de la gran emancipación de la cultura occidental de la tiranía política y de la liberación Europa de la violencia de la intolerancia religiosa. Sin duda es cierto que en los albores de la Edad Moderna, la sociedad europea se ha visto desgarrada por las convulsiones de crueldad y derramamiento de sangre, crónicas y agudas, que están desgarrando la cristiandad occidental y cobrando innumerables vidas, y que están cargadas de los símbolos y retórica de religión. Esta es la época de la gran persecución de las brujas, las llamadas “guerras religiosas”, la persecución despiadada de los “herejes” y la desintegración del antiguo orden de la Iglesia Católica Romana. Estamos acostumbrados a recordar este tiempo como la culminación de toda la historia de la unión cristiana del absolutismo religioso con el poder del estado laico, es decir, de siglos de hierático despotismo, inquisiciones, quemas de brujas y cruzadas: una alianza que ya ha sido misericordiosamente disuelto. , sustituido por el régimen moderno de gobierno laico y derechos garantizados. Sin embargo, la autenticidad de esta historia solo puede determinarse si primero tratamos de distinguir el período medieval del moderno de violencia “religiosa”, y luego en ambos casos tratamos de llegar a una estimación razonable de la culpabilidad relativa de la iglesia. y el estado
Algunas de estas acusaciones pueden descartarse más fácilmente que otras. Y quizás el más divertido de ellos, por ejemplo, es pensar en la Edad Media como la época de los inquisidores que quemaban en la hoguera a miles de brujas: el gran entusiasmo por la caza y persecución de brujas estalló en diferentes regiones de Europa occidental no antes de la Período moderno temprano. – en su mayoría desde finales del siglo XVI hasta mediados del XVII – cobrando entre treinta mil y sesenta mil vidas en tres siglos (desde mediados del siglo XV hasta mediados del siglo XVIII), aunque en la mayoría de los casos esto no sucedió suceder por instigación o con la aprobación de la Iglesia Católica Romana. En cuanto a las inquisiciones de las iglesias regionales individuales, su función principal en la persecución de las brujas en el período moderno temprano fue suprimir esta persecución: aliviar la histeria colectiva imponiendo el juicio, frenar la crueldad de los tribunales seculares y exigir la terminación de casos. en prácticamente todos los casos posibles. Cierto es, por supuesto, que la creencia en la existencia de la hechicería y la magia es algo constante desde la Antigüedad hasta el período de la Modernidad Temprana, así como es cierto que había quienes practicaban la magia popular, que incluso unos pocos practicaban ““ magia maliciosa” (como vendedores de maldiciones, hechizos tiránicos o mortales, sustancias abortivas y venenos). Sin embargo, durante la mayor parte de la Edad Media, la mayoría de las prácticas mágicas fueron generalmente descuidadas o tratadas con indulgencia, con la imposición de penitencias, por ejemplo, como podemos encontrar en los primeros penitentes, y la creencia en la efectividad real de la magia fue tratado como superstición pagana. En el siglo V, por ejemplo, el Sínodo de St. Patrick [1] anatematizó a quienes creían en la existencia de brujas con habilidades mágicas reales, y el Capitular para Sajonia del diablillo. Carlomagno (ca. 742-814), [2] como parte de su campaña para cristianizar el norte pagano, proclamó el delito de quemar o (bastante cruelmente) devorar la carne de los acusados de brujería perpetrada por cualquier persona motivada por la fe pagana. en magia. El Canon Episcopal, escrito aproximadamente al mismo tiempo, [3] sostenía que las mujeres que insistían en viajar en el aire con el convoy de Diana, [4] padecían fantasías diabólicas, y prescribía la exclusión del rebaño de la Iglesia de aquellas que afirmaban que las brujas existen. Cuando el arzobispo de Lyon, St. Agobardo (m. 840), descubrió que algunos de los campesinos de su diócesis creían en las brujas borgoñonas, que destruían las cosechas de granizo y conspiraban con la gente de la tierra mística de Mangonia [5] (enviando naves por el aire para saquear las cosechas de los agricultores), estaba no solo obligado a decirle a su rebaño que las personas no pueden controlar el mal tiempo, ni nadar en el viento, ni deben poseer habilidades mágicas en absoluto: incluso tiene que intervenir él mismo para salvar a cuatro personas desafortunadas que se rumorea que tienen sido capturado por los mangonianos, para no ser apedreado hasta la muerte. A su vez, la obra “Sobre la disciplina de la iglesia”, atribuida a Regino de Prüm, [6] obliga al clero a advertir a sus rebaños del peligro de aceptar como creíbles los dementes cuentos de asambleas de brujas que vuelan por el cielo nocturno y honran a Diana. Obispo Burhard de Worms (ca. 965-1025) prescribía la penitencia para aquellos que eran tan incrédulos que creían en el poder de las brujas. Papa Gregorio VII (c. 1022-1085) prohibía a los tribunales de Dinamarca ejecutar a personas acusadas de utilizar la brujería para influir en el mal tiempo, propagar enfermedades o causar daños a las cosechas. El gran enciclopedista dominicano Vicente de Beauvais (c. 1190 – 1264), con el fin de sacar a su visitante de la ilusión de que ella era una bruja que podía pasar a través de las cerraduras, recurrió al truco exquisitamente simple de cerrar la puerta y tratar de expulsar a esta mujer.
Es difícil precisar la razón del renovado atractivo de la brujería y la demonolatría en el período crepuscular de la Edad Media, que alcanzó proporciones epidémicas durante el período moderno temprano. Algunas de las explicaciones tradicionales ven estas cosas como algunos efectos "emocionales" de la peste negra de mediados del siglo XIV [7] o de una "ansiedad" creada por la alguna vez impensable erosión de la unidad religiosa en la Europa católica romana o algún otro oscuro patología social, que son imposibles de determinar. Probablemente podamos decir, aún más vagamente, que esto era parte de la tendencia general de la época de buscar algún forastero o acción que la gente quisiera temer y odiar. Fue a fines del siglo XI, por ejemplo, cuando las condiciones de vida de los judíos en Europa occidental comenzaron a deteriorarse repentinamente. En la Edad Media había, en efecto, cierto prejuicio contra los judíos, pero ninguna pasión popular por la persecución o la masacre. En 1096, sin embargo, el “ejército” civil que se había reunido para participar en la Primera Cruzada, aparentemente en camino a liberar a los cristianos del Este de sus opresores, los turcos selyúcidas, comenzó a saquear y matar a miles de judíos del Rin. incluso atacando a los lugareños. obispos que defienden a los judíos dentro de sus límites diocesanos. El monje e historiador benedictino Hugo de Flavini (c. 1065-1140) se preguntaba cómo eran posibles tales atrocidades, a pesar del disgusto popular y la condena eclesiástica, la excomunión y las amenazas de castigos legales severos. Y ciertamente, el peor momento para los judíos en Europa a lo largo de la Baja Edad Media fue el período en que el Buscar porque un chivo expiatorio fue más activo: los años de la peste de 1348 y 1349, cuando en muchas áreas fueron acusados de envenenar los pozos de los que beben los cristianos. El Papa Clemente VI (c. 1291 – 1352) incluso tuvo que emitir un decreto en defensa de los judíos en 1348, afirmando que ellos mismos también eran víctimas de la peste (así como, por su infalible honor, continuar ofreciendo a los judíos la hospitalidad de su corte en Avignon, a pesar de la sospecha con la que entonces eran vistos).
Otra línea de argumentación conecta las creencias medievales tardías en cultos satánicos secretos con el surgimiento de nuevas herejías en Europa Occidental durante las Cruzadas, y especialmente con el surgimiento de la Iglesia Cátara en el sur de Francia e Italia en los siglos XII y XIII. Se puede suponer que esta es la peor crisis de las instituciones políticas y eclesiásticas que jamás haya sufrido la Europa medieval. Los cátaros (o albigenses, como también se les llama) eran una secta gnóstica, lo que significa que despreciaban la carne, se negaban a tener descendencia, consideraban que el cosmos material era creación no de Dios sino de Satanás, consideraban este mundo como una prisión. en la que los espíritus viven encerrados por sucesivas encarnaciones, y han predicado la salvación a través de la iluminación interior y la huida de las cadenas del nacimiento y la muerte. Según todos los cátaros, vivieron una vida ascética, sobria y tranquila, y la actitud inicial del Papa Inocencio III (1160-1216) fue inusualmente cuidadosa y tolerante, y en un principio la política de la Iglesia Católica Romana hacia el movimiento albigense fue de hecho, una política de convicción pacífica. en el camino de la discusión teológica. Y las cosas podrían seguir así fácilmente hasta que los propios cátaros, disgustados por el nacimiento de niños, provocaran su propio borrado silencioso. Sin embargo, algunas familias nobles de la región de Languedoc, en el sur de Francia, comenzaron gradualmente a abrazar la causa cátara, en gran parte como una excusa para querer apropiarse de las propiedades de la Iglesia Católica Romana. En las últimas décadas del siglo XII, el conde de Foix expulsó por la fuerza a los monjes de su abadía en Pamia, profanó la capilla y se apropió de esta propiedad, y el vizconde de Béziers saqueó e incendió monasterios, encarceló a un abad y a un obispo y abad. encadenado, excéntricamente exponiendo su cadáver en la plaza. En la última década del siglo, el conde de Toulouse, Raimundo VI –el más poderoso de los barones del Sur que apoyaban a los cátaros– comenzó no sólo a insultar y perseguir a algunos monjes de la Iglesia Católica Romana, sino también a robar y quemar templos. , y en 1208 parece haber estado involucrado en una conspiración para asesinar al legado papal. Y el catarismo continúa extendiéndose. Para Inocencio III, ahora está claro que la creencia qatarí de no-de-este-mundo ha comenzado a tener ciertas consecuencias muy seculares (y muy severas) y se ha convertido rápidamente en una fuente de desastre social que amenaza los cimientos mismos del cristianismo occidental. Entonces, provocado por sus temores, revisó su propia política de diálogo pacífico y promovió activamente la “marcha” de la corona francesa contra el Sur.
Pero todo esto resultó ser un simple pretexto para que el rey francés sometiera Toulouse y el resto del sur, y para que los nobles del norte normando arrebataran las propiedades feudales del sur a las familias aristocráticas de Languedoc, no solo a los albigenses. sino también de los católicos romanos. Más eficaz en la supresión de los cátaros fue la decisión del Papa Inocencio IV († 1254), verdaderamente dependiente en sus luchas contra el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico de la protección del rey franco Luis IX (1214-1270), no solo para establecer la primera Inquisición . para hacer frente a esta herejía, pero también (en 1252) para permitir el uso extraordinario y limitado de la tortura para obtener confesiones. El uso de la tortura es una antigua cláusula general de la ley romana que es lo opuesto al uso cristiano de la ley durante siglos, pero que recientemente ha sido revivida por los tribunales civiles del Sacro Imperio Romano Germánico. Y estos mismos tribunales, como los tribunales de los emperadores paganos del pasado, consideran la herejía como una forma de traición punible con la muerte, y aunque la iglesia misma no puede quitar la vida, la Inquisición podría traicionar a los herejes impenitentes del poder secular para torturarlos y posiblemente ejecutarlos. Así, la iglesia se convirtió en cómplice de facto de la violencia estatal contra los acusados de ser los portadores del desorden social. Y dado que las instituciones eclesiásticas tienen una actitud de principios hacia la herejía, a veces se ocupan de la hechicería, a pesar de que tales casos pertenecen legítimamente a la esfera de la jurisprudencia secular. Por lo tanto, aunque el número de brujas que fueron realmente torturadas o cedidas al estado por las inquisiciones de la iglesia fue insignificantemente pequeño, la jerarquía de la iglesia medieval ayudó a sentar las bases para la persecución de las brujas en el período moderno temprano. Sin embargo, hay algo más a tener en cuenta.
Es claramente obvio que la iglesia no fue una excepción a la alarma general sobre la magia malévola y los cultos de los caníbales satanistas, especialmente a fines del siglo XV. Dos monjes dominicos, por ejemplo, son personas que aprox. En 1486, escribieron el libro escalofriantemente aterrador El martillo de las brujas, [8] una guía de la infame caza de brujas que, sin embargo, convenció a muchos de sus lectores de la realidad de la magia satánica. Sin embargo, debemos señalar que el autor principal del libro, Heinrich Kramer, era conocido por muchos de sus contemporáneos como un loco imbécil. En Innsbruck, por ejemplo, el obispo local no solo frustró sus intentos de acusar a algunas mujeres locales de brujería, sino que incluso lo obligó a abandonar la ciudad. En el año en que apareció el Martillo de las Brujas, el carmelita Jan van Beetz publicó su Exposición de los Diez Mandamientos (Decálogo), una interpretación escéptica de las historias de magia negra. Por supuesto, en los siglos XVI y XVII hubo papas que, creyeran o no en la magia, todavía creían en los cuentos populares de la creciente tendencia del satanismo y, por lo tanto, encargaron a los inquisidores que buscaran a los criminales. . En cualquier caso, la Iglesia Católica Romana sigue siendo la única institución de su tiempo que trata cualquier acusación de brujería con la desconfianza más pronunciada. Donde los tribunales seculares y las turbas desenfrenadas estaban ansiosos por entregar al acusado al tierno cuidado del verdugo público, las inquisiciones eclesiásticas tendían a exigir pruebas contundentes y, en ausencia de tales pruebas, a desestimar la acusación. Después de todo, en aquellos territorios donde la autoridad de la iglesia y sus inquisiciones era fuerte, especialmente durante la culminación de la caza de brujas, las condenas eran extremadamente raras. En España, por ejemplo, a lo largo de los siglos XIV y XV, tenemos constancia de sólo dos investigaciones que han llegado a juicio. A mediados del siglo XVI, la Inquisición de Cataluña sentó el precedente (muy pronto seguido por las demás Inquisiciones) para oponerse a cualquier investigación futura sobre brujería. Alrededor de 1609, presa del pánico por la caza de brujas en el País Vasco, la Inquisición española llegó al extremo de prohibir incluso el debate sobre la brujería, y más de una vez en los años siguientes la Inquisición ibérica se vio obligada a intervenir. en los casos en que los tribunales seculares han reanudado la persecución. [10]
La verdad un tanto confusa sobre la obsesión por la brujería y la caza de brujas universal a principios de la modernidad es que no fueron las últimas y desesperadas expresiones de toda una tradición intelectual y religiosa que se desvanece lentamente en el olvido en vísperas del auge de la ciencia y la sociedad. iluminación." “, Por el contrario, algo completamente nuevo, un fenómeno moderno, en el mejor de los casos solo débilmente predicho por algunas nuevas tendencias históricas en la Baja Edad Media, que no solo no contradice el nacimiento de la modernidad secular, sino que en cierto sentido es su máxima expresión. . . En muchos casos, eran aquellos que eran más hostiles al derecho de la iglesia a interferir en los asuntos seculares los que estaban más ansiosos por ver el poder del estado, expresado en la destrucción despiadada de los más insidiosos de los disidentes: las brujas. Thomas Hobbes (1588-1679), por ejemplo, el más grande de los teóricos modernos de la plena soberanía del Estado, consideraba que toda doctrina religiosa era fundamentalmente falsa y no creía realmente en la magia, pero creía que las brujas debían seguir siendo castigadas. por el bien de la sociedad. El autor de “Sobre la Demonomanía de los Hechiceros” (1580), probablemente el más influyente e incitador (en el sentido literal de la palabra) a cazar brujas de todos los manifiestos de su tiempo, fue Jean Boden (c. 1530 – 1596 ) [11] – una persona que creía que las brujas debían ser quemadas en la hoguera, que las naciones que no las buscaran y las exterminaran sufrirían hambre, plagas y guerras, que el interrogatorio a través de la tortura debería usarse cuando existe incluso la mera sospecha de brujería, y que nadie acusado de brujería debe ser absuelto a menos que la mentira de sus acusadores sea tan brillante como el sol. Sin embargo, Boden también fue el primer gran teórico de estas mismas ideas políticas modernas sobre la soberanía absoluta del estado secular, y ciertamente no era un católico romano ortodoxo, sino que se adhirió a su propia versión de la religión “natural”. Las leyes británicas, que convertían la brujería en un delito grave, no se aprobaron hasta 1542 y 1563, mucho después de que la Iglesia Anglicana pasara a estar bajo el dominio de la Corona y el Estado, y esta ley no fue derogada hasta 1736. En 1542, Lieja declaró un concordato bajo el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V (1500-1558) estipula que la investigación de la brujería pase enteramente a manos de tribunales seculares. Y esto, no por casualidad, coincide exactamente con el momento del inicio serio de la gran caza de brujas.
Notas:
[1] El Sínodo de San Patricio es un documento con decisiones sobre la gestión de la Iglesia en Irlanda, que se conserva en una transcripción del siglo VII, pero contiene decretos del siglo V.
[2] Capitulare Saxonicum son los dos primeros documentos de la llamada "Justicia sajona" ("Lex Saxonum"), un código de normas legales emitido por el imp. Carlomagno entre 782 y 803 para cristianizar a los sajones armonizando la legislación eclesiástica con sus costumbres locales.
[3] El nombre Canon episcopi es un pasaje condicional del derecho canónico medieval, que testifica que aprox. 900 La Iglesia en Occidente aún niega la existencia de la magia: el pasaje en cuestión entró en circulación después de que fuera publicado por el monje benedictino Regino de Prüm (c. 840-915), quien lo identificó erróneamente como un antiguo texto autorizado de la siglo cuarto.
[4] Se trata de la diosa pagana Diana.
[5] Según el polémico tratado “De Grandine et Tonitruis” (“Sobre el granizo y el trueno”) del arzobispo. Agobard “Magonia” (Mangonia) es el nombre de un reino ubicado en las nubes, donde criminales marineros del aire llegan a saquear las cosechas destruidas por el granizo y las tormentas. (nota de traducción)
[6] “De ecclesiasticis disciplinis” es una colección de cánones, en 434 secciones, para uso en visitas oficiales a la iglesia; la sección 364 de la colección representa el ya mencionado Canon episcopi.
[7] Esta es la epidemia de peste de 1346-1353.
[8] El libro Malleus Maleficarum (1486) de Heinrich Kramer y Jakob Sprenger se publicó por primera vez en 1487 en Speyer, suroeste de Alemania, después de lo cual pasó por numerosas ediciones hasta convertirse en el más popular. Guía de la caza de brujas en los siglos XVI y XVII
[9] “Expositio decem catalogie praeceptum” de Jan van Beetz (o Johannes Beets, o Johannes Beetzius; † 1476) – Profesor de Teología en la Universidad de Lovaina de 1471 a 1476.
[10] Para relatos detallados de la gran caza de brujas, véase, por ejemplo, Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, Londres: Longman, 1995; Henningsen, G. The Witches 'Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Caza de brujas en el suroeste de Alemania, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. Para la gloria de Dios: cómo el monoteísmo condujo a las reformas, la ciencia, la caza de brujas y el fin de la esclavitud, Princeton: Princeton University Press, 2003, p. 201-288.
[11] Se trata de De Bod Démonomanie des Sorciers de Jean Bodin, abogado y filósofo político francés, miembro del Parlamento de París y profesor de derecho en la Universidad de Toulouse.
Foto: Papa Inocencio III (1160–1216)
(Continuará)
