Autor: p. Vasili Zenkovsky
Como ejemplo de cómo la antropología ortodoxa difiere de la de las denominaciones occidentales, nos pueden servir las diferentes actitudes hacia el idioma nativo en diferentes denominaciones. La igualdad lingüística se ha establecido en el mundo católico romano, en virtud de la cual el lenguaje se ha encontrado fuera de la acción de la Iglesia. Tal actitud hacia el lenguaje, convirtiéndolo en un mero fenómeno natural donde no hay lugar para el santuario, aparta a la Iglesia de la fuerza fundamental con la que está conectado el desarrollo del espíritu humano.
Encontramos algo más en el protestantismo, donde se le da todo el espacio al idioma nativo, donde no hay restricción para realizar servicios en su propio idioma, pero, según la visión general del protestantismo, el idioma se reconoce simplemente como un fenómeno “natural”, en ausencia de alguno para ser una idea para la santificación del lenguaje.
Para nosotros, los ortodoxos, existe la creencia de que con la consagración de la lengua en la Iglesia se produce una profunda penetración en el alma de la Iglesia. El hecho de que en nuestro país los servicios de la iglesia se celebren en el idioma nativo conecta más estrechamente la esfera de lo religioso con la de lo nacional.
Aquí tenemos sólo un ejemplo de cuán diferentes son las relaciones entre la Iglesia y las fuerzas naturales del alma en las diferentes denominaciones; el tema principal es la cuestión de cómo los santos padres entendieron la naturaleza humana. El dogma del Concilio de Calcedonia debe ser considerado como base para la construcción de la antropología ortodoxa. Según la enseñanza de este concilio, hay dos naturalezas en el Señor Jesucristo – en la unidad de Su persona – hay dos naturalezas (divina y humana). Lo importante de esta enseñanza desde el punto de vista de la construcción de la antropología es que aquí se da la diferencia entre la naturaleza del hombre y la persona en él, porque en el Señor la misma persona tiene las dos naturalezas. Y puesto que, según las enseñanzas del Concilio de Calcedonia, el Señor Jesucristo era el verdadero Dios y el verdadero Hombre, podemos decir que el misterio del hombre se revela sólo en Cristo.
Esto quiere decir que la construcción de la antropología debe basarse en esta distinción fundamental entre naturaleza y personalidad, que es la base del dogma de Calcedonia, pero, además, en la Iglesia tenemos muchos otros datos para la construcción de la antropología ortodoxa, la el más importante de los cuales es probablemente lo que sentimos los ortodoxos cuando celebramos la Pascua. En los servicios pascuales experimentamos más que nunca alegría por el hombre; Las experiencias pascuales nos dan fe en el hombre. Y esta es una verdadera revelación para el hombre que nos cautiva. Y es importante que esto nos dé no sólo alegría por el hombre, sino fe en el hombre, fe en esta imagen divina, que está encerrada en el hombre y que no se puede deshacer bajo ninguna circunstancia.
Es seguro decir que quizás la característica más importante de nuestra antropología es la fe en el hombre. Ningún pecado puede quitar esta imagen del hombre, destruir a nuestro hermano en ella.
La doctrina de la imagen de Dios en el hombre, la acción de esta imagen en él, es la base de nuestra antropología: lo principal en el hombre está relacionado con aquellas radiaciones de la luz de Dios, que crean en él la posibilidad de la vida espiritual, gracias a la cual en el hombre va la vida interior.
El hombre “interior” del que habla San Apóstol. Pedro, [1] es la fuente de su maduración. Es este núcleo en él de donde brota la luz de Dios. Por lo tanto, la enseñanza de los protestantes de que la imagen de Dios en el hombre parece haberse borrado, desaparecido, es inaceptable para nosotros. La doctrina católica romana de la imagen de Dios en el hombre está más cerca de nosotros, pero tampoco coincide con la nuestra. La diferencia entre nosotros y los católicos romanos es que en ellos la imagen de Dios se percibe como un principio “imperfecto” en el hombre. Esto es especialmente evidente en la doctrina de la “justicia original” (justitia originalis) de las primeras personas en el paraíso antes de la caída.
La teología católica romana enseña que la imagen de Dios era insuficiente para que el hombre se desarrollara normalmente, que también se necesitaba “gracia adicional” – gratia superaddita.
Sin entrar en la crítica de esta doctrina, debemos señalar que nosotros, los ortodoxos, miramos de manera diferente el estado primordial del hombre en el paraíso y pensamos de manera diferente sobre la salvación del hombre, como la restauración del primer hombre creado. Reconociendo todo el poder de la imagen de Dios en el hombre, reconocemos que hay un conducto de la luz de Dios en nosotros, que de esta luz de Dios, que brilla en nosotros a través de la imagen de Dios, se nutre toda la vida interior del hombre.
Sin embargo, también es comprensible que la imagen de Dios, como conductor de la luz de Dios en el alma humana, abra también la posibilidad de acercar el alma a Dios, la posibilidad de la iluminación espiritual y la percepción inmediata del mundo superior.
De ahí la doctrina ortodoxa de la relación entre la vida interior del hombre y la vida ascética en él. Todo el significado de la comprensión ortodoxa del ascetismo radica en el hecho de que oprime todo lo que elimina la iluminación espiritual para dominar el material sensual en el alma. Aquí está el significado de lo que dijo el Rev. Serafín, que la tarea de nuestra vida es adquirir el Espíritu Santo. [2] La acción del Espíritu Santo se realiza en el alma humana precisamente a través de la imagen de Dios. Por otro lado, la enseñanza de los Santos Padres sobre la deificación – como ideal – es que la imagen de Dios no debe ser oscurecida por los movimientos “inferiores” del alma, sino que la imagen de Dios y las intuiciones espirituales deben llevar al hombre hacia arriba. Este es el significado de la oración de Jesús por la madurez espiritual del hombre. Pero, ¿qué es este mal en el hombre? En primer lugar, aquí no podemos estar de acuerdo con la doctrina católica romana de que el “país animal” (“animalische Seite”), al limitar los poderes espirituales del hombre, es la fuente del pecado y el conducto del mal. Ni el cuerpo (que San Pablo nos dijo que era el templo del Espíritu Santo) ni el sexo son la fuente del pecado.
Por su naturaleza, el mal es espiritual. Incluso se puede hablar (aunque es difícil de aceptar de inmediato) sobre la posibilidad de la existencia de una espiritualidad "oscura", porque los espíritus malignos siguen siendo espíritus. La naturaleza espiritual del mal significa que en el hombre, además de la imagen de Dios, hay un segundo centro: el pecado original.
Ahora es posible comprender por qué en el hombre el pecado original está relacionado con su naturaleza y no con su personalidad. En su persona, el hombre es libre, pero es de naturaleza estrecha: carga con el pecado original y todo el proceso de desarrollo espiritual consiste en que la oscuridad que hay en el hombre, como pecado, es rechazada por él. [4 ] Para entender completamente esto, necesitamos hacer una aclaración más – que por su naturaleza, en su totalidad, las personas forman una especie de unidad, es decir, que debemos hablar de la unidad de la humanidad (en Adán, “todos pecaron” ). dijo San Pablo [5]). Esta es la doctrina de la catolicidad de la humanidad, de la naturaleza católica del hombre. Lo que el Salvador ha sanado con su obra redentora es la naturaleza humana, pero cada uno debe aprender por sí mismo el poder salvífico de la obra de Cristo.
Esta es la conclusión del trabajo de cada persona: conectar su persona con la persona de Cristo. Lo cual no quita nuestro amor mutuo, sino que cada persona debe asimilar personalmente (especialmente en su arrepentimiento y en su conversión a Dios) -a través de la Iglesia- lo que Dios nos ha dado.
Así, en la distinción entre naturaleza y personalidad, establecida en el Concilio de Calcedonia, se da la clave para comprender el misterio del hombre. El hecho de que encontremos la salvación solo en la Iglesia puede parecer una paradoja. Sin embargo, la persona se encuentra sólo en la Iglesia y sólo en ella puede asimilar lo que el Señor ha dado a nuestra naturaleza a través de la obra redentora. Por eso podemos desarrollar la naturaleza humana – en el sentido de su profundidad – sólo en la Iglesia. Sin ella, la naturaleza humana no puede librarse de la caída. Es por eso que distinguimos la mente de la iglesia de la individual, porque la mente individual puede cometer un error y solo en la ayuda misericordiosa de la Iglesia recibe la fuerza necesaria para sí misma. Esta doctrina de la razón eclesiástica subyace a toda la doctrina de la ortodoxia (su epistemología). De ahí la doctrina de los concilios, que son la fuente de la Verdad por la acción del Espíritu Santo. Sin la acción del Espíritu Santo, los concilios, aunque sean canónicamente perfectos, no son fuente de Verdad. Sin embargo, lo que se ha dicho sobre la razón también se aplica a la libertad, como función de la Iglesia. La libertad se da a la Iglesia, no al individuo; en el verdadero sentido de la palabra, somos libres sólo en la Iglesia. Y esto arroja luz sobre nuestra comprensión de la libertad como don de la Iglesia, sobre el hecho de que podemos ejercer la libertad sólo en la Iglesia, y fuera de ella no podemos dominar plenamente el don de la libertad. El mismo principio se aplica a la conciencia. La conciencia del individuo puede estar constantemente en error. (Esto está bien expresado en una de las oraciones secretas durante la Liturgia, donde el sacerdote ruega al Señor que lo libere de una “conciencia astuta”. [6]) Esto significa que la conciencia individual no siempre es un conducto de justicia, pero su poder se ejerce sólo en la conciencia de la Iglesia.
En la comprensión ortodoxa, el hombre se revela sólo en la Iglesia. Esta conexión del hombre con la Iglesia es la más esencial en nuestra comprensión del hombre, y quizás ahora se está volviendo más claro por qué la naturaleza del hombre se revela tan vívidamente en las experiencias pascuales. En las experiencias pascuales, el individuo se olvida de sí mismo: allí pertenecemos más a la Iglesia que a nosotros mismos. Por supuesto, hay mucho en la actitud del individuo hacia la Iglesia que es misterioso, y eso es algo que no debe olvidarse. Por ejemplo, la mera intimidad exterior con la Iglesia todavía no significa nuestra “iglesia”. Lo contrario también es posible: una persona que está externamente débilmente conectada con la Iglesia está internamente más conectada con ella que aquellos que están externamente más cercanos a la Iglesia. La Iglesia misma es un organismo Dios-hombre, hay en ella un lado humano, hay también un lado divino, que, sin fundirse, permanecen inseparables. Viviendo en la Iglesia, el hombre se enriquece de sus poderes, de los Santos Sacramentos y de todo lo que la Iglesia tiene como Cuerpo de Cristo.
Esta es precisamente la ruptura del corazón interior del hombre – según las palabras de San Pablo Apóstol.
[1] Véase: 1 Ped. 3: 4.
[2] El autor se refiere a las siguientes palabras famosas del Rev. Serafín de Sarov: “El propósito de nuestra vida es la adquisición del Espíritu Santo de Dios. El medio principal para adquirir el Espíritu Santo es la oración.
[3] Ver: 1 Cor. 6:19.
[4] Sobre el gran tema y debate sobre la comprensión del pecado de los antepasados en la teología ortodoxa, véase la célebre obra de Prot. Juan Sava Romanidis.
[5] Véase: Roma. 5:12.
[6] De la tercera oración secreta del sacerdote de la secuencia de la Liturgia de los Fieles.
Fuente: Zenkovsky, V. “Fundamentos de la antropología ortodoxa” – En: Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; grabando una conferencia del Prof. Prot. Vasili Zenkovski.
