Autor: Profesor Asociado Dr. Kostadin Nushev
Verdades bíblicas sobre la paz y la guerra
La paz, según las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, se revela como un don de Dios al hombre. Dios mismo es el Dios de paz (Gén. 26:4 – 28:14) y Su bendición favorece al hombre con los dones y beneficios de una existencia pacífica y pacífica, felicidad y prosperidad en la tierra.
• En la sabiduría bíblica de las Sagradas Escrituras, la paz verdadera y duradera es vista como fruto de la justicia de Dios, y Jesucristo como Salvador y Mesías es el “Príncipe de la Paz” (Is 9). El reino mesiánico de justicia es el reino de la paz de Dios.
• La paz (hebreo shalom; griego eirini latín pax) es un estado que deriva de Dios, pero también de la justicia, de la justicia de Dios y de la justicia humana. Se fundamenta en los principios de justicia, respeto y consideración de los derechos naturales del hombre y de sus legítimos intereses y bienestar.
• La violación de la paz como condición bendita en las relaciones entre el hombre y Dios y entre el hombre y los demás conduce a la enemistad ya la injusticia, a los males y agresiones, a la violencia ya la desgracia para los hombres, para la sociedad y para las naciones.
La guerra como consecuencia de la Caída
• La guerra es fruto del pecado y entra en el mundo junto con las consecuencias del pecado en la relación del hombre con Dios y la destrucción de los lazos de paz con sus semejantes.
• La guerra es un mal que es manifestación, acción y estado de violación de la ley del amor de Dios y de la justicia de Dios.
• La guerra entre los hombres comienza con el fratricidio de Caín y la violencia cometida contra su hermano Abel.
• La guerra es el resultado de la enemistad y la falta de paz y se manifiesta en la agresión y la violencia, que son enemistad contra Dios y el prójimo y una violación de la ley de Dios de amor a Dios y al prójimo.
LA PAZ DE CRISTO COMO DON GRACIOSO DE LA SALVACIÓN
“La paz os dejo; Mi paz os doy; Yo no os la doy como el mundo la da” (Juan 14:27)
• El concepto bíblico de paz es mucho más amplio que el entendimiento político o legal formal habitual de la paz como la ausencia de guerra o enemistad y la ausencia de conflicto en las relaciones interpersonales.
• La paz es un gran don y bendición de Dios, que requiere benevolencia (benevolentia) – “buena voluntad” entre las personas (Lc 2) y justicia en sus dimensiones espiritual-moral, social y jurídica, que son la base real y permanente para todos la paz verdadera.
• la paz duradera y estable en las relaciones humanas sólo puede existir sobre la base de los requisitos satisfechos de la justicia de Dios y la justicia humana. Esto se aplica a las relaciones sociales, políticas e internacionales, así como a las relaciones interpersonales y la resolución de conflictos morales.
La visión cristiana de la guerra y la paz
• Enemistad y rivalidad, envidia y soberbia, pisoteo de los derechos y libertades, dignidad y honor de una persona, o de una comunidad, pueblo y estado como una de las partes en las relaciones interpersonales o contractuales-jurídicas, reguladas por los principios de justicia o la legalidad, dan lugar a conflictos, guerras fratricidas y catástrofes internacionales.
• El evangelio y la protección de la paz por parte de la Iglesia no se superponen completamente con las causas del pacifismo político, sino que tienen una dimensión valorativa más amplia, que en la ciencia teológica se define como “irinismo”.
• Estos principios de la ética cristiana derivan de las palabras del Salvador a Sus discípulos: “La paz os dejo; Mi paz os doy; Yo no os la doy como el mundo la da” (Juan 14:27).
Problemas morales de la paz y la guerra en la historia del cristianismo y la tradición de la iglesia
• Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento hablan definitivamente de las posibilidades del uso de la fuerza para la protección de la paz, el orden o una causa justa, e incluso de la necesidad de defender causas sagradas mediante el uso legal y moralmente justificado de la fuerza.
• La respuesta que da San Juan Bautista a los soldados que vinieron a ser bautizados por él y buscar consejo espiritual sobre cómo actuar y qué hacer para vivir recta y piadosamente para alcanzar la salvación no contiene un mandato para prohibir el arma y exigir que renuncien a su ministerio.
• San Juan Bautista aconsejó a los soldados que no renunciaran al uso de las armas, pero que no usaran sus armas y su poder para la injusticia: “No molestéis a nadie, no calumniéis y contentaos con vuestro salario” (Lc 3) .
• la guerra en la ética cristiana y por la posibilidad de justificación moral de la guerra defensiva y la guerra de liberación, que se relacionan con el uso legítimo de la fuerza para oponerse a la violencia, la anarquía y la injusticia.
El tema de la “guerra justa” en la ética cristiana y la tradición eclesiástica
• El tema de la paz y la guerra, de la justicia y la violencia y el uso justo de la fuerza en la teología moral cristiana, así como en la teoría del derecho internacional, es considerado en la historia y en relación con la teoría de la “guerra justa” (justum campana).
• Dentro de la tradición ética cristiana, este tema tiene su desarrollo histórico y significado para la ética, para el estado y el derecho, y para las relaciones internacionales.
• Los conceptos éticos cristianos son el resultado de siglos de discusión, desarrollo y perfeccionamiento de las normas de moralidad y derecho internacional, tanto en Oriente como en Occidente.
• La doctrina de la guerra justa (justum bellum) en la ética cristiana pasa de la antigüedad y el legado de la Iglesia Antigua a la tradición filosófica medieval y la cultura europea occidental, y en algunos aspectos está conectada con el código moral de la caballería.
• Los puntos de vista de Agustín sobre la guerra justa fueron adoptados en la teología medieval a través de los escritos de Isidoro de Sevilla, quien también proporcionó una de las formulaciones autorizadas incrustadas en la tradición cristiana.
Guerra justa y guerra defensiva para repeler la violencia armada con el uso lícito de la fuerza
Uso lícito y justo de la fuerza
• Basándose en los ejemplos de las Sagradas Escrituras y sobre todo examinando detenidamente la enseñanza de Jesucristo, se puede concluir que el uso de la fuerza, en sí mismo, no puede ser calificado como un mal incondicional desde el punto de vista cristiano. Aunque Jesucristo se distinguió de sus fanáticos contemporáneos y enseñó sobre el cambio pacífico de las injusticias y los males sociales, el uso justo de la fuerza es posible bajo ciertas condiciones.
Guerra defensiva y cobertura de un ataque armado
• El cristianismo no absolutiza el principio del Nuevo Testamento de soportar varonilmente los males y los sufrimientos y no resistir el mal y llama a todos a luchar valientemente contra el mal y librar una batalla espiritual contra él, y si es el mal armado y el mal que usa armas de violencia y la injusticia, el uso con el fin de vencer el mal y neutralizar su acción destructiva, y el uso legítimo de la fuerza.
Nota: El texto fue presentado en el marco de la conferencia científica internacional organizada el 12 de mayo de 2022 en Sofía por la Fundación “Pokrov Bogorodichen” sobre el tema: “La Iglesia y la Guerra”, cuyo propósito fue presentar una reflexión teológica sobre los temas relacionados con la guerra y la paz, desde la perspectiva de la tradición, la historia y la antropología cristianas.
Foto: Icono de San Arcángel Gabriel. ikoni mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
