Escrito por Yuri Pushtaev para foma.ru
La palabra “icono” tiene un significado primordialmente sagrado para nosotros hoy. Esto es lo que llamamos una representación pictórica de la Santísima Trinidad, el Señor Jesucristo, la Santa Madre de Dios, los ángeles y los santos, y también los acontecimientos de la historia sagrada, dibujados de acuerdo con los cánones de la iglesia y consagrados.
Por cierto, en el idioma griego antiguo, la palabra ἡ εἰκών (eikōn), de la cual se deriva nuestra palabra “icono”, no denotaba objetos sagrados. En ruso (y también en búlgaro – nótese la traducción) se traduce como “imagen”, “imagen”, “similitud”, “comparación”.
Este era el nombre que se le daba a cualquier pintura o imagen artística, incluso a las estatuas. Esta antigua palabra griega está relacionada con el verbo ἔοικα (eoika) - "Soy similar", "parecer", "adecuado", "adecuado". En Bizancio, después de la adopción del cristianismo, la antigua palabra griega ἡ εἰκών (eikōn) se transformó en ἡ εἰκόνα (ikona), y esta palabra pasó a designar las imágenes sagradas de la iglesia, es decir, los iconos.
En el siglo II aparecieron las imágenes de Cristo, la Santísima Virgen María, los santos y los acontecimientos de la historia sagrada. Y ya en el siglo IV, las paredes de muchos de los templos estaban pintadas con imágenes pintorescas.
Sin embargo, como es sabido, la veneración de los iconos en la Iglesia no se establece fácilmente. En los siglos VIII y IX en Bizancio, la herejía de la iconoclasia - ἡ εἰκονομαχία (ikonomahia) se generalizó.
Sus seguidores, entre los que también hay emperadores bizantinos e incluso patriarcas, creen que la adoración de iconos viola el Segundo Mandamiento de Dios: “No te harás ídolo ni semejanza alguna de lo que está arriba en el cielo o de lo que está sobre tierra debajo o que está en el agua subterránea; no te inclines ante ellas ni las sirvas…” (Ex. 20:4-5).
Debemos mencionar que la herejía de la iconoclasia surgió en parte como respuesta a los extremos de la veneración popular de iconos, que en ese momento comenzaba a degenerar en superstición. Es decir, como muchas otras herejías, la iconoclasia fue en realidad una forma completamente equivocada de salir de la situación equivocada que se creó en ese momento. En este período, por ejemplo, estaba muy extendida la costumbre de tomar iconos como adoptantes (padrinos) de los niños, mezclar pintura de iconos con vino para la Sagrada Comunión, etc.
Los iconoclastas justifican su lucha contra los iconos diciendo que no debemos adorar “algo hecho a mano”. En el curso de las disputas teológicas sobre este tema, los defensores de la veneración de íconos formulan que debemos adorar íconos y besarlos, pero no servirlos, porque solo Dios es apto para servir: “Podemos adorar no solo a Dios, porque adorar es una expresión de respeto, pero no debemos servir a nadie más que a Dios”.
También podemos adorar la Cruz, el Evangelio, otros lugares santos, pero no servirlos. El icono es una imagen de la Primera Imagen, y “el honor que se le da a la imagen asciende a la Primera Imagen; y quien adora el icono, de hecho adora a la persona (hipóstasis) de lo que está representado en él”.
Curiosamente, la herejía de la iconoclasia combina dos extremos: espiritismo extremo e intereses mundanos prosaicos. Por un lado, en palabras de los iconoclastas, la Deidad es completamente indescriptible y no debe ser “insultada por materia muda y muerta”. Por otro lado, la herejía de la iconoclasia también recibió apoyo por razones puramente seculares de política estatal, en las condiciones de la lucha del Imperio bizantino contra el monacato. Los monjes no tenían intención de abandonar la veneración de los iconos, y los emperadores León III Isauro (717-741) y Constantino V Coprónimo (718-775) pensaron que los monasterios atraían demasiados recursos materiales y gente que podría servir al imperio en sus muchas guerras. contra los bárbaros.
Y tal vez no habría tanta ferocidad en la lucha contra los íconos si la pregunta por ellos no estuviera relacionada con intereses materiales y estatales. Los emperadores iconoclastas, luchando contra el monacato, se volvieron simultáneamente feroces contra los íconos. Por cierto, el apoyo real en la lucha contra los "iconoclastas" los iconoclastas reciben precisamente del ejército bizantino y los militares.
Llegó al punto en que los iconoclastas más celosos y crueles destruyeron los monasterios y mataron a los monjes que se negaban a “vestirse de blanco y casarse de inmediato”.
Bajo el emperador Constantino Kopronimus en Constantinopla, "no se puede ver ningún rastro de túnicas monásticas, todas se escondieron". Esto provoca una gran emigración monástica. Según los cálculos de los historiadores, no menos de 50,000 monjes huyeron solo a Italia.
Sin embargo, la feroz lucha contra los iconos, que en muchos sentidos se libra por la secularización de la vida pública y la cultura y por intereses mundanos, conduce a un importante empobrecimiento de la cultura. Se destruyeron iconos que representaban obras de arte notables y se pintaron las paredes de las iglesias con imágenes de pájaros y plantas, cuyo valor artístico era inconmensurablemente menor.
AV Kartashev en “Historia de los Concilios Ecuménicos” escribe sobre el “argumento hipócrita y falso de los iconoclastas”, que llama a “abandonar todo conocimiento y arte, dado por Dios para Su gloria”. Los iconoclastas rechazan “en principio todo conocimiento, toda teología y todo pensamiento y palabra humana – como herramientas para expresar dogmas. Esto no es solo barbarie hipócrita y fingida, sino simplemente dualismo, negando la santidad de todas las cosas materiales. El Séptimo Concilio Ecuménico se levanta ortodoxamente contra esta herejía oculta del monofisismo y el dualismo, y defiende junto con el arte “todo el conocimiento y el arte dados por Dios para Su gloria”. De este modo, el liberalismo ilustrado de los iconoclastas resulta oscurantismo, y la teología del VII Concilio Ecuménico, la más profunda e indiscutible bendición de la ciencia y la cultura”.
En 754 se celebró un concilio iconoclasta que condenó la veneración de los iconos. Este concilio anatematizó al Patriarca Germán de Constantinopla y al Venerable Juan Damasceno, quienes eran partidarios acérrimos de la veneración de iconos. Aunque el concilio reclamó el estatus ecuménico, sus decisiones fueron posteriormente rechazadas por la Iglesia.
El Séptimo Concilio Ecuménico celebrado en 787 confirmó el dogma de la veneración de iconos. Y en 843, tuvo lugar otro concilio de la iglesia, que confirmó todos los credos del Séptimo Concilio Ecuménico y estableció una orden de proclamación de la memoria eterna de los fanáticos de la ortodoxia y la anatematización de los herejes. Este rito todavía se realiza en nuestra Iglesia el domingo ortodoxo (el primer domingo de la Gran Cuaresma).
No hay téSobre el autor: Candidato a Ciencias Filosóficas, investigador principal del Departamento de Filosofía del Instituto de Información Científica para Ciencias Sociales de la Academia Rusa de Ciencias (INION RAN), investigador del Laboratorio de “Sistemas de Información en Educación Humanística” de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, investigador de la revista “Cuestiones de Filosofía”.
Foto: Icono de la Madre de Dios Siempre Virgen / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
