Ka kirikuisad mõistsid päästmist kui päästmist eelkõige pattudest. „Meie Kristus,“ ütleb püha märter Justinus, „lunastas meid, sukeldudes meie poolt toime pandud raskeimatesse pattudesse oma puu otsas löömise ja veega pühitsemise kaudu ning tegi meist palve- ja jumalateenistuse maja. ” "Meie," ütleb püha Justinus, "oleme ikka veel antud hoorusele ja üldiselt igale alatule teole, kuid oleme tõmmanud endasse Jeesuse poolt Tema Isa tahte järgi antud armu, kõik roojased ja kurjad asjad mis meid on riietatud. Kurat tõuseb meie vastu, tegutsedes alati meie vastu ja soovides kõiki enda juurde tõmmata, kuid Jumala Ingel ehk Jeesuse Kristuse kaudu meile alla saadetud Jumala vägi keelab teda ja ta tõmbub meist eemale. pattudest ning piinast ja leegist, mida kurat ja kõik tema sulased meile valmistavad ja millest Jeesus, Jumala Poeg, meid taas vabastab. Seega ei unusta püha Justinus patu tagajärgi, vaid nendest vabanemine näib talle päästmise tagajärjena, mitte tema olemuse ja peamise eesmärgina (“päästab taas”). Päästmise olemus seisneb selles, et Issand Jeesus Kristus andis meile jõu, mille abil saame üle meid ründava kuradi rünnakutest ja jääme vabaks endistest kirgedest.
"Mina," ütleb püha süürlane Efraim, "olen päästetud paljudest võlgadest, pattude leegionist, ülekohtu rasketest köidikutest ja patuvõrkudest, olen päästetud kurjadest tegudest, salajastest ülekohustest ja räpasest korruptsioonist, pettekujutelmade jäledusest. Ma tõusin sellest mudast, tulin välja sellest süvendist, tulin välja sellest pimedusest; tervenda, Issand, oma truudusetu lubaduse järgi kõik nõrkused, mida sa minus näed. Nende sõnadega ei väljenda praost Efraim mitte ainult päästmise olemust selle sisu seisukohalt, vaid võimaldab mõista ka selle vormi, selle teostamise viisi: see ei ole mingi väline kohtu- või maagiline tegu, vaid areng, mis toimub inimeses järk-järgult Jumala armu toimel, nii et lunastuse astmed võivad olla. "Täiuslik kristlane," väljendab sama mõtet Püha Isa, "toodab kõiki voorusi ja iga täiuslikku vaimuvilja, mis ületab meie olemuse ... rõõmu ja vaimse naudinguga, nagu loomulik ja tavaline, juba ilma väsimuseta ja kergesti, enam vaeva nägemata. patuste kirgedega nagu Issanda poolt täielikult lunastatud.
Sama mõtte võib väga selgel kujul leida ka Püha Athanasius Aleksandriast: „Kuna,“ ütleb ta, „inimloomus, olles läbi teinud muutuse, jättis tõe ja armastas ülekohut, sai Ainusündinu kord meheks. parandada seda endas, inspireerida inimloomust armastama tõde ja vihkama seadusetust.
Kristust "nimetatakse püha Gregoriuse teoloogi järgi "päästmiseks" (1. Korintlastele 1:30), kuna ta vabastab meid, kes oleme patu all, kui ta andis end meie eest lunarahaks, puhastavaks ohvriks meie eest. maailm."
Päästmise olemus
Niisiis on õigeusu seisukohalt inimese päästmise olemus, tähendus ja lõppeesmärk vabastada ta patust ja anda talle igavene püha elu ühenduses Jumalaga. Õigeusklikud ei unusta patu, surma, kannatuste ja muude asjade tagajärgi, on tänamatu nendest Jumalale pääsemise eest – kuid see vabanemine pole tema jaoks peamine rõõm, nagu see on elu juriidilises arusaamises. Nagu apostel Paulus, ei kurdavad õigeusklikud mitte niivõrd selle pärast, et teda ähvardab patu eest karistus, millest (patust) teda kuidagi vabastada ei saa, vaid et ta ei saa "sellest surmakehast lahti saada", milles elab. "muu seadus, kes on vastu "mõistuse seadusele", mis talle meeldib (Rm 7:22-25). Tõelise vagaduse askeedi kurvastama paneb mitte hirm enda pärast, vaid soov pühaduse, Jumala järgi elu järele.
Kui see on päästmise olemus, muutub meie jaoks kindlaks selle meetod.
Kui mõelda ainult inimese kannatustest vabastamisele, siis pole absoluutselt vahet, kas see vabastamine on inimese poolt tasuta või mitte. Kui aga inimest on vaja õigeks teha, on vaja just patust vabastada, siis pole sugugi ükskõik, kas inimene jääb üleloomuliku jõu toimimiseks vaid kannatavaks subjektiks või osaleb ta ise selles. tema vabastamine.
Pääste saavutatakse tõrgeteta inimteadvuse ja vabaduse osalusel; see on moraalne, mitte mehaaniline küsimus.
Sellepärast on Pühakirjas ja kirikuisade töödes pidev soov veenda inimest oma päästet välja töötama, sest keegi ei saa päästetud ilma tema enda pingutusteta. Pühadus, kui see on looduse tahtmatu omadus, kaotab oma moraalse iseloomu ja muutub ükskõikseks. "Sa ei saa olla lahke vajadusest" (I. Krisostomus).
Seetõttu on sama väär käsitada päästmist kui tegu, mis on nii inimesele väliselt mõistlik kui ka inimeses toimuv tema vabaduse osalusest lahus. Mõlemal juhul osutub inimene vaid nõrga tahtega subjektiks kellegi teise mõju all ja tema poolt sel viisil saadud pühadus ei erineks mitte kuidagi kaasasündinud pühadusest, millel puudub moraalne väärikus, ja seetõttu. , pole sugugi kõrgeim hüve, mida ta otsib. inimene. "Mina," ütleb Püha I. Krisostomus, "ma kuulsin paljusid, kes ütlesid: "Miks lõi Jumal mind vooruslikult autokraatlikuks?" Kuidas aga tõsta sind taevasse, uinumas, magades, pahedest, luksusest, õgardusest reedetuna? Sina oled seal liiga ei jääks maha pahed? «Inimene ei aktsepteeriks talle vägisi pealesurutud pühadust ja jääks samaks. Seetõttu, kuigi Jumala arm teeb inimese päästmisel palju, ehkki kõike võib talle omistada, vajab ta siiski "samuti usklikku, nagu kirjutuskeppi või noolt aktiivses" (Kyril Jeruusalemmast.) „Inimese pääste valmistab ette mitte vägivald ja omavoli, vaid veenmine ja hea loomus. Seetõttu on igaüks oma päästes suveräänne “(Isidore Pelusiot). Ja seda mitte ainult selles mõttes, et ta passiivselt tajub armu mõju, nii-öelda annab end armule, vaid selles, et ta võtab talle pakutud pääste vastu kõige tulihingelisema sooviga, et ta „suunab innukalt oma silmi valguse poole” (Jumala) (Ireneus Lyonist). Efraim Sirin on alati valmis andma sulle oma parema käe ja äratama sind langemisest. Sest niipea, kui sa oled esimene, kes Tema poole oma käe sirutab, annab Ta sulle oma parema käe, et sind üles tõsta.” ainult tema enda pääste, vaid "aitab armu, mis temas töötab". Iga hea asi, mis inimeses juhtub, iga moraalne kasv, iga muutus, mis tema hinges toimub, ei toimu tingimata väljaspool teadvust ja vabadust, nii et mitte keegi teine, vaid „inimene ise muudab ennast, vanast muutudes vanaks. uus.” Päästmine ei saa olla mingi väline kohtulik või füüsiline sündmus, vaid see peab olema moraalne tegu ja sellisena eeldab see vältimatu tingimusena ja seadusena, et inimene ta ise selle teo sooritab, kuigi armu toel. Graatsia, kuigi ta tegutseb, kuigi teeb kõike, on vabaduses ja teadvuses veatult sees. See on õigeusu põhiprintsiip ja seda ei tohi unustada, et mõista õigeusu kiriku õpetust inimese päästmise meetodi kohta.
Allikas: tähendust mittemoonutavate lühenditega, peapiiskop (Soome) Sergiuse teosest: “Õigeusu päästeõpetus”. Ed. 4. Peterburi. 1910 (lk 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – vene keeles.
Foto Maria Orlova:
